Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Письмо 13
20 октября, 1955 г.1, Лондон
Дорогим ученикам, да пребудет над ними Творец
Письмо р. … я получил, и на все вопросы, включая вопросы р. …, я отвечу в общем.
В Гмаре сказано: «Тана учил перед рабби Йохананом: всякому, кто занимается Торой и благотворительностью и хоронит своих сыновей, прощают все грехи»2. Отсюда следует, что как человек обязан заниматься Торой и благотворительностью, так же он обязан похоронить своих сыновей. Иначе ему не простят всех его грехов. И это странно – как такое возможно?
И следует объяснить это, как это принято у нас: вся работа, которая есть у нас, – это только лишь изменить получение на отдачу. И это против нашей природы и нашего желания. Однако нам дано особое средство в виде Торы и заповедей, благодаря которому мы можем обрести силу и мощь, позволяющую покорить наше тело, чтобы всё наше намерение было ради Творца. И это называется, что [нужно] заниматься Торой, используя свет, заключенный в ней, и также благотворительностью, то есть любовью к ближнему, ибо благодаря двум этим [действиям] можно выйти из свойства получения и удостоиться свойства отдачи.
И на это говорит обвинитель3: «Выйди и посмотри, как делают люди»4. Ведь со дня, когда во мне пробудилось сознание, и все великие и знаменитые в нашем поколении не считают, что нужно заниматься такой работой, и также из того, что я учил, я не понял, что нужно быть работником Творца по-настоящему в скромности.
То есть добрые дела, которые мы совершаем, скрыты от людей. То есть даже если он делает добрые дела и занимается Торой и заповедями, (поскольку они не видят), люди говорят, что это не работа, и не Тора, и не путь. Получается, что насколько человек занимается Торой и заповедями, они ничего не видят, ибо это не нравится им. Выходит, что это называется «в скромности».
Об этом [мудрецы] сказали: «И хоронит своих сыновей». То есть все представления и понятия, которые он получил и увидел из своего окружения, на самом деле, находящиеся в противоречии с путем Творца, он обязан похоронить, то есть предать все эти представления земле. Однако и эти представления тоже воскреснут, а именно, в Окончательном Исправлении, то есть когда он удостоится лишма, и смирит свое [злое] начало, тогда в них войдет жизненная сила.
То есть в той мере, в которой они заставили его совершить усилия и работу, «и по усилиям вознаграждение», поэтому им полагается жизненная сила и благодарность за то, что они мешали ему в работе Творца. А сейчас нельзя наслаждаться ими, то есть представлениями и понятиями, на самом деле, мешающими ему в работе Творца, и он обязан похоронить их. И тогда ему «прощают все грехи его»5. А грех означает первородный грех, то есть свойство веры выше знания.
И надо всегда стараться, чтобы падение, вызванное устроителями помех, не занимало и не отнимало много времени, но сразу же укрепляться и доверяться Творцу и молиться «из глубин»6, то есть упав в глубокую яму, «воззвал я к Тебе, Творец».
И отсюда поймем слова наших мудрецов: «Как мы учили [в Барайте], Аба Биньямин говорит: о двух вещах я бы сожалел всю жизнь свою – о том, чтобы молитва моя была перед моей постелью», и [мудрецы] объясняют в Гмаре, то есть рядом с моей постелью, «и о моей постели, чтобы была она расположена с севера на юг»7. И следует понять, насколько тяжело исполнить это, вплоть до того, что он должен был сожалеть об этом.
И согласно сказанному выше, нам понятно, что «моя постель» 'митати' – это состояние «внизу» 'мата', состояние падения, от слов «упала вниз». В таком случае, не о падении сожалел он, ведь путь Творца означает быть в падениях и подъемах, а о чем сожалел он? Почему [молитва его] не рядом с его постелью. То есть когда он падает вниз, он хотел бы тотчас же укрепиться и молиться Творцу, чтобы Он помог ему.
Аналогично, если он обязан быть в состоянии падения, то есть внизу 'мата', чтобы оно не было в состоянии «восток – запад», что означает «паним» и «ахор», что говорится о хохме, – а «о моей постели, чтобы была она расположена с севера на юг», что означает свойство «правое – левое», то есть хасадим. То есть падение, которое обязано произойти, пусть будет на желание получать в свойстве сердца 'либа', а не на свойство разума 'моха', которое считается свойством хохмы. И достаточно понимающему. Ведь клипа, находящаяся против «моха» называется «раскаивается в прошлых [благих делах]»8, тогда как свойство «либа» – он грешит только в настоящем.
И я закончу Гмарой: «У жителей Иудеи, которые следили за своим языком, их Тора исполнилась для них. У жителей Галилеи, которые не следили за своим языком, их Тора не исполнилась для них»9. Другими словами, всё, что они говорили о Торе и заповедях, они следили, чтобы это было на святом языке, то есть на языке отдачи. В то же время, жители Галилеи не следили [за этим] и говорили, что могут заниматься Торой и заповедями ради получения, быть знатоками Мишны, и достаточно понимающему.
А если хочешь [еще], сказано10: «Жители Иудеи учились у одного учителя, и Тора их исполнилась для них. Жители Галилеи не учились у одного учителя, и Тора их не исполнилась для них»9. И следует объяснить, что нет разницы между первым и вторым высказываниями, то есть тот, у кого есть один учитель, – это тот, кто следит за святым языком, то есть языком отдачи и скромности. А тот, кто хочет учить на других языках, то есть на языке получения, получается, что у него есть два учителя – один от получения, а другой – мой отец и учитель, то есть язык отдачи.
Надеюсь, что Творец поможет нам, чтобы смогли мы довериться Творцу, и выведет нас из всей этой тьмы, и мы удостоимся прилепиться к Нему раз и навсегда.
Желающий вам всего наилучшего
Барух Шалом а-Леви Ашлаг
Сын моего отца и учителя Бааль Сулама
-
Еврейская дата: 4 хешвана, 5716 г.↩
-
Трактат Брахот, 5:1-2.↩
-
Обвинитель, оппонент 'бааль-давар' – обычно имеется в виду Сатан.↩
-
Талмудическая формула, призывающая в спорных случаях обращаться к традиции народа.↩
-
Трактат Санедрин, 14:1.↩
-
Псалмы, 130:1. Песнь ступеней. Из глубин воззвал я к Тебе, Творец.↩
-
Трактат Брахот, 5:2.↩
-
Трактат Кидушин, 40:2.↩
-
Трактат Эрувин, 53:1.↩
-
Талмудическая формула, после которой следует второй ответ или второе доказательство.↩