Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)
56. Тора называется «обучающая»
Услышано 2 февраля, 1941 г.1
Тора называется «обучающая» 'йора' от слов «учащийся будет обучен» 'яро йиярэ'2, и имеется в виду, что, когда человек занимается Торой, в мере своих усердий в Торе он чувствует свое отдаление.
То есть ему показывают истину, что означает, что ему показывают меру его веры, которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера, на этом строится весь фундамент существования Торы и заповедей. Ибо тогда перед его взором раскрывается, что весь его фундамент строится только на основе того воспитания, которое он получил. Ибо воспитания ему достаточно, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях. А всё, что является результатом воспитания, называется: «Вера внутри знания».
Несмотря на то что это противоречит разуму. То есть разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину.
И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца. И это для того, чтобы человек мог просить о милосердии и молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе по-настоящему, что означает, что он удостоится веры в Творца. И тогда он сможет воздать хвалу и благодарность Творцу, за то, что он удостоился того, что Он приблизил его к Себе.
Тогда как, если человек не видит меры своего отдаления и думает, что он всё время постоянно прибавляет, получается, что он строит все здания на шатком фундаменте, и у него нет возможности молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе. Выходит, что у него нет возможности вкладывать усилия в то, чтобы удостоиться полной веры. Ведь человек прилагает усилия только ради того, чего ему не хватает.
Поэтому, до тех пор, пока он не достоин увидеть истину, он [работает] наоборот: насколько он прибавляет в Торе и заповедях, он добавляет к мере своего совершенства и не видит никакого недостатка для себя самого.
В таком случае, у него нет возможности выдать усилие и молитву, чтобы удостоиться веры в Творца по-настоящему. Ибо, когда он чувствует неисправность, можно говорить об исправлении. Однако когда он занимается Торой и заповедями на пути истины, Тора указывает ему на истину. Ибо это свойство 'сгула' есть в Торе – на самом деле видеть истинное состояние меры его веры (и это называется «если осознан»3).
А когда он занимается Торой и видит истину, то есть меру своего отдаления от духовности, и видит, насколько низким творением он является, – что нет человека хуже на земном шаре, – тогда Ситра Ахра приходит к нему с другим доводом: что правда состоит в том, что тело его очень уродливо, и что на самом деле нет в мире человека уродливее него, – дабы ты пришел в отчаяние, она говорит тебе так.
Ведь она боится, что он примет это близко к сердцу и начнет исправлять свое состояние. Поэтому она согласна с тем, что человек говорит, что он уродлив. И дает ему понять, что если бы он родился с бо́льшими талантами и с лучшими качествами, он смог бы преодолеть своего «грешника» и исправить его, и мог бы прийти к слиянию с Творцом.
И на это следует ответить ей, что то, что она говорит ему, приведено в трактате Таанит, 20, [где сказано], что «пришел р. Элазар сын р. Шимона из Мигдаль Гадура из дома своего учителя, и он сидел на осле, и он прогуливался вдоль реки, и радовался великой радостью. И был он доволен собой, потому что он много учил Тору. И встретился ему один человек, который был чрезвычайно уродлив. Сказал он ему: «Приветствую тебя, рабби!» И не ответил он ему. Сказал он ему: «Ничтожество! Насколько уродлив этот человек! Неужели все жители твоего города уродливы, как ты?» Сказал он ему: «Я не знаю, но пойди и скажи Мастеру, который создал меня, как уродлив тот сосуд, который Ты создал». Когда он сам понял, что согрешил, слез он с осла»4.
И из сказанного выше поймем, что, поскольку он много учил Тору, благодаря этому он удостоился увидеть истину: как велико расстояние между ним и Творцом. То есть меру своего приближения и меру своего отдаления. И потому сказано: «Был он доволен собой» (букв.: «мнение его о себе было грубым»), то есть он видел полный образ гордеца, то есть своего желания получать. И тогда ему дали увидеть истину – что он сам чрезвычайно уродлив. А как он увидел истину? Благодаря тому, что много учил Тору.
В таком случае, как же для него будет возможно прилепиться к Творцу, если он настолько уродлив? Поэтому он спросил, все ли люди уродливы, как и он, или только он уродлив, а остальные жители мира не уродливы. И каков был ответ? «Не знаю». Это значит, что они не чувствуют, поэтому не знают. А почему они не чувствуют? Причина этого проста – потому что они не удостоились увидеть истину, поскольку им не хватает Торы – чтобы Тора раскрыла им истину.
И на это ответил ему Элияу: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Когда он увидел, что он оказался в ситуации, когда он не может подняться из того состояния, в котором находится, раскрылся Элияу и сказал ему: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Объяснение: поскольку Творец создал тебя настолько уродливым, Он, наверняка, знает, что с этими келим можно прийти к совершенству цели. Поэтому, не волнуйся, иди вперед и преуспеешь.