Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)
50. Два состояния
Услышано 20 сивана
Есть два состояния у мира:
-
в первом состоянии мир называется «страданиями»,
-
во втором состоянии он называется свойством «святая Шхина».
Ведь до того как человек удостоился исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи, он ощущает мир только в виде страданий и боли. Однако потом он удостаивается и видит, что святая Шхина облачена во весь мир. Тогда Творец называется – что Он наполняет мир. А мир называется тогда именем «святая Шхина», которая получает от Творца. И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины», потому что, как Творец является дающим, так и [населяющие] мир теперь занимаются только отдачей.
И это подобно печальной мелодии, когда есть музыканты, способные выразить те страдания, на которых построена эта мелодия. Ведь все мелодии подобны языку речи, и мелодия объясняет те слова, которые он хотел бы высказать. И если эта мелодия впечатляет людей, которые ее слушают, до слез, и каждый плачет из-за тех страданий, которые выражает эта мелодия, тогда это [действительно] называется «мелодией», и всем нравится ее слушать.
А, на самом деле, как же может быть, что люди наслаждаются страданиями? Но, поскольку мелодия показывает страдания не в настоящем, а в прошлом, – то есть страдания, которые были в прошлом, уже подсластились и получили свое наполнение, – поэтому люди любят слушать их. Ведь это указывает на подслащение судов – что то, что было для него страданиями, подсластилось. Поэтому эти страдания слушать сладко. И тогда мир называется именем «святая Шхина».
А главное, что человек должен знать и чувствовать, что «есть правитель в столице», как сказали наши мудрецы, что праотец Авраам сказал: «Не может быть столицы без правителя»1. И пусть не думает, что всё, происходящее в мире, случайно. Ведь Ситра Ахра склоняет человека к греху: чтобы он сказал, что всё случайно. И это называется «сильный гнев»2 'хамат кери'. То есть есть сосуд 'хе́мет', полный случайностей 'кери', – «от случая» 'ми-кери', – несущих человеку мысли, которые заставляют сказать, что всё случайно. (И то, что Ситра Ахра несет человеку такие мысли, заставляющие сказать, что мир управляется случаем без руководства, это тоже не случайно, а Творец желал этого).
Однако человек должен верить в вознаграждение и наказание, что «есть суд и есть судья», и всё происходит посредством управления вознаграждением и наказанием. Ведь иногда, когда у человека возникает какое-либо желание и пробуждение для работы Творца, и он думает, что это появилось у него случайно. И об этом он тоже должен знать, что до этого у него была работа в виде «действие, предшествующее слышанию». И он молился, чтобы ему помогли свыше, чтобы он смог совершить какое-либо действие с намерением. И это называется состоянием «подъема Мана».
Однако человек уже забыл об этом и не ценил этого действия, поскольку не получил ответа на молитву сразу же на месте, чтобы он мог сказать: «Ибо Ты слышишь молитву всех уст»3. И, тем не менее, он должен верить, что порядок свыше таков, что ответ на молитву может прийти спустя несколько дней и месяцев с момента, когда он молился. И пусть человек не думает, что он случайно получил это пробуждение сейчас.
Иногда человек говорит: «Сейчас, когда я чувствую, что у меня нет недостатка ни в чем, и у меня сейчас нет никаких забот, и разум мой ясен и спокоен, – поэтому сейчас я могу сосредоточить мой разум и мое желание на работе Творца». Получается, что он может сказать, что всё его занятие работой Творца – это «сила моя и мощь руки моей добыли мне это богатство»4. Получается, что в случае, если он может заниматься и достигать [наполнения] духовных потребностей, то он должен верить, что это ответ на молитву – на то, о чем он молился до этого, сейчас ему дали ответ на его молитву.
Поэтому иногда, когда он изучает какую-нибудь книгу, и Творец осветил глаза его и он чувствует определенное пробуждение, и тогда тоже человек обычно связывает это со случаем, как сказано выше. Однако всё [подчинено] Управлению. И, хотя человек знает, что вся Тора – это имена Творца, в таком случае, он может сказать, что благодаря книге, которую он изучает, он получил определенное высшее ощущение.
Но он должен знать, что во многих случаях, когда он изучает книгу и знает, что вся Тора целиком – это имена Творца, и, всё же, он не получает никакого свечения и ощущения, а всё сухо, и знание, которым он обладает, никак не помогает ему.
Поэтому, когда человек изучает какую-либо книгу и связывает свою надежду с Творцом, и учеба его должна быть основана на вере, то есть он верит в Управление, что Творец даст свет глазам его, – тогда он нуждается в Творце, и тогда у него есть контакт с Творцом. И благодаря этому он может удостоиться слияния с Творцом.
Итак, есть две силы, которые противостоят друг другу: высшая сила и нижняя сила. Высшая сила – это, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его»5. Другими словами, весь мир был создан только во славу Творца. А нижняя сила – это желание получать, которое утверждает, что всё создано для него, как материальные вещи, так и духовные – всё только для эгоистической любви. Желание получать утверждает, что ему должны принадлежать как этот мир, так и будущий мир. И нет сомнения, что победителем выходит Творец. Однако это называется «путем страданий». И это называется долгим путем.
Но есть короткий путь, называемый «путем Торы». А стремлением каждого человека должно быть сократить время, и это называется состоянием «ахишена» 'Я ускорю'. А иначе будет состояние «бе-ита» 'в свой срок', как сказали наши мудрецы: «Удостоились – ускорением 'ахишена', не удостоились – в свой срок 'бе-ита'»6, когда «Я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он волей-неволей вернет вас к добру»7.
А Тора начинается со слов: «Вначале… и земля была пуста и нестройна, и тьма…»8 и кончается: «пред глазами всего Исраэля»9. Вначале мы видим, что земное – это свойство «пустоты, и нестройности, и тьмы». Но потом, когда они исправляют себя ради отдачи, удостаиваются: «И сказал Творец: Да будет свет!»10 До тех пор, пока свет не раскроется «пред глазами всего Исраэля».
-
См. Берешит Раба, 39:1. Сказал рабби Ицхак притчу об одном человеке, который шел из одного места в другое и увидел, как горит некая столица. Сказал он: Скажи, неужели столица эта без правителя? Взглянул на него правитель столицы и сказал ему: Я – властелин столицы. Так, как праотец наш Авраам говорит: Скажи, разве мир этот без правителя? Взглянул на него Творец и сказал: Я – властелин мира.↩
-
См. Ваикра, 26:27-28.↩
-
Молитва Амида (18 благословений), 16-е благословение,↩
-
Дварим, 8:17.↩
-
Йешая, 43:7.↩
-
Йешая, 60:22, комм. Раши.↩
-
Трактат Санедрин, 97:2.↩
-
Берешит, 1:1-2.↩
-
Дварим, 34:12.↩
-
Берешит, 1:3.↩