Писание говорит: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые и большие»². Следует объяснить:
«Вот море» – имеется в виду море Ситры Ахры.

«Великое и обширное» – то есть она раскрывает себя всем и кричит: «Дай, дай!» 'ав, ав', и имеются в виду большие получающие келим.
«Там пресмыкающиеся 'ре́мес'» – то есть там есть высшие света, которые человек давит и топчет 'роме́с' ногами.
«Которым нет числа», ибо есть там «животные малые и большие». То есть есть ли у человека малые животные или большие животные, всё находится в этом море. И это, потому что существует правило: «Свыше давать дают, но забирать не забирают»³ (то есть всё, что дают свыше, обратно наверху не принимают, и это остается внизу). Поэтому, если человек привлек что-то свыше, а затем нанес этому вред, это уже остается внизу, но не у этого человека, а это падает в море Ситры Ахры.

То есть, если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, – то есть чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, – поэтому свечение обязано уйти от него.

И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит многократно. То есть человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. То есть, после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала в свое распоряжение, что называется: «Загло́тит изобилье он – и изрыгнет»⁴.

Отсюда получается, что всё, что Ситра Ахра получила в свою власть, было только как [долгосрочный] вклад. То есть до тех пор, пока у нее есть власть над человеком, а власть, которая у нее есть, – всё это, чтобы у человека была возможность выяснить свои получающие келим и поместить их в святость. Другими словами, если бы она не властвовала над человеком, человек удовлетворялся бы малым. И тогда все получающие келим человека оставались бы «в разделении».

И у человека никогда не было бы возможности собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость, и привлечь свет, который к нему относится. И поэтому таково исправление: всякий раз, когда он привлекает, – он привлекает что-то и получает падение, – он обязан каждый раз начинать заново, то есть [делать] новые выяснения. А от прошлого, то, что у него было, упало в Ситру Ахру, и она держит это в своей власти в качестве вложения. Иначе говоря, потом человек получает от нее всё то, что она получала от него всё время.

Однако также следует знать: если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и самое малое, свечение, но, если бы это было постоянно, – этот человек уже считался бы совершенным. То есть с этим свечением он уже мог бы идти вперед. Поэтому, если у него пропадает это свечение, он должен сожалеть об этом.

И это подобно человеку, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево. Но он тут же вынул это семя из земли. В таком случае, какова же польза от этой работы, когда он сажал это семя в землю? И мало того – мы можем сказать, что он не просто вынул семя из земли и испортил его, но можно сказать, что он вынул дерево с созревшими плодами из земли и испортил их.

Так же и здесь – если бы у него не исчезло это малое свечение, из него вырос бы большой свет. Получается, что не малое свечение исчезло у него, а у него как будто пропал очень большой свет.

И следует знать, что существует закон, согласно которому человек не может жить без жизненной силы и наслаждения, так как это исходит из корня творения, являющегося Его желанием насладить Свои творения. Поэтому никакое творение не может существовать без жизненной силы и наслаждения. И потому всякое творение должно заниматься поисками места, из которого оно может получать наслаждение и удовольствие. Однако получение наслаждения происходит в трех временах: прошлом, настоящем и будущем.

Но всё же главное получение наслаждения происходит в настоящем. И хотя мы видим, что у человека есть наслаждение также и от прошлого и будущего, но это именно то, чем прошлое и будущее светят в настоящем.

Поэтому, если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, тогда человек получает жизненную силу из прошлого. И он может рассказывать другим, как [это было] в прошлом – как ему было тогда хорошо. И от этого он может получать жизненную силу в настоящем. Или он представляет себе, что он надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако мера ощущения наслаждения от прошлого и будущего зависит от того, насколько они светят ему в настоящем. И следует знать, что так происходит и с материальными наслаждениями, и с духовными.

И, как мы видим, когда человек работает даже и в материальном, порядок таков, что во время работы он испытывает страдания от того, что он утруждает себя. И всё, что он может привлечь в работе, происходит лишь благодаря тому, что будущее светит ему тем, что он получит вознаграждение за свою работу. И это светит ему в настоящем. Поэтому он способен продолжать эту работу.

Тогда как, если он не может представить себе вознаграждение, которое он получит в будущем, человек должен взять наслаждение из будущего не из вознаграждения, которое он получит в будущем за свою работу, то есть он будет наслаждаться не вознаграждением, а тем, что у него не будет страданий от усилий, – этим он наслаждается сейчас в настоящем от того, что произойдет в будущем. Ведь будущее светит ему в настоящем тем, что очень скоро эта работа закончится, – то есть [закончится] то время, в течение которого надо работать, и он получит отдых.

Получается, что, так или иначе, ему светит наслаждение от отдыха, которое он получит в конце, что означает, что его выигрыш будет от того, что у него не будет страданий, которые он испытывает от работы сейчас. И это дает ему силы, позволяющие ему работать сейчас. А если человек не [был бы] способен представить себе, что скоро он будет избавлен от страданий, которые он испытывает сейчас, человек впал бы в отчаяние и печаль, вплоть до того, что это состояние может привести его к тому, что он покончит с собой.

И по вышеназванной причине наши мудрецы сказали: «Тот, кто кончает с собой, не имеет доли в будущем мире». Ведь он отрицает Управление – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

А человек должен верить, что эти состояния приходят к нему потому, что свыше хотят, чтобы это принесло ему исправление. То есть чтобы он получил впечатления 'решимот' от этих состояний, чтобы он мог лучше и больше понять пути [управления] мира, ведь эти состояния называются «ахораим» (обратная сторона). И когда он преодолевает эти состояния, он удостаивается состояния «паним» (лицевая сторона), то есть того, что свет светит в эти ахораим.

И, согласно правилу, что человек не может жить, если у него нет возможности получать наслаждение и удовольствие, выходит, что, когда человек не в состоянии получать от настоящего, он, всё же, обязан получать жизненную силу от прошлого или будущего. Другими словами, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, находящимися в его распоряжении.

И тогда, если человек не согласен получать жизненную силу от материального, у тела нет другого выхода, и оно обязано согласиться получать жизненную силу от духовного, потому что у него нет другого выхода. Поэтому оно должно согласиться получать наслаждение и удовольствие от отдающих келим, как сказано выше, – ибо без жизненной силы жить невозможно.

И отсюда получается, что, когда человек привык исполнять Тору и заповеди в «ло лишма», – то есть получать компенсацию за свою работу, – у человека, на самом деле, есть способность представить себе, что потом он получит какое-то вознаграждение. И он уже может работать за счет того, что он получит наслаждение и удовольствие потом.

Тогда как, если человек работает не для получения вознаграждения, а он желает работать без всякой компенсации, как может он представить себе, что в будущем у него будет от чего получать жизненную силу? Ведь он не может нарисовать себе никакого образа, потому что ему не на чем. Поэтому в «ло лишма» свыше ему не обязательно давать жизненную силу, ведь у него есть жизненная сила от образа будущего, а свыше не дают излишеств, давая только необходимое.

Поэтому, если человек хочет работать только ради Творца, а брать жизненные силы другими способами он не хочет никоим образом, потому нет другого выхода, и свыше ему должны дать жизненные силы. И поскольку он требует только необходимую жизненную силу, чтобы можно было продолжать жить, он получает жизненную силу от здания святой Шхины.

И это, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто страдает вместе с обществом, удостаивается и видит утешение общества»⁵. Ведь обществом называется святая Шхина. Ибо «общество» означает «собрание», то есть собрание Исраэля, так как малхут является общностью всех душ.

И, когда человек не хочет никакого вознаграждения ради собственной выгоды, а хочет работать ради Творца, что называется «поднять Шхину из праха», чтобы она не была настолько униженной, – то есть когда не желают работать ради Творца, а всё, что человек видит, что от этого получится выгода для него, – от этого есть топливо для работы. А то, что касается пользы Творца, и человек не видит, что он получит какое-либо вознаграждение, – тело сопротивляется этой работе, поскольку в этой работе оно ощущает вкус праха.

А этот человек, на самом деле, хочет работать ради Творца, только тело сопротивляется этому. И он просит у Творца, чтобы Он дал ему сил, и он, действительно, смог бы работать, [чтобы] «поднять Шхину из праха». Поэтому он удостаивается свойства «паним» Творца, которое раскрывается ему. А скрытие уходит от него.

Еврейская дата: 5705 г.↩
Псалмы, 104:25.↩
Трактат Таанит, 25:1.↩
Иов, 20:15.↩
Тана де-бей Элияу Зута, 1.↩

35. О живительной силе святости

Услышано в 1945 г. 1, Иерусалим

Услышано в 1945 г. ¹, Иерусалим