Есть много терминов для описания понимания. Самый глубокий его уровень каббалисты называют «постижение». Поскольку они изучают духовные миры, их цель – обретение «духовного постижения». Постижение подразумевает настолько глубокое и всеохватывающее понимание воспринимаемого, что вопросов не остается. Каббалисты пишут, что в конце эволюции человечества мы все достигнем Творца в состоянии, называемом «подобие форм».

Стремясь к достижению цели, каббалисты самым тщательным образом старались определить, какие аспекты реальности следует изучать, а какие нет. Чтобы сделать это, они следовали очень простому принципу: если что-то помогает получить знания быстро и надежно, это следует изучать, если нет, этим следует пренебречь.

Каббалисты вообще и «Зоар» в частности убеждают нас изучать только то, что можно воспринимать с абсолютной достоверностью. Мы не должны тратить свое время на предположения и догадки, ведь тогда наше достижение будет ненадежным.

Каббалисты также говорят, что из четырех категорий восприятия – материи, формы материи, абстрактной формы и сущности – мы способны с уверенностью воспринять только первые две. По этой причине все, о чем повествует «Зоар», – это желания (материя) и то, как мы используем их: ради себя или ради Творца (форма материи).

Каббалист Йегуда Ашлаг пишет, что «если читатель не знает, как благоразумно относиться к ограничениям, и все воспринимает в отрыве от контекста, это тотчас же приведет его в замешательство». Такое может произойти, если мы не ограничим свое исследование материей и формой материи.

Нам следует понять, что в духовности не бывает «запретов». Когда каббалисты называют что-то «запретным», имеется в виду, что это невозможно. Когда они заявляют, что не нужно изучать абстрактную форму и сущность, отсюда не следует, что молния поразит всех, кто сделает это, но означает, что мы не способны изучать данные категории, даже если нам очень этого хочется.

Йегуда Ашлаг объясняет непостижимость сущности на примере электричества. Он говорит, что его можно использовать различными способами: для лечения, охлаждения, проигрывания музыкальных произведений, просмотра фильмов. Электричество может облечься множеством форм, но способны ли мы выразить саму его сущность?

Используем другой пример для разъяснения понятия четырех категорий – материи, формы материи, абстрактной формы и сущности. Называя какого-то человека сильным, мы на самом деле имеем в виду его материю – тело – и форму, облекающую его плоть, – силу.

Если же мы отделим форму силы от материи (тела человека) и станем изучать ее отдельно, это и будет исследованием абстрактной формы силы. Четвертая категория – сама сущность человека – абсолютно непостижима. У нас попросту нет таких органов чувств, с помощью которых можно исследовать сущность и изобразить ее в доступном восприятию виде. Из этого следует, что сущность является не только чем-то непознанным непосредственно сейчас – нам никогда не удастся познать ее.

Ловушка заблуждения

Почему же так важно сосредоточиться только на двух первых категориях? Проблема состоит в том, что когда имеешь дело с духовностью, никогда не знаешь, в какой момент можно впасть в заблуждение. Продолжая двигаться в неверно избранном направлении, можно далеко уйти от истины.

В материальном мире, если я знаю, чего хочу, то могу проверить, удается ли мне получить желаемое, или хотя бы определить, в верном ли направлении я продвигаюсь. С духовностью все обстоит иначе. Здесь, если ошибиться, можно лишиться не только желаемого, но и достигнутого духовного уровня: свет меркнет, и человек становится неспособным верно определить новое направление без помощи наставника. Вот почему так важно понять три ограничения и следовать их указаниям.

Несуществующая реальность

Теперь, когда мы поняли, что можно изучать, а что нельзя, давайте разберемся, что мы, в действительности, изучаем с помощью своих чувств. О каббалистах можно сказать, что они исследуют все до мельчайших деталей. Йегуда Ашлаг, который досконально изучил реальность и потому сумел рассказать нам о ней, писал: «Мы не знаем, что существует вне нас. Например, мы не имеем представления о том, что находится за пределами нашего уха, что заставляет барабанную перепонку реагировать. Нам известна лишь наша собственная реакция на внешний стимул».

Даже названия, которые мы даем этим явлениям, связаны не с самими явлениями, а с нашими реакциями на них. Скорее всего, нам неведомо многое из того, что происходит в мире. Все это может пройти незамеченным для наших чувств, ведь мы реагируем только на те явления, которые воспринимаем. По этой причине, вполне очевидно, мы и не можем воспринимать сущность того, что находится вне нас, а имеем возможность лишь исследовать собственные реакции.

Это правило восприятия применимо не только к духовным мирам – таков общий закон природы. Подобное отношение к реальности позволяет нам осознать: мы видим вовсе не то, что существует в действительности. Такое понимание имеет первостепенную важность для достижения духовного развития.

Исследуя свою реальность, мы начинаем обнаруживать то, чего прежде не осознавали. Мы истолковываем происходящее в нас самих так, будто все это происходит вне нас. Нам не известен подлинный источник событий, которые мы переживаем, но мы чувствуем, что они происходят во внешнем мире. Однако нам никогда этого не узнать наверняка.

Чтобы установить правильные отношения с реальностью, нам не следует думать, будто все, что мы воспринимаем, отражает «реальную» картину. Нами воспринимается лишь то, как события (формы) воздействуют на наше восприятие (нашу материю). Более того, воспринимаемое нами является не существующей во вне объективной картиной происходящего, а нашей реакций на него. Мы не способны даже сказать, связаны ли (и если да, то до какой степени) ощущаемые нами формы с абстрактными формами, с которыми мы их ассоциируем. Иными словами, тот факт, что мы видим красное яблоко красным, вовсе не означает, что оно действительно красное.

На самом же деле, если вы спросите об этом физиков, они скажут вам, что единственное утверждение, которое вы можете сделать по поводу красного яблока, – что оно не красное. Вспомните, как работает масах (экран): он получает то, что способен принять, чтобы затем, вернуть Творцу, а остальное отвергает.

Подобно этому, цвет объекта определяется световыми волнами, которые освещенный объект не может поглотить. Мы видим цвет не самого объекта, а отраженный им свет. Истинный цвет объекта – это поглощенный им свет, но поскольку этот свет поглощен, он не может быть воспринят нашим зрением, а потому мы не способны его увидеть. Именно поэтому красное яблоко может быть любого цвета, кроме красного.

Вот как Йегуда Ашлаг в «Предисловии к книге «Зоар» описывает отсутствие у нас восприятия сущности: «Известно, что мы не способны представить себе то, что не способны почувствовать, но мы не способны представить и то, что не способны осмыслить… Следовательно, мышление совершенно не восприимчиво к сущности».

Итак, поскольку мы не способны осмыслить сущность, любую сущность, то и воспринять ее не можем. Потому, впервые сталкиваясь с «Предисловием» Бааль Сулама, большинство изучающих каббалу недоумевают, как мало мы, в действительности, знаем о себе. Вот, что пишет Бааль Сулам по этому поводу: «Помимо всего прочего, мы не знаем даже своей собственной сущности. Я чувствую и знаю, что занимаю определенное пространство в мире, что мое тело плотное, теплое, что я мыслю, знаю и другие подобные проявления функционирования моей сущности. Но если вы спросите меня, какова моя сущность… я не буду знать, что вам ответить».

Измерительный прибор

Давайте рассмотрим проблему своего восприятия под другим углом, более техническим. Наши чувства являются измерительными приборами. Они измеряют все, что воспринимают. Слыша звук, мы определяем, громкий он или тихий, видя объект, (обычно) можем сказать, каков его цвет, прикасаясь к предмету, мгновенно понимаем, теплый он или холодный, влажный или сухой.

Все измерительные приборы работают одинаково. Представьте себе весы с лежащим на них грузом весом в один килограмм. Обыкновенные весы снабжены пружиной, которая растягивается в зависимости от веса груза, и шкалой, измеряющей ее напряжение. Когда растяжение пружины прекращается и останавливается в определенной точке, цифры на шкале указывают вес объекта. По сути же, мы измеряем не его вес, а баланс пружины и груза (рис. 6).

Рис. 6

Шкала измеряет напряжение в пружине, а не сам вес.

Вот почему каббалист Йегуда Ашлаг утверждает, что мы не способны воспринимать абстрактную форму, ведь мы с ней никак не связаны. Если мы сможем подвесить объект на пружину, чтобы измерить внешнее воздействие, то получим какой-то результат. Если же мы не можем измерить происходящее во внешнем мире, то будто бы ничего не происходит. Более того, если, измеряя внешнее воздействие, мы поставим пружину с дефектом, то получим неверный результат. Именно это и происходит, когда мы стареем, и наши чувства притупляются.

Говоря духовным языком, внешний мир поставляет нам абстрактные формы, такие как вес. Используя пружину и шкалу – желание получать и намерение отдавать, мы измеряем, в каком количестве сможем принять данную абстрактную форму. Если бы мы сумели создать прибор для «измерения» Творца, то смогли бы ощутить Его так же, как чувствуем этот мир. Что ж, такой прибор существует и называется «шестое чувство».

Шестое чувство

Давайте немного пофантазируем, начиная новый раздел: мы находимся в темном пространстве, в абсолютном вакууме. Ничего не видно, не слышно ни звука, нет ни запаха, ни вкуса, не к чему прикоснуться. Теперь представьте себе: вы пробыли в этом состоянии так долго, что забыли о том, что у вас были подобные чувства. В конце концов, вы забыли о самом их существовании.

Вдруг возникает нежное благоухание. Оно усиливается, окружая вас, но вы не способны определить его местонахождение. Затем, появляются различные ароматы – одни сильные, другие слабые, одни сладкие, другие терпкие. Ориентируясь по ним, вы теперь можете определить свое направление в мире. Различные запахи приходят из разных мест, и вы можете, следуя за нами, начать свой путь.

Затем, внезапно отовсюду до вас доносятся звуки. Они различны: некоторые похожи на музыку, другие – на речь, третьи – просто на шум. Звуки дают вам дополнительные ориентиры в этом пространстве.

Так, вы получаете возможность измерять расстояния, направления, вы можете угадывать источники запахов и звуков, которые воспринимаете. Объем, в котором вы находитесь, уже больше не является просто пространством, это целый мир звуков и запахов.

Через некоторое время приходит новое откровение: что-то прикасается к вам. Вскоре вы обнаруживаете еще больше объектов, которые можете осязать. Некоторые из них холодные, другие – теплые, некоторые – сухие, другие – влажные. Иные – твердые, иные – мягкие, а в отношении каких-то из них вы совершенно не можете определить, что они собой представляют. Вы обнаруживаете, что некоторые из объектов, которых вы касаетесь, можно положить в рот, и тогда оказывается, что они разные на вкус.

К этому времени вы уже живете мире, богатом звуками, запахами, ощущениями и вкусами. Вы можете касаться объектов в своем мире, можете изучать свое окружение.

Таков мир слепого от рождения. Если бы вы оказались на его месте, ощутили бы вы нужду в зрении? Знали бы вы, что у вас его нет? Никогда. Такое возможно, если вы были зрячим, а потом ослепли.

То же самое верно и для шестого чувства. Мы не помним, чтобы когда-то обладали им, хотя до раз биения Адам Ришон, частицами которого мы являемся, оно было у всех.

Шестое чувство во многом работает так же, как и пять физических органов восприятия, с единственной разницей – оно не возникает само, его необходимо развивать. По сути, само название «шестое чувство» слегка вводит в заблуждение, поскольку в действительности мы развиваем не еще одно чувство, а намерение.

Развивая такое намерение, мы изучаем формы Творца, формы отдачи, противоположные нашему врожденному эгоистическому складу. Вот почему шестое чувство не дается нам природой – оно противоположно нам.

Выстраивая намерение на каждое желание, мы ощущаем то, что заставляет нас осознать, кто есть мы, Кто есть Творец, хотим мы или не хотим быть подобными Ему. Реальный выбор можно сделать лишь в том случае, если нам предоставлены две возможности. Поэтому Творец не заставляет нас становится Ему подобными – альтруистами, но показывает нам, кто мы и Кто Он, и дает нам возможность сделать добровольный выбор. Сделав же выбор, мы становимся теми, кем намерены стать: подобными Творцу или нет.

Почему же мы называем намерение отдавать «шестым чувством»? Потому что, обладая тем же намерением, что и Творец, мы становимся подобными Ему. Это означает, что мы не только имеем одинаковое намерение, но и, развив форму, равную Его форме, видим и воспринимаем то, чего не могли бы, не имели бы способности воспринимать, сделав иной выбор. Мы, словно начинаем видеть Его глазами.

Если есть путь – есть управляющий им

Возвращаясь к первой части, напомним, что там мы говорили о том, что концепция кли (сосуд, средство) и ор (свет), несомненно, является наиважнейшим положением каббалистической науки. Фактически, из кли и ор первое для нас важнее, даже если обретение второго является реальной целью.

Давайте поясним сказанное примером. В фильме «Что мы знаем о мире?» доктор Кэндейс Перт разъясняет что, если определенная форма изначально во мне не существует, я не смогу увидеть ее вовне. В качестве примера она приводит историю об индейцах, которые стояли на берегу и смотрели на приближающиеся корабли Колумба, и отмечает, что, согласно широко распространенному поверью, индейцы не могли видеть корабли, даже если смотрели прямо на них.

Доктор Перт объясняет, что индейцы не могли видеть корабли, поскольку в их сознании не существовало подобной модели. Только шаман, который удивился появлению ряби на воде, взявшейся казалось бы ниоткуда, обнаружил корабли, после попытки представить, что могло ее вызвать. Обнаружив корабли, он описал их соплеменникам, и тогда они тоже смогли увидеть то же, что и он.

Если в лесу падает дерево, и нет никого, кто бы услышал это, производит ли оно звук?

Этот знаменитый дзен-буддистский коан (особого рода загадка) можно перефразировать в каббалистических терминах: если нет кли, распознающего звук падающего дерева, откуда нам знать, что оно вообще произвело при падении какой-то звук?

Подобным же образом мы могли бы сказать об открытии Колумба словами коана: «Существовала ли Америка до того, как Колумб открыл ее?

Говоря каббалистическим языком, для распознавания внешнего объекта требуется внутреннее кли. По сути же, келим (множественное число от «кли») не просто распознают внешнюю реальность – они создают ее! Таким образом, флотилия Колумба существовала только в сознании – во внутренних келим – индейцев, которые увидели ее и описали.

Не существует ничего, что можно назвать внешним миром. Есть желания – келим, которые создают внешний мир в соответствии со своими собственными формами. Вне нас существует только абстрактная форма – неосязаемый, непостижимый Творец. Мы формируем свой мир, строя собственные инструменты восприятия – наши келим.

По этой причине нам не помогут молитвы о том, чтобы Творец избавил нас от невзгод или изменил мир вокруг нас к лучшему. Мир ни хорош, ни плох – он является отражением состояния наших собственных келим. Когда мы исправим их и сделаем прекрасными, мир также станет прекрасен.

Подобно этому, для совы ночь в темном лесу – время наилучшей видимости. Для нас же это время пугающей слепоты. Наша реальность является всего лишь проекцией наших внутренних келим. То, что мы называем «реальным миром» – всего лишь отражение нашего внутреннего исправления или испорченности. Мы живет в воображаемом мире.

Если мы хотим возвыситься над этим воображаемым миром до мира реального, до истинного восприятия, то должны переделать себя в соответствии с подлинными моделями. К концу дня все, что мы восприняли, будет соответствовать нашему внутреннему складу, способу построения этих моделей внутри нас. Вне нас нет ничего, что можно было бы открыть, ничего, что можно было бы обнаружить, кроме абстрактного Высшего света, оказывающего на нас воздействие и выявляющего новые образы внутри нас по мере нашей готовности.

Теперь, все, что нам остается, – это выяснить, где найти исправленные келим. Существуют ли они внутри нас или мы должны построить их? Если мы должны их построить, как нам это сделать. Это и будет темой следующих разделов.

Замысел творения

Келим – строительные блоки души. Желания – строительные материалы, кирпичи и дерево. Намерения – наши инструменты, отвертки, сверла и молотки.

Однако так же, как при строительстве дома, прежде чем начать работу, необходимо ознакомиться с чертежами. К сожалению, Творец, Он же Архитектор, не расположен давать их нам. Вместо этого он предлагает самостоятельно изучить и осуществить генеральный план строительства наших душ. Только так мы сможем когда-нибудь по-настоящему понять Его Замысел и стать подобными Ему.

Чтобы узнать, кто Он, мы должны внимательно наблюдать за тем, что Он делает, и учиться распознавать Его мысли по Его делам. Каббалисты формулируют это очень выразительно: «По делам Твоим мы узнаём Тебя».

Наши желания – материал души – уже существуют. Они даны нам Творцом, и мы должны просто научиться правильно их использовать и облечь верными намерениями. Тогда наши души будут исправлены.

Однако, как говорилось выше, правильные намерения – это намерения альтруистические. Иными словами, нам нужно захотеть, чтобы наши желания использовались на благо другим, а не нам самим. Поступая так, мы, в действительности, давайте вкратце повторим сказанное выше. Исправленное кли является желанием, использованным с альтруистическими намерениями. И наоборот, неисправленное кли является желанием, использованным с эгоистическими намерениями. Используя кли альтруистически, мы применяем желание так же, как это делает Творец, и таким образом, становимся равными Ему, по крайней мере, в отношении данного конкретного желания. Так мы изучаем Его Замысел

Итак, единственной проблемой является изменение намерения, с которым мы используем свои желания. Однако для того, чтобы это произошло, мы должны видеть, по меньшей мере, еще один способ их использования. Нам необходим пример того, на что похожи другие намерения или какое ощущение они вызывают. Тогда у нас, хотя бы будет возможность решить, устраивают они нас или нет. Если мы не видим никакого другого способа применения своих желаний, то оказываемся в ловушке тех, что уже имеем. Однако можно ли найти другие намерения в таком состоянии? Что это – западня, или мы что-то упустили?

Каббалисты разъясняют, что мы ничего не упустили. Это ловушка, но не смертельная. Если следовать путем своих решимот, то пример другого намерения проявится сам собой. Теперь давайте рассмотрим, что такое решимот, и как они выводят нас из западни.