Вознес я вверх руки в молитве

122) Сказал рабби Шимон: «Вознес я вверх руки в молитве», потому что подошел к раскрытию порядка создания ГАР (трех первых сфирот) Арих Анпина, называемых «Кетер», «Моха де-авира» и «Моха стимаа», и как  поднимаются в непознаваемый рош (РАДЛА), означающий Бесконечность. Это очень высокое и очень скрытое понятие, и поэтому он молился о том, чтобы раскрытие тайн этих соответствовало желанию Творца.

«Когда желание высшего, очень вознесенное» – имеется в виду Кетер Арих Анпина, «держится и устанавливается на том желании, которое непознаваемо и неуловимо никогда» – на рош Атика, называемом «непознаваемый рош», Кетер Арих Анпина становится благодаря этому самым скрытым рош наверху. «И этот рош создал то, что создал, и это неизвестно», – т.е. Моха де-авира Арих Анпина, «и высветил то, что высветил скрытым путем», – и это Моха стимаа (скрытый разум) Арих Анпина.

123) «Желание высшей мысли» – это Кетер Арих Анпина, называемый высшим желанием. Когда он установился в виде рош, называется он высшей мыслью, которая стремится за РАДЛА, чтобы получить его свечение. Но между РАДЛА и Кетером пролегла парса. «И из-за этой парсы, в стремлении за высшей мыслью», – т.е. Кетера за светом РАДЛА, «свет приходит и не приходит», – потому что парса препятствует ему. «И так светит до парсы то, что светит», – но не от парсы и ниже. И поэтому высшая мысль светит скрытым свечением свойству Моха стимаа, и этот свет непознаваем в Моха де-авира. И сама мысль, то есть Кетер, находится в свойстве «непознаваемая».

Объяснение. Здесь продолжается выяснение двух вещей:

1. Как наслаждается «конец всякой плоти» от жертвоприношений, возносимых Исраэлем.

2. Свечение рош парцуфа Атик Ацилута, называемого непознаваемый рош (РАДЛА) и относящегося к свойству Бесконечности, из которого нисходят мохин катнут и мохин гадлут трех рош Арих Анпина, называемых Кетер, «Моха де-авира» и «Моха стимаа», что представляет собой «юд-хэй-вав יהו» самого Арих Анпина.

И также выясняются малое и большое состояние облачений Арих Анпина, называемых Аба ве-Има, ИШСУТ, ЗОН. И то, как «юд, хэй, вав» облачений включены в «юд-хэй-вав יהו» самого Арих Анпина, и все включаются в упомянутый уже рош Атика, называемый РАДЛА, Бесконечность. И это подразумевается в жертвоприношении под словами: «Обеспечивать друг друга всем необходимым, и возносить наверх все, что нужно, до Бесконечности».

И там «пролегла парса» означает, что Малхут поднялась в место Бины и оканчивает там ступень, и это новое окончание называется «парса». И вследствие этого окончания опустились три сфиры Бина-Тиферет-Малхут от каждой ступени на ступень, находящуюся под ней¹. В результате Бина, Тиферет и Малхут высшей мысли, Кетера, опустились в Моха де-авира. А Бина, Тиферет и Малхут Моха де-авира опустились в Моха стимаа. А Бина, Тиферет и Малхут Моха стимаа опустились в Абу ве-Иму, и т.д. Таким образом, на каждой ступени остались только Кетер и Хохма де-келим, которые могли получить в себя от РАДЛА только два света – нефеш и руах, определяемые как ВАК и катнут трех рош.

Кетер Арих Анпина светит в Моха стимаа скрытым свечением, ВАК. И в Моха де-авира светит светом, который непознан, тоже только ВАК. И сама эта мысль, Кетер Арих Анпина – непознаваема, т.е. она тоже только свойство ВАК. Однако между ними есть различие, ибо он называется скрытым светом, т.е. даже в состоянии гадлут, когда достигает ГАР, он останется скрытым, и не будет светить другим. А свет, который непознан, называется так потому, что только сейчас он непознан. Но в состоянии гадлут будет познан, а потому и называется Моха де-авира, поскольку в состоянии гадлут выходит «йуд י» из его свойства «авир (אויר воздух)», и оно становится свойством «ор (אור свет)». И «непознаваемый» означает, что даже в состоянии гадлут он не будет познан. И все эти уменьшения образовались вследствие парсы, которая поднялась в место Бины и окончила там ступень, опустив Бину, Тиферет и Малхут каждого рош в рош, находящийся под ним. И поскольку осталось в каждом из рош лишь два кли, то не могут получить больше, чем два света, нефеш и руах, определяемые как ВАК.

124) И тогда это свечение непознанной мысли ударяется в свечение стоящей там парсы, и светит в трех уменьшениях: по отношению к тому, что не познано в Моха де-авира, и непознаваемо в Кетере, и не раскрылось в Моха стимаа. Таким образом, свечение непознаваемой мысли, то есть РАДЛА, ударяется в свечение парсы, и они светят вместе.

Ибо свечение РАДЛА ударяет и снова опускает парсу на ее место, в Малхут, и благодаря этому возвращаются на каждую ступень три кли Бина-Тиферет-Малхут, упавшие с нее, и ступени снова восполняются до КАХАБ ТУМ келим и НАРАНХАЙ светов. И вследствие этого соударения они снова стали светить во всей полноте, как и прежде. И три рош Арих Анпина, включенные в парса, светят вместе с РАДЛА. Потому что рош Атика, называемый РАДЛА – это свойство рош Нуквы Атика, который установился в свойстве «разделенный»².

Итак, во время подъема парсы на место Бины, упали также Бина-Тиферет-Малхут де-РАДЛА на место трех рош Арих Анпина. А теперь, после того, как произошло соударение, снова поднимающее Бину, Тиферет и Малхут каждой ступени, поднялись также Бина, Тиферет и Малхут де-РАДЛА на их место. И известно, что при подъеме Бины, Тиферет и Малхут высшего, поднимается вместе с ними и нижний, который и до этого держался за них³. Соответственно, и три рош Арих Анпина поднялись в РАДЛА при возвращении ее Бины, Тиферет и Малхут, и стали одной ступенью. И три рош Арих Анпина светят вместе с РАДЛА, потому что стали теперь одной ступенью.

Из них образовались девять чертогов в РАДЛА. Потому что три рош Арих Анпина взаимно включены друг в друга, и это девять светов на своем месте, т.е. в Арих Анпине. И благодаря их подъему в РАДЛА и свечению вместе, образовались в РАДЛА девять чертогов. И это не означает, что эти девять светов отсутствуют на своих местах, вследствие их подъема в РАДЛА, но они светят в двух местах, т.е. это девять чертогов в РАДЛА, и они же – девять светов на своих собственных местах. Ибо не бывает исчезновения в духовном, и каждое движение означает только дополнение.

125) Эти чертоги не являются светами, как девять светов Арих Анпина на своих местах, и не являются ни светами руах, ни светами нешама. И нет того, кто мог бы установить, что они собой представляют. Потому что свет Бесконечности светит в РАДЛА (непознаваемой рош). И поэтому считаются эти девять чертогов, которые образовались в РАДЛА, свойством Бесконечности, которую мысль не способна постичь.

Желание каждого из девяти светов трех рош Арих Анпина, – а все они присутствуют в мысли, то есть находятся на своем месте в Арих Анпине, называемом «мысль», – быть одним из тех светов, которые берутся в расчет. Мысль Арих Анпина – это один из этих девяти светов. И это противоположно их состоянию в РАДЛА, ведь РАДЛА вообще не относится к их свойству, и желание всех их – достичь тех девяти чертогов, которые находятся в месте РАДЛА, в тот час, когда девять светов присутствуют в мысли, в Арих Анпине.

Но эти чертоги недостижимы и непознаваемы для этих девяти светов. Потому что эти девять чертогов не находятся ни в свойстве «желание», ни в свойстве «высшая мысль», то есть Арих Анпин. Она постигаема и не постигаема. В этих девяти чертогах находятся и устанавливаются все тайны веры, и все эти света, относящиеся к высшей мысли, Арих Анпин, берутся от них. Все они, все девять чертогов, называются Бесконечностью, поскольку света доходят и не доходят сюда, и они непознаваемы, и нет здесь ни желания, ни мысли.

126) Когда светит мысль, и невозможно познать, от кого она светит, т.е. из Моха де-авира она облачается в Бину и скрывается внутри нее, и светит, кому светит, и они входят друг в друга, пока не станут все вместе одним целым. Объяснение. Благодаря этому соударению свечения РАДЛА со свечением парсы, возвращается парса на свое место в Малхут, а Бина, Тиферет и Малхут, которые упали с каждой ступени, снова возвращаются на свое место, как и раньше. В результате также и Бина, которая вышла из рош Арих Анпина, сейчас возвращается в рош Арих Анпина и снова получает там свет Хохмы. Известно также, что свойству Хохма Арих Анпина недостает хасадим, поэтому Бина скрыта там, как сказано: «Находится глубоко и скрыт в имени своем»⁴. Ибо ЗАТ Бины (семь нижних сфирот) не могут получить Хохму без облачения хасадим.

Поэтому сказано, что «когда светит мысль, и невозможно познать, от кого она светит». То есть второй рош Арих Анпина, называемый Моха де-авира, светит в ГАР после соударения РАДЛА со светом парсы, и тогда Бина тоже возвращается в рош Арих Анпина. И тогда «она облачается в Бину и скрывается внутри нее», т.е. получается, что он облачается в это свечение и скрывается внутри Бины, потому что Бина поднялась в рош и облачает его, а свет Хохма, который она получает от него, скрывает ее.

И поэтому сказано, что эта мысль не познана в Моха де-авира, чтобы исключить два других рош Арих Анпина, Кетер и Моха стимаа, которые не светят другим, поскольку Кетер является свойством «непознаваемый», так как он облачает РАДЛА, а в Моха стимаа светит скрытым свечением⁵. Поэтому считается, что и после подъема в рош Арих Анпина, она облачает не их, а только Моха де-авира.

И для того, чтобы освободить свечение Хохма из скрытия, происходит зивуг, извлекающий свет хасадим. И облачается Хохма в хасадим, и тогда раскрывается ее свечение⁶. «И светит тому, кому светит», – когда производит зивуг и светит ступень хасадим, называемая «сияющим драгоценным облачением». И благодаря этому «и они входят друг в друга» – т.е. Хохма входит и облачается в свет хасадим, и свет хасадим тоже включается в свет Хохмы, «пока не станут все вместе одним целым» – т.е. ЗОН тоже включаются в этот зивуг, так как именно они стали причиной раскрытия этой ступени хасадим в Бине⁷.

127) И посредством того, что называется «возложение жертвы на жертвенник», производятся все эти соединения трех рош Арих Анпина с РАДЛА, и Бины с рош Арих Анпина, и всё, о чем уже говорилось выше. «И всё связывается друг с другом», – потому что сначала всё связывается друг с другом во время опускания парсы, и когда Бина, Тиферет и Малхут каждой ступени возвращаются с места нижнего на свою ступень, находящуюся в высшем, они поднимают вместе с ними также и нижнего, который прилепился к ним. И в результате эти Бина, Тиферет и Малхут, возвращающиеся на свою ступень, связывают каждого нижнего с его высшим. И благодаря этому ЗОН поднимаются в Бину, а Бина – в рош Арих Анпина, а рош Арих Анпина – в РАДЛА, в девять чертогов в нем. В результате этого подъема Бина скрывается из-за отсутствия хасадим. «И тогда они светят друг в друге», – так как производят зивуг и выводят ступень хасадим в свойстве «сияющего драгоценного облачения». И тогда хасадим светят в Хохме, а Хохма – в хасадим.

И теперь все ступени находятся в состоянии подъема, потому что Бина и ЗОН находятся в этом подъеме в Арих Анпин, к уровню трех его рош. А три рош Арих Анпина – в подъеме в РАДЛА, к уровню девяти чертогов, находящихся там. И тогда мысль, Арих Анпин, увенчивается в своем подъеме в РАДЛА светом Бесконечности – т.е. свечением девяти чертогов, находящихся в РАДЛА, в которых светит свет Бесконечности. Ибо это свечение, которым высшая мысль, Арих Анпин, светит оттуда, из девяти чертогов, называется Бесконечностью.

И оттуда, из Бесконечности, возвышается Арих Анпин и светит, кому светит. И на этом стоит все – на притяжении света Бесконечности в миры Арих Анпином. Счастлив удел праведников, поднимающих МАН и совершающих эти высочайшие единения в этом мире и в мире будущем, ведь они получают в свое владение оба этих мира.

128) Теперь по вопросу о «конце всякой плоти»⁸. Подобно связи, имеющейся наверху, у Бины и Арих Анпина, пребывает и каждый нижний в радости и в связи со своим высшим. Возвращение Бины, Тиферет и Малхут на свою ступень доставляет им радость, поскольку облачилась Хохма в хасадим. Так и внизу, в ЗОН и в нижних мирах, образуется связь каждого нижнего с высшим, в радости и желании доставить удовольствие всем, наверху и внизу. То есть и концу всякой плоти тоже. И Има, Шхина, пребывает над Исраэлем, как подобает.

129) В начале каждого месяца, во время новолуния, т.е. когда Нуква обновляется в своем зивуге с Зеир Анпином, дают концу всякой плоти дополнительную часть, сверх обычных жертвоприношений. И это – козел, приносимый в жертву в начале каждого месяца. Чтобы занялся им и воспользовался своей долей, т.е. с помощью козла, приносимого в жертву, обновляется свечение левой стороны, которым наслаждается конец всякой плоти, и это – его доля. И остается сторона Исраэля, правая, только для них, чтобы объединились в их правлении. А приносят в жертву именно козла, поскольку он относится к уделу Эсава, так как сказано о нем: «Волосатый». Как сказано: «Эсав, брат мой, весь волосатый»⁹. И поэтому конец всякой плоти пользуется долей Эсава, левой стороной. А Исраэль пользуется своей долей, т.е. правой стороной, как сказано: «Ибо Яакова избрал Творец, Исраэль сделал достоянием Своим»¹⁰.

130) Всё желание «конца всякой плоти» направлено только на плоть. И по этой причине исправление плоти в любом месте – только для него. И потому называется «концом всякой плоти». И когда он властвует – властвует над телом, являющимся плотью, а не над душой. Душа уходит на свое место, а плоть, т.е. тело, отдано этому месту, т.е. концу всякой плоти. И так же при жертвоприношении, когда желание приносящего его в жертву поднимается к одному месту, к святости, а плоть жертвы поднимается к другому месту – к концу всякой плоти.

Ибо суть клипот – от разбитых сосудов (келим), которые остались со времени разбиения сосудов. И хотя Создатель выявил и исправил миры АБЕА и всё, что в них, их Он не исправил, и они не пригодны для исправления в течение шести тысяч лет, до наступления конца исправления. Однако в конце исправления будут исправлены и они, и тогда аннулируются все клипот, как сказано: «Уничтожит смерть навеки»¹¹. И в будущем станет Сам святым ангелом. Отсюда понятно, что вся их сила, позволяющая ввергать человека в прегрешение, происходит оттого, что они пусты от всякого света до наступления конца исправления и потому преследуют человека, чтобы притянул к ним немного от совершенных светов, которые будут светить в конце исправления, и дал им жизненные силы. Подобно тому, как голодный и испытывающий жажду преследует того, у кого есть хлеб и вода, и вступает с ним в схватку.

И сказали мудрецы о Древе познания, что грех совершен из-за того, что они ели незрелый плод. Это значит – слишком поспешно. Ибо Древо познания – от совершенных светов, которые будут исправлены лишь в конце исправления. Эти светá довершат клипот и исправят их. И поэтому стремился Сам, и змей, соблазнить Адама и Хаву, чтобы они тотчас притянули ему этот свет. И хотя знали, что еще недостойны этого, поскольку им недостает времени, – но тем не менее, выпадает на их долю в силу греха.

Известно, что пять келим КАХАБ ТУМ называются «мозг-кости-сухожилия-плоть-кожа». Таким образом, кли де-Тиферет называется «плоть», а кли де-Малхут называется «кожа». Известно также, что, по причине скрытия внутренних Абы ве-Имы после разбиения келим, нельзя до завершения исправления привлекать ГАР мохин де-хая, т.е. свет Хохмы, а только лишь ВАК¹². И известно, что существует обратный порядок между келим и светами. И когда у Зеир Анпина нет ничего, кроме «мозга» – у него есть только свет нефеш. А когда достигает уровня парцуфа «кости», обретает свет руах. А с парцуфом «сухожилия» – свет нешама. А с парцуфом «плоть» – свет хая. А с парцуфом «кожа» – свет ехида. И поскольку нельзя привлекать ГАР свéта хая до наступления конца исправления, выходит, что в четвертом парцуфе, «плоть», недостает нижних келим – «плоть» и «кожа», и в нем есть только три кли – «мозг», «кости» и «сухожилия», завершающиеся на уровне хазе этого парцуфа. А от хазе и ниже, – это келим «плоть» и «кожа» парцуфа «плоть», которых недостает ему до завершения исправления.

И всё желание нечистых сил (ситры ахра) – чтобы человек притянул к ним эти светá ГАР де-хая, приходящие в келим «плоти» и «кожи» четвертого парцуфа Зеир Анпина. Ибо тем, что меньше этого, т.е. светами, которые светят лишь в исправленных келим, клипот не смогут насладиться даже в самой ничтожной мере, так как нет у них ничего от этих келим. И об этом сказано, что грех Древа познания состоит в том, что змей соединил внизу и разъединил наверху¹³, притянув светá от хазе четвертого парцуфа и ниже, т.е. свет Хохмы в кли «плоти». И грех Древа познания – это источник, от которого ответвляются все грехи.

И поэтому сказано, что «всё желание "конца всякой плоти" направлено только на плоть» – т.е. на привлечение к себе ГАР де-хая, которые светят после завершения исправления, так как от светов, раскрывающихся до завершения исправления, нечистые силы (клипот) не получают никакого удовольствия. Ведь потому они и нечистые силы, что нет у них исправленных келим для получения этих светов. Поэтому нечистые силы не желают ничего, кроме «плоти» – т.е. чтобы им притянули свет в кли «плоти» четвертого парцуфа.

И вместе с этим, ты поймешь внутренний смысл принесения в жертву козла на новомесячье, а также всех жертвоприношений, ведь в это время притягивается часть этих ГАР из-за власти левой линии. И теперь в момент начала зивуга, когда нечистые силы получают свет от их свойства «плоть», святость ничего не теряет от этого, так как это очень малая часть. А, кроме того, из-за той части, которую получают, они отделяются от святости и больше не выступают против Исраэля, обвиняя их в прегрешении. И основное исправление производится жертвоприношением козла на новомесячье.

И об этом сказано выше, что каждый пользуется своей долей. Ибо ситра ахра берет то свечение левой линии, которое светит в начале зивуга, и это их часть (нечистых сил). А Исраэль получают совершенные мохин, исправленные в трех линиях, т.е. ВАК де-хая, и это их часть. И после того как совершается основное исправление жертвоприношением козла на новомесячье, это исправление производится и во всех остальных жертвоприношениях.

И поэтому сказано: «И так же при жертвоприношении, когда желание приносящего его в жертву поднимается к одному месту» – т.е. с помощью подъема МАН, называемых желанием, удостаиваются коэны, левиты и исраэлиты получить совершенные мохин в келим, которые исправлены в трех линиях. «А плоть жертвы поднимается к другому месту» – к ситра ахра (нечистым силам), чьей долей является «плоть», и никак не менее. Но у них есть лишь тонкое свечение с момента начала зивуга.

131) А человек праведный, он на самом деле делает себя искупительной жертвой, тем, что возлагает на жертвенник свое желание. И другой, не праведник, не может быть жертвой, поскольку содержится в нем порок, как сказано: «Ибо этим не удостоитесь благоволения»¹⁴. И потому праведники являются искуплением для мира, и они – искупительная жертва в мире. И сказал Творец Ноаху: «Конец всякой плоти пришел предо Мною»⁸⁴ – т.е. ситра ахра. И он приходит, чтобы получить разрешение омрачать лица людей. Поэтому: «И вот, Я истреблю их с землею»⁸⁴.

132) Сказано: «А Ноаху было шестьсот лет»¹⁵. Зачем Писание ведет счет годам жизни Ноаха? Если бы Ноаху не исполнилось шестьсот лет, он не вошел бы в ковчег и не соединился с ним. И когда пришел к завершению в шестьсот лет, то соединился с ним. Ковчег соответствует высшей Нукве, а Ноах – высшему Есоду. Есод – это шестая сфира Зеир Анпина. Поэтому, пока у него не завершились эти шестьсот лет, он еще не был достоин быть меркавой (строением) для шестой сфиры, а то, что счет ведется в сотнях, указывает на его мохин, идущие от Бины, исчисляемой сотнями.

133) Поэтому с того дня, как завершились прегрешения сынов мира, т.е. когда они уже заслужили получить наказание, еще ждал их Творец до того времени, пока не исполнится Ноаху шестьсот лет и не довершится его ступень, как должно, и не станет завершенным праведником. И тогда вошел в ковчег, и всё было по высшему подобию, т.е. всё происходило таким образом, что он находился под воздействием высших Малхут и Есода. Как сказано: «А Ноаху было шестьсот лет». И потому не сказано: «Около шестисот лет», потому что необходимы именно шестьсот лет для завершения сфиры Есод.