Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
875. Три линии - 4
Корах, 5744 г.1
«Что такое спор во имя небес? [Это спор Гиллеля и Шамая,] а не во имя небес – это спор Кораха и его сообщников»2. Спрашивается, почему не написано «Моше», как написано о Гиллеле и Шамае.
Чтобы понять вышесказанное, нужно знать, что означает «во имя небес». Книга Зоар объясняет: во имя небес – это Зеир Анпин. В комментарии Сулам объясняется3, что спор между Шамаем и Гиллелем представляет собой правую линию и левую линию. А поскольку в одной лишь правой линии нет совершенства, так как в ней нет хохмы, и в левой линии нет совершенства, хотя в ней и есть хохма, однако в ней, как бы то ни было, нет [света] хасадим, который является облачением на хохму, а без этого облачения она находится во тьме, – получается, что благодаря спору, когда каждый показывает другому, что в нем нет совершенства, и показывает ему недостаток в другой линии, это приводит к тому, что две линии включаются друг в друга, то есть обе они приходят к средней линии, которая называется Зеир Анпин, являющийся средней линией в парцуфах. И Зеир Анпин называется «имя небес». Выясняется, что если бы не было спора, каждый оставался бы в своей линии, поэтому и произошел спор, чтобы прийти к «во имя небес».
В то же время Корах и его сообщники шли в левой линии и хотели оставаться в левой линии, то есть хотели оставаться в хохме без хасадим. Они желают цели, то есть насладить Свои творения, без облачения хасадим. И это как сказали наши мудрецы: «Корах был хитрым», то есть, как сказано выше, они хотели остаться в левой линии, то есть хохме без хасадим. Получается, что спор Кораха и его сообщников был не во имя небес, то есть чтобы прийти к средней линии, которая называется небесами, то есть хасадим. В то же время Моше, без сомнения, включал среднюю линию, ведь Моше называется именем «даат», который является средней линией. Как сказано в книге Зоар, что Яаков – это свойство «тиферет», а Моше – это свойство «даат». Поэтому свойство Моше было во имя небес, поэтому не сказано: «спор Моше и Кораха» называется не во имя небес. Ведь свойство Моше, вне сомнений, было свойством небес.
А левая и правая линия присутствуют даже во время работы по подготовке, то есть еще до того, как человек удостоился войти в царский чертог. Ведь для того чтобы войти в царский чертог, человек должен удостоиться свойства лишма, как приводится в трактате Авот: «Рабби Меир говорит: всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого … и раскрывают ему тайны Торы»4, и тогда называется, что он входит в царский чертог.
И там, в тайнах Торы, берет начало правая линия, называемая «хесед», и левая линия, называемая «гвура», как сказано в «Патах Элияу»5: «Хесед – правая рука, гвура – левая рука». Ибо только в отношении тайн Торы можно понять все эти вещи в истинном виде. Но до того как человек удостоился выйти из эгоистической любви и удостоиться делать всё ради отдачи, что называется лишма, хоть человек и изучает все эти вещи, как они есть, но они – лишь названия без всякого прояснения, то есть у него нет никакого постижения тех вещей, которые он изучает, ведь у него нет никакого знания материи высших корней, которые называются святыми именами, или сфирот, или парцуфами.
И нам дано изучать эти высшие вещи, называемые наукой каббала, только в виде чудесного свойства 'сгула', поскольку они могут дать человеку желание и стремление слиться с Творцом благодаря святости тех понятий, которые говорят о святых именах. Тогда как в явной Торе он должен верить, что вся Тора целиком есть имена Творца. Выходит, что эти понятия обладают большей способностью (как выясняется книге «Дарование Торы»).
А когда человек изучает возвышенные вещи, чтобы они привели его к приближению к святости, это приводит к приближению источников света. И то, к чему приведет эта учеба, – чтобы он удостоился благодаря этому направить все дела свои, чтобы были они ради отдачи. И это называется работой в свойстве подготовки, когда он готовит себя, чтобы стать способным войти в царский чертог и слиться с Творцом.
И также и здесь, в работе в состоянии [подготовки], мы изучаем исправление линий, которые привлекаются в виде ветви и корня. И вот правая называется «хеседом», и это свойство покрытых хасадим, которые называются «выше знания», и он называется свойством «хафец хесед», которому не нужно ничего, а он доволен своей долей, тем, что есть у него, и говорит – сколько ему дали дар свыше, чтобы у него была связь с Торой и заповедями, ему довольно.
Хоть он и видит, что исполняет Тору и заповеди только в виде воспитания, потому что его так воспитали. А в воспитании этом не имеет значения, воспитали ли его, когда он был мал, или же его воспитали, когда он был велик годами – не важно, ведь всякое начало работы начинается с воспитания. И это еще не называется правой линией, ибо нельзя говорить о правой, иначе как когда у него есть две линии – тогда говорят, что первая называется правой, а вторая – левой.
Однако впоследствии, когда у него есть критическое отношение и он начинает работать за свой собственный счет, и желает тогда он знать, какова цель его жизни, и когда он стремится к чему-то, он производит расчет с собой, достигнет ли он с помощью этого стремления какой-либо цели, а, главное, в чем состоит цель творения. И он видит, что всюду написано «насладить Свои творения», а он видит, что еще не чувствует никакого блага и наслаждения, и он спрашивает себя, почему же, в таком случае, он не чувствует блага и наслаждения цели творения. Но на это он видит объяснение, что сначала нужно прийти к подобию по форме и только потом можно достичь ощущения блага и наслаждения.
И чтобы прийти к свойству отдачи, называемому подобием по форме, работа его состоит в исследованиях и проверках, действительно ли он идет путем любви к ближнему, иначе невозможно достичь слияния с Творцом, что называется: «И слейся с Ним»6, «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»7.
И если он видит тогда, что всё еще находится в эгоистической любви и еще не сдвинулся ни на йоту от состояния своей низости, иногда он впадает в отчаяние. А иногда бывает, что мало того, что он не продвинулся вперед, а он чувствует, что отступил назад. И в такое время ему тяжело исполнять Тору и заповеди в радости, и наоборот, он всё время пребывает лишь в печали, и тогда мир иногда темнеет в глазах его, ведь печаль несет ему много мыслей и желаний, прямо противоречащих цели, к которой он хочет прийти. Это состояние называется левой линией, так как то, что нуждается в исправлении, называется левым.
И тогда, если человек уже пришел к левой линии и видит свое состояние, – насколько оно пусто во всем, – тогда он должен перейти в правую линию. Ибо когда у него есть левая линия, можно говорить о правой, а правая называется совершенством, как сказано выше: до того, как у него есть левая линия, она называется просто линией, поскольку не может быть правой без левой. Поэтому сейчас первая линия, то есть свойство совершенства, возвращается в эту линию, поскольку тут заложена основа, от которой строят всё здание, называемое свойством выше знания. Ведь сейчас у него есть знание, ибо он видит свое истинное состояние – что у него нет никакой связи с духовным.
То есть со стороны разума он целиком во тьме, и сейчас наступило время идти выше знания, говоря: «Есть у них глаза, но не видят, есть у них уши, но не слышат они»8, но он рад и весел тому, что удостоился исполнить заповеди Творца, которые Он заповедовал нам через Моше, учителя нашего. И хотя он не чувствует в этом никакого вкуса и понимания, всё же выше знания он верит, что ему выпала великая честь – иметь возможность исполнять заповеди Творца в простоте, тогда как есть другие люди, у которых и этого нет. И он верит, что всё исходит от небес, а другим дали лишь наслаждаться глупостями, которые подобают лишь животным, скотине и т.п., а ему дали мысль и желание увидеть, что вся жизнь их – глупость и тщета.
Поэтому он ценит этот дар, «как нашедший великое сокровище»9, и он все время пребывает в великом воодушевлении из-за этой оценки, и это важно для него так, как будто он удостоился самых высоких ступеней. Тогда это называется правой линией, совершенством. Ведь именно благодаря тому, что человек находится в радости, у него есть слияние с Творцом, как сказали наши мудрецы: «Шхина может пребывать, только лишь опираясь на радость»10, а поскольку он сейчас находится в состоянии совершенства, у него есть, чему радоваться.
Поэтому, даже на этапе подготовки есть возможность получить свечение свыше, хотя это свечение и не может быть у него постоянным, в любом случае, небольшая связь с духовным – это уже большой выигрыш. Ведь человек не способен оценить любой контакт с духовным.
И эта правая линия называется «истина» 'эмет', поскольку совершенство строится на основе истины, то есть он не говорит, что у него есть большое достояние в Торе и заповедях, то есть ощущение, и постижение, и понимание, а говорит, сколько у него есть, то есть сколько ему дают с небес, даже хотя он чувствует, что находится в худшем состоянии, чем то, что он получил со стороны воспитания, в любом случае, он считает выше знания, что для него имеет большую ценность, что он удостоился получить маленький контакт с духовным.
И когда он работает над этим, то есть чтобы удовлетворяться малым и быть довольным своей долей, и желает оказать уважение Торе и заповедям, как будто он ощущает вкус в виде знания и истинного ощущения, когда и тело согласно на эту работу, что называется «и врагов его примирит с ним»11, – тогда как, когда он должен поступать выше знания, тело сопротивляется этой работе, поэтому это называется «истинной работой», то есть он видит свое истинное состояние, и, в любом случае, он преодолевает это, как будто это было бы в знании, – это называется правой линией.
И всё это, потому что он желает оказать уважение Торе выше знания. И хотя и кажется, что он строит это на фундаменте знания, ведь он говорит, что есть много людей, у которых нет никакой связи с Торой и заповедями, в таком случае разум обязывает думать, что у него уже есть чему радоваться, поскольку у него есть достояние, а у других людей нет такого достояния, – это верно, но для того, чтобы сказать, что это важная вещь, от которой стоит радоваться, ему нужно уже свойство выше знания. И это называется «радостью заповеди», то есть это построено на фундаменте веры, и тогда он может петь и плясать, и всё истинно, поскольку он находится выше знания.
А левая линия происходит от корня гвуры, где гвура означает преодоление 'итгабрут'. А поскольку человек делает для себя расчет, насколько он уже близок к святости, то есть сколько сил он может отдать для любви к ближнему, то есть чтобы делать действия по отдаче без всякой компенсации, для блага товарищей. И он может измерить это мерой того, насколько он готов пойти на уступки ради товарищей и не будет хотеть получить за это никакой компенсации. И тогда, если он видит свое истинное состояние, что он всё еще не способен ни на какую уступку, нет другого совета, кроме молитвы. И это называется, что левая линия дает ему место для молитвы.
Отсюда выясняется, что правая линия дает ему место, чтобы он мог воздать хвалу и благодарность за то, что ему дали совершенство, и тогда нет места для молитвы, поскольку тогда у него нет места хисарона, и также у него нет места для сыновей 'баним', которые называются пониманием 'авана' в Торе и заповедях, ибо у него тогда нет никаких трудных вопросов, на которые он должен был бы получить объяснения. И тогда, как бы то ни было, у него нет возможности плодиться и размножаться в Торе.
Иное дело левая линия, то есть гвура, где нужно преодолевать. Поскольку нужно преодолевать, но видят, что нет сил для этого, есть место для молитвы. А также там есть место для сыновей, ибо благодаря силам, приходящим свыше, которые он привлек посредством своей молитвы, это приводит его к способности плодиться и размножаться в Торе.
Однако следует знать, что две эти линии должны быть равноценны, то есть ими пользуются поровну. Тогда можно сказать: приходит третий аргумент и разрешает их спор, и он называется средней линией. И разрешение означает, что он включает их обоих в одном. А если один больше другого, нельзя включить одно в другое, поскольку второй, который больше, не желает включиться в другого, поскольку чувствует, что его свойство полезнее. Поэтому надо стараться, чтобы оба они были равны.
А что он выиграл от того, что у него есть две линии? И, кроме того, он должен соблюдать точность, чтобы обе они были равны, чтобы можно было прийти к средней линии. Следует знать, что средняя линия называется благом, исходящим свыше, которое раскрывается на двух линиях.
И это можно объяснить, согласно тому, что сказали мудрецы: «Три участника есть в человеке: отец и мать, и Творец … отец дает белое … мать дает красное … а Творец дает душу»12. «Белое» означает белизну, как сказано: «Если будут грехи ваши, как багрянец, то станут белыми, как снег»13. И имеется в виду, что он всегда продвигается в состоянии «белого». И это называется правой линией, то есть он не видит в своем состоянии никакого недостатка, а он всегда доволен своей долей, и даже, когда он чувствует в своей работе, что у него нет никакого достояния, он всё равно радуется.
И это можно понять из притчи, которую рассказывают [люди], – что однажды заболела царская дочь, и не могли найти никакого лекарства от ее болезни, пока не пришел один мудрец и не сказал, что он может излечить ее, только чудесным способом, то есть если она наденет белую рубаху человека, довольного своей долей, посредством этого она может излечиться. Что же сделал царь? Послал посланцев к богачам, спрашивая их, довольны ли они своей долей. И тогда каждый из них дал понять, чего ему недостает. А потом он послал, чтобы спросить средний класс, может быть, среди них найдется кто-нибудь, кто доволен своей долей, и не нашел он и т.д. пока не отчаялись.
А в конце пришел один человек и рассказал царю, что вдали отсюда есть лес, и он слышал, что лесничий этого леса всегда доволен своей долей. Разумеется, царь послал уважаемых посланцев к этому лесничему. А когда посланцы пришли к лесничему, он спросил их: «Вижу я, что вы – уважаемые люди, зачем пришли вы ко мне?» И они рассказали ему всю историю царской дочери, «поэтому мы пришли к тебе, и мы хотим знать, действительно ли это так, как рассказывают о тебе, что ты доволен своей долей». И он ответил им: «Конечно, без всякого сомнения, я чувствую, что у меня нет недостатка ни в чем в жизни, и всем наслаждаюсь я». «В таком случае – сказали они ему – дай нам одну свою рубашку для царской дочери». И он ответил им: «Поверьте мне, если бы у меня была рубашка, я отдал бы ее царской дочери, но у меня нет рубашки».
И из этой притчи мы можем видеть, что если человек хочет быть довольным своей долей, на это нет никаких условий, и это называется совершенством, и не нужно ничего, что бы мы могли сказать, что из-за этого он может быть доволен своей долей. И это называется правой линией, которая не нуждается ни в чем, потому что если он нуждается в чем-либо, неважно в чем, он уже не может быть в совершенстве.
А мать дает красное, как сказано выше, как сказано: «Если будут грехи ваши, как багрянец»13, ибо там есть линия красного, так как после того как он критически смотрит на добрые дела, которые он совершает, он видит, что не может продвигаться вперед, и даже наоборот, находится в состоянии [отхода] назад. И это называется линией красного, когда тело дает понять, что невозможно продвигаться, когда линия – красная, и нет у него тогда никакого совета, кроме умножения молитвы.
И это, как приводится в Антологии [Шимони]: «Сказали Исраэль перед Творцом: Когда Ты спасешь нас? Сказал Творец: Когда спуститесь вы на нижнюю ступень, в тот же час Я спасу вас»14.
Ибо именно когда человек приходит к красной линии, то есть он чувствует, что находится на нижней ступени, тогда приходит избавление. Ибо тогда Творец дает душу, и тогда ему светит высший свет, ибо тогда он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают», и в книге Зоар приводится вопрос: «Чем помогают ему?» И ответ: «Святой душой». И тогда исполнится: и третий участник, то есть Творец, «дает душу»12, – и это называется средней линией.
-
Июнь, 1984 г.↩
-
Трактат Авот, мишна, 5:17.↩
-
См. Зоар, Берешит 1, п. 50.↩
-
Трактат Авот, мишна, 6:1.↩
-
Книга Зоар, Предисловие к Тикуним.↩
-
Дварим, 30:20.↩
-
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
-
Псалмы, 115:5-6.↩
-
Псалмы, 119:162.↩
-
Трактат Шаббат, 30:2; трактат Псахим, 117:2.↩
-
Притчи, 16:7. Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним.↩
-
Трактат Нида, 31:1.↩
-
Йешая, 1:18.↩
-
Антология Шимони на Пророки и Писания, л. 533.↩