Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
572. Два усилия
«Гира бе-гирей мактиль»1 (то есть иногда бывает, что мастер делает стрелу, которая убивает самого мастера). Это сказано о квасном в Песах, когда его сжигают.
В духе морали следует объяснить, что порядок работы в Торе и заповедях, когда человек хочет заниматься [работой] ради небес, таков, что нужно бороться и победить злое начало. Ведь в природе человека прилагать усилия, когда от этого будет выгода для него самого, а когда он видит, что из этого не будет никакой выгоды для него, он работать не в состоянии. И [злое начало] выдвигает свои доводы, спрашивая: «Что это за работа у вас?» – то есть какая выгода будет от того, что он прилагает усилия?
А когда человек преодолевает его, и говорит, что желает работать против [своей] природы, то есть отдавать Творцу, злое начало является с другим доводом и задает вопрос Фараона-грешника: «Кто такой Творец, чтобы я его слушался?» Можно работать на благо ближнего только там, где мне известно, что ближний принимает [мои] усилия.
Иное дело, если у него есть два вида усилий:
-
Что он должен преодолевать себя и идти против [своей] природы, работая не ради собственной выгоды, а ради пользы ближнего, то есть ради небес.
-
Что нужно верить, что Творец принимает его усилия.
И эти два вопроса являются главными в доводах грешника. А остальные вопросы, возникающие у человека, суть лишь порождения, исходящие из этих двух вышеназванных вопросов.
А преодолеть вышеупомянутые вопросы можно только силой веры, суть которой выше знания. То есть следует отвечать грешнику, что в плане разума есть место тому, что он спрашивает, однако выше разума, то есть в свойстве веры, когда он верит словам мудрецов, что путь – только ради небес, то есть когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого»2, то есть ради трепета перед небесами…
Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, то есть против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов.
И потому, когда грешник задает свои вопросы, ему говорят, что сейчас пришло время, когда я могу выполнить свою работу в свойстве веры, то есть сам факт, что ты задаешь какой-либо каверзный вопрос, а я отвечаю тебе, что иду путем веры и не даю тебе ответа в разуме, это знак, чтобы ты знал, что моя работа выполняется в свойстве веры выше знания.
Получается, что сейчас ты заставил меня исполнить заповедь, ибо только сейчас взору всех открылось, что путь Творца является путем веры.
И отсюда можно понять слова мудрецов: «Гира бе-гирей мактиль»3, что означает, что мастер сделал стрелу, которая убивает самого мастера. И имеется в виду, что та стрела, которой он хотел убить человека, то есть каверзный вопрос, задаваемый грешником, убивает его самого, то есть сам этот каверзный вопрос убивает грешника, и смысл этого в том, что сам каверзный вопрос, когда он отвечает на него грешнику, убивает его.
То есть благодаря задаваемому им вопросу он принимает на себя заповедь веры выше знания, как сказано выше, и этим он убивает грешника, ведь он не желает дать ему возможность исполнять заповеди.