Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
479. Не извращай закона
гл. Шофтим
«Не извращай закона, не смотри на лицо и не бери мзду, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает речи праведников»1.
Тут есть 3 аспекта: 1. Закон; 2. Лицо; 3. Мзда. Тора дает объяснение только [понятию] мзды, тогда как относительно лица и закона нет никакого объяснения. И следует понять, в чем разница между лицом и законом.
Согласно духовной работе вначале следует понять, что такое закон и тяжба, и кто такие тяжущиеся, и кто такой судья. И дело в том, что когда человек хочет идти путем Творца, он обязан верить в Творца – что Он добрый, творящий добро. В таком случае возникает вопрос, почему человек ощущает страдания, [и] тогда у него есть претензии к высшему управлению, ведь «нет у судьи больше, чем видят его глаза»2.
А если он ощущает страдания, ему тяжело преодолеть [это] и сказать, что всё это милость, ведь он видит и чувствует вещи неприятные. И ему нельзя лгать, говоря, что это не страдания, то есть что он понимает управление через скрытие, и это называется «не извращай закона».
Но вместе с тем, он должен верить выше знания, что это абсолютное благо. И «не смотри на лицо 'паним'», то есть он не должен желать свойства «паним», то есть знания, которое называется хохма и паним.
А наоборот – «и увидишь Меня сзади, а лицо Мое видно не будет»3, и это именно благодаря тому, чти «и не возьмешь мзды». Ведь мздой называется то, что человек желает получить наслаждение для себя, то есть что хочет прилагать усилие только там, где он видит собственную выгоду.
Ведь тогда он не способен увидеть истину, «ибо мзда ослепляет глаза мудрецов», ибо только когда он будет в свойстве «не бери мзды», а всё будет ради Творца, он сможет удостоиться свойства хохмы, то есть явного управления. А иначе «ослепляет глаза мудрецов», то есть у него будет только состояние скрытия, ибо свет может пребывать только лишь в месте отдачи.