Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
438. Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего
18 – 24 июля, 19811
«Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего»2. «Обрадуй душу раба Твоего»3. «Дай силу Твою рабу Твоему»4. В этом псалме Давид трижды становится рабом, и это соответствует [порядку], установленному авторами Мишны, согласно которому человек во время молитвы должен трижды становиться рабом.
В первых благословениях он должен быть как раб, который воздает хвалу своему господину. В средних – как раб, который просит у своего господина подарок. В последних благословениях – как раб, благодарящий своего господина за тот подарок, который он получил от него, и уходит»5.
Итак, тут приведен порядок работы человека, потому что вначале человек должен верить в Творца выше знания и воздавать хвалу своему Господину, что означает, что он должен ощущать себя в полном совершенстве.
Ведь, как известно, насколько человек чувствует, что товарищ дает ему подарки, в этой мере он и восхваляет его. И также, в той мере, в которой он чувствует величие товарища, он может воздавать ему хвалу. То есть, если он чувствует, что ему чего-то недостает, а товарищ может наполнить это, у него тут же иссякают силы, позволяющие восславлять и восхвалять товарища.
Поэтому, когда человек начинает работать, он обязан идти верой выше знания, как будто у него нет ни в чём недостатка, а, наоборот, его Господин наполнил ему все его желания. И тогда он называется совершенным, и тогда совершенный может соединиться с Совершенным. Тогда как если у него есть недостаток, несовершенный не может соединиться с Совершенным.
А потом он может выстроить свои хисароны, как раб, который просит подарок у своего господина, ведь тогда он просит о своих нуждах, то есть «нет у судьи больше, чем видят его глаза»6, и нельзя пропускать ни одного хисарона, который есть у него, а наоборот именно в мере ощущения своего хисарона он может молиться о том, чтобы его Господин наполнил его желания. И тогда чем больше ученик спрашивает, тем лучше.
А потом в конце нельзя оставаться в хисароне, и он снова должен идти верой выше знания, находясь в полном совершенстве. Как сказано, «как раб, благодарящий своего господина за тот подарок, который он получил от него, и уходит»7. То есть, он должен верить выше знания, что уже получил [наполнение] на все свои желания, и это называется «подарок».
И он благодарит за это своего Господина, ведь нельзя человеку пребывать в разделении, то есть когда у него есть претензии к своему Господину, что Он не дает ему то, что он просит. Поэтому нельзя, чтобы человек находился в хисароне, и он всегда должен быть в радости. Но для того чтобы у него были получающие келим, он должен пробуждать хисароны.
И в плане жертвы это называется, что она растет и уменьшается, – знания в начале и знания в конце, и отсутствие [знания] посередине. То есть между двумя знаниями можно видеть его отсутствие. То есть у него нет никакого раскрытия в смысле истины так, чтобы он ощущал, что его работа желанна его Господину.
Отсюда вытекает, что нельзя раскрывать никакого хисарона в Торе и работе себе самому, а наоборот, он всегда должен идти выше смысла и знания, будучи в полном совершенстве. А посередине он может просить о своих желаниях, как это видят его глаза, как будто у него есть только хисароны. Но после этого он должен поверить, как будто он уже получил [наполнение] всех своих желаний и благодарит за это своего Господина.
И тогда он может пребывать в радости, от того что он совершенен. Получается, что всё совершенство построено на вере, а его хисароны строятся на знании, потому что «нет у судьи больше, чем видят его глаза».