429. Чтобы всё было ради отдачи

30 июня – 6 июля, 1979¹

«Это закон Торы»². И объясняет Раши: «Потому что Сатан и народы мира издеваются над Исраэлем, говоря: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?» Поэтому написано о ней «закон» – это запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»³.

««Телицу красную» – притча о сыне рабыни, который запачкал царский дворец. Сказали: «Пусть придет его мать и уберет нечистоты». И так же придет корова, чтобы искупить за тельца»⁴. И имеется в виду, что всё будет ради отдачи.

Выражение «Потому что Сатан и народы мира издеваются …» означает, что для них это закон, то есть так следует отвечать им, что «это запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем». В то же время для Исраэля это не закон. И существует высказывание мудрецов: «для тебя – смысл, а для других – закон»⁵.

Вопросы, что это за заповедь, и какой в ней смысл. Согласно внутренней работе это происходит с намерением, которое должно быть построено, чтобы всё было на отдачу. И тогда Сатан и народы мира спрашивают, что это за заповедь. Разве у Творца, не дай Бог, есть недостаток, так, что ему нужно доставлять наслаждение и удовольствие, ведь наоборот – Его желание насладить Свои творения, а не чтобы творения наслаждали Его. И еще они спрашивают: какой в ней смысл⁶?

Какой смысл может быть для человека, если ему говорят, что нельзя работать ради собственной выгоды, что называется получением ради получения? То есть человек должен дойти до уровня, когда наслаждение будет не ради наслаждения человека, а только чтобы насладить Творца.

Какой смысл может получить человек от такой работы, которая вынуждает его заниматься Торой и заповедями? Ведь они не видят в этом достаточную причину, заставляющую заниматься Торой и заповедями «всем сердцем твоим и всей душой»⁷.

Наоборот он понимает: когда он отказывается от собственной выгоды в материальных вещах, и за это он получит для собственной выгоды бо́льшие наслаждения. Но какой смысл может быть в отдающем кли?

И на это приходит ответ: «Поэтому написано о ней «закон» – это запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»⁸. И это означает, что не нужно давать никакого ответа телу в то время, когда оно задает вопросы Сатана и народов мира, а следует сказать телу, что это так, и это запрет свыше, состоящий в том, что нам запрещено иметь намерение ради получения. И только тогда можно не вступать в спор и тогда можно победить.

Но когда возникает свойство «Исраэль», наоборот – наслаждение и вкус у него есть, только когда он может совершать действия ради отдачи. А когда он не может настроиться ради отдачи, он чувствует себя плохо и ощущает состояние смерти. Ведь тогда он чувствует, что «грешники при жизни своей называются мертвыми»⁹, ибо тогда он удостаивается ощутить вкус слияния с Творцом, и обратное этому, когда он отделяется от Творца.

Таков смысл слов «Потому что Сатан и народы мира издеваются над Исраэлем…» Иначе, когда они становятся свойством Исраэль, выйдя из-под власти народов мира, – тогда наоборот, весь вкус жизни они ощущают именно в «ради отдачи», называемом слиянием.

Таков смыл слов «Пусть придет его мать и уберет нечистоты [сына]». Ведь грех тельца заключался в том, что они упали в свойство получения с намерением получать, и потому корова снимает грех тельца. То есть «коровой» называется намерение лишма, являющееся отменой самого себя, что означает сжигание коровы.

А это, как объясняется в комментарии Сулам, является состоянием «иди и уменьши себя», что говорится о луне, когда она вновь становится точкой, и у нее исчезает вся левая линия, называемся свойством хохмы. Но, как бы то ни было, грех тельца снимается, и он [то есть человек] работает только в намерении ради отдачи.

Еврейская дата: Недельная гл. Хукат, 5739.↩
Бемидбар, 19:2. Это закон Торы, которую заповедал Творец так: Говоря сынам Исраэля, чтобы взяли тебе телицу красную без изъяна, у которой нет увечья, на которой не было ярма.↩
Бемидбар, 19:2, комментарий Раши.↩
Там же.↩
Мидраш Танхума, гл. Хукат, 19:8.↩
Ивр.: «таам» – смысл, логика, вкус,↩
Дварим, 6:5.↩
Бемидбар, 19:2, комментарий Раши.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩