Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
396. Смотрите, Творец призвал по имени Бецалеля
4 марта, 19781
«И сказал Моше сынам Исраэля: Смотрите, Творец призвал по имени Бецалеля»2.
И следует понять, что сообщает Моше сынам Исраэля, говоря: «Смотрите, Творец призвал по имени Бецалеля3».
В Мидраше в главе Трума сказано: «С того момента как сказал Творец Моше: «Сделай Мне Скинию», был он удивлен и сказал: «Славой Творца полны высшие и нижние, а Он говорит: «Сделай Мне Скинию»!?»4»
«Потому сказал Моше: «Живущий под покровом Высшего»5 – что значит «в тени Шадая (Всемогущего) обитает»6? В тени Всесильного, в тени Милосердного, в тени Милостивого – тут не сказано, а сказано: в тени Шадая – в тени, которую создал Бецалель»7. И на первый взгляд мидраш непонятен: как можно говорить, что Моше делал земной расчет, что «полна земля славой Его», и как же Он входит в ту Скинию, которую он сделал?
И, кроме того, как сказали наши мудрецы: «Сократил Шхину Свою между шестов ковчега»8 – и кто же может, не дай Бог, представлять себе материальное место?
И следует спросить – так же как было неясно Моше – ведь «полна земля славой Его», но в любом случае, творения не ощущают славу Творца, ведь если бы они ощущали славу Творца, в мире не было бы грешников!
В таком случае, как же может быть, что благодаря Скинии они все же почувствуют славу Его? И на это отвечает мидраш: «В тени Шадая (Всемогущего) обитает» – то есть Скиния, которая была создана, чтобы ощущалось, что Шхина пребывает в Исраэле, [действует] посредством «в тени Шадая».
А по поводу тени, как сказал мой господин, отец и учитель, – именно в месте солнца можно говорить о том, что создают тень, заслоняющую солнце. А свойство солнца – это состояние знания, то есть если тебе это ясно как божий день ( букв.: 'как солнце'). А тенью называется состояние веры выше знания, которое противостоит знанию. А почему же нужно быть именно в состоянии веры, и почему нельзя служить Творцу в состоянии знания? Это потому что сказал Он миру Своему: «Дай! 'хватит!' и не распространяйся более».
И, как объясняется в трудах Ари, имя «Шадай» – это когда распространились миры, сказал Он миру Своему: «Дай 'хватит' и не распространяйся более!» И тогда он объясняет 149 свойств, называемых от хазе мира Ецира и ниже, и мир Асия, где пребывает 14 сфирот, и там находится отдел клипот.
А клипот означает получение ради получения, и до этого места можно ощущать святость, в то время как в месте 14-ти [сфирот] невозможно ощущать святость, потому что суть этих 14-ти10 называется получающие келим, от слов «если достанет рука»11 (переносный смысл: «если достигнет достатка»). А получение бывает как в разуме, так и в сердце. Ведь в том месте, где присутствует знание, получают в получающие келим.
Поэтому необходимо пользоваться келим веры, соединяться с которыми получающие келим не могут, а могут – лишь отдающие келим, а иначе свет веры не может пребывать там. Поэтому это называется «в тени Шадая», то есть ради Шадая была создана тень. И благодаря этому будет возможно ощутить славу Творца.
Отсюда получается, что великое свойство Скинии состоит в том, что она позволяет нам почувствовать, что Шхина пребывает в Исраэле именно в отдающих келим. И это называется: «Сократил Шхину Свою между шестов ковчега»12. А сокращением называется, что возможность ощутить Его возникает именно посредством келим отдачи и келим веры. Тогда как если этих келим нет, несмотря на то что «полна земля славой Его», мы не ощущаем Его.
И потому сказал Моше: «Живущий под покровом Высшего в тени Шадая (Всемогущего) обитает»13. И потому сказал Моше народу Исраэля, что именно именем «Бецалель» была создана Скиния, то есть именно благодаря тени мы придем к ощущению славы Его.
-
Еврейская дата: Исход субботы Ваякхель, 5738.↩
-
Шмот, 35:30.↩
-
Имя «Бецалэль» может быть прочитано как «Бе-цель Эль» 'в тени Всевышнего'.↩
-
Мидраш Раба, 34:1.↩
-
Псалмы, 91:1. Живущий под покровом Высшего в тени Шадая обитает.↩
-
Там же.↩
-
Мидраш Раба, 34:1.↩
-
Берешит Раба, гл. 4. Неточная цитата.↩
-
14 – численное значение «дай» (йуд, 10 + далет, 4).↩
-
14 имеет то же численное значением что и слово «рука» 'яд' (йуд–далет).↩
-
Ваикра, 25:47.↩
-
Берешит Раба, гл. 4.↩
-
Псалмы, 91:1.↩