160. Весь народ стоит перед тобой
"И весь народ стоит перед тобой с утра до вечера".
"Ибо сказано так о каждом судье, который вершит суд истинный даже один час: достигает он высот, как будто изучал Тору весь день, и как будто становится партнёром Творца в действии созидания, и о нём сказано "и был вечер". Сказал Раши: "Можешь ли ты представить себе, что Моше сидит и вершит суд целый день? А Тора его когда вершится? На это скажу тебе, что каждый судья, который вершит суд истинный…" (Талмуд, Шабат, 10).
Сказано в трактате Санедрин (7, стр.2): "Сказал раби Шмуэль бар-Нахмани, сказал раби Йонатан: "Каждый судья, который вершит суд истинный, возводит Шхину в Исраэль, как сказано: "Творец судит в общине Своей, среди судей судит Творец". А каждый судья, который не вершит суд истинный, прогоняет Шхину от Исраэля, как сказано: "От ограбления бедных, от стенания нищих восстану Я", - говорит Творец".
Сказано в трактате Бава Батра: "И мудрые воссияют подобно сиянию небес". Это - судья, который вершит суд истинный, и габай цдака (ответственный за сбор пожертвований). Объясняет Раши, "габай цдака" - понимающий бедного.
Сказано в трактате Мегила: "Сказал раби Элазар, сказал раби Ханина: "Будет Творец венцом на голове каждого праведника, как сказано: "В тот день повелитель воинств будет венцом красоты…"
Что означает "венец красоты и корона славы" выполняющим указания Его и уповающим на славу Его, Всемогущего? Следует сказать "остатку народа Его" - тому, кто причисляет себя к остатку и "духу суда"; кто судит своё злое начало (объясняет Раши: "принуждает вернуться к ответу"), и "сидящий в судилище" - это тот, кто вершит суд истинный, "и силою…" - это тот, кто преодолевает своё злое начало (объясняет Раши: "не следует за ним к совершению греха").
Мы видим четыре определения судьи, вершащего суд истинный:
1. В трактате Шабат он как будто становится партнёром Творца в действии созидания.
2. В трактате Санедрин он возводит Шхину в Исраэль.
3. В трактате Бава Батра он один из мудрых, которые воссияют подобно сиянию небес.
4. Он удостоится, как сказано: "будет Творец венцом на голове каждого праведника".
Следует понять всё вышесказанное в значении духовной работы. "Вершит суд истинный" - следует понимать, что в именно означает "истинный"; и то, что есть два вида истины; и что означает не истинный (суд).
И чтобы понять это, приведём сказанное мудрецами: "Сказали наши учителя, да увидит себя человек всегда наполовину виновным и наполовину оправданным; выполнил одну заповедь - счастлив, что поместил себя на чашу заслуг, совершил один грех - горе ему, что поместил себя на чашу вины, как сказано: "один грешник погубит много добра", и один согрешивший грешник сам теряет много добра (Талмуд, Кидушин, п. 40 стр.2).
Следует спросить, если человек знает, что у него мало заслуг и много грехов, как можно сказать, что он наполовину виновен и наполовину оправдан, ведь он сам знает, что это неправда. И вообще, как можно говорить ложь, ведь если "показание одной из сторон в суде равнозначно ста свидетельствам посторонних", то почему сказано, чтобы видел себя наполовину виновным и наполовину оправданным?
В трактате "Сукка" (п. 52, стр.1) сказано: "В будущем возьмёт Творец злое начало и заколет его на глазах праведников и грешников. Праведникам оно покажется высокой горой, а грешникам оно покажется тонким волосом".
И следует понять, что истинно, - то, что оно как тонкий волос, или как высокая гора? Талмуд приводит пример раби Абае: "Пришёл один старец и сказал ему: "Чем более велик человек, тем больше его злое начало".
Следует спросить, почему мудрецы говорят, что "заповедь идёт за заповедью" (и объясняет наш учитель Овадья из Бертиноро, что выполнившему одну заповедь легко выполнять другие), а здесь он говорит, что чем более велик человек (разумеется, что величие его - в заповедях), тем больше его злое начало. Если его злое начало настолько велико, то ему должно быть тяжелее выполнять заповеди. Тогда почему сказано "заповедь идёт за заповедью"?
Известно, что нам дана заповедь выбора, и с помощью выбора мы можем получить благо, которое Творец заготовил для творений, и это цель творения - насладить Его творения. И чтобы не было хлеба стыда, нам дан выбор на время скрытия.
А выбор возможен только тогда, когда зло и добро равнозначны. Тогда человек способен определить выбор своими силами.
Об этом пишет Рамбам: "Вот главное и великое, столп Торы и заповедей, как сказано: "Смотри, я даю тебе сегодня...". Это означает, что власть в ваших руках, дабы пожелал человек совершать деяния человеческие. Не принуждает Творец людей, и не указывает им совершать добро или зло, а всё отдаёт им" (Алахот тшува, 5 ч.). Всё это сказано о том времени, когда зло не сильнее, чем добро.
Теперь объясним сказанное "да увидит себя человек всегда наполовину виновным и наполовину оправданным". Здесь не имеется в виду, как человек предстанет перед высшим судом, там у него будет другой расчёт. То есть, когда захотят судить сего, какая награда и какое наказание ему полагается, будут судить по грехам и заповедям, которые он сделал.
А здесь в этом мире, когда говорят, чтобы видел себя наполовину виновным и наполовину оправданным, имеется в виду поведение человека в этом мире, так как человек может сказать, что из-за его многочисленных грехов его зло больше, чем добро, и он уже не может определить выбор в пользу добра, потому что зло уже склонило добро на сторону зла.
И следует сказать ему, что в духовной работе истина не такова, какой он её видит, хотя у него действительно много грехов; но главная истина проявляется в том, что касается выбора, и здесь у его зла не больше сил, чем у добра. То есть, если его добро очень мало, то и у зла сил не больше, чем у добра, потому что силы должны быть равны, иначе не будет выбора. Поэтому не дают его злу больше сил, чем добру.
Это объясняет смысл - "каждый судья, который вершит суд истинный…". Потому что "судья" в духовной работе находится в каждом отдельном человеке из Исраэля, как объясняется ("бедствия приходят в мир для судей Исраэля").
Когда человеку нужно совершить какое-то действие, например ему нужно сделать крупное пожертвование в какую-нибудь организацию, то у него есть два мнения.
Одна сторона утверждает, что существование этой организации необходимо, потому что многие люди пользуются ею, а сейчас эта организация нуждается в большой поддержке, без которой она может прекратить существование, и после стольких потраченных на неё усилий и средств может погибнуть.
Вторая сторона утверждает, что он очень занят своими делами, и если он начнёт тратить силы на пользу этой организации, то его дела пострадают.
И скольких усилий ему стоило занять положение, в котором находится сейчас, и сколько крови и пота он потерял, когда должен был унижать себя и унижаться перед друзьями и близкими, помогавшими ему, и наконец-то теперь он добился успеха и считается одним из уважаемых людей в городе. А если он оставит свои дела, то кто знает, в каком положении он может оказаться.
И если он не решил стать одним из руководителей организации, а лишь сделает крупное пожертвование, то есть будет участвовать лишь денежным взносом, и не будет участвовать в качестве активного члена организации, то как он может отдать такую крупную сумму?
И если он потратит такую сумму, то ему не хватит на нужды его хозяйства, ведь всегда следует вносить деньги, а не тратить, а как известно, за наличные деньги можно купить товар дешевле. А также если он закажет товар на каком-то предприятии и заплатит наличными, то заказ придёт раньше. Поэтому ему нельзя участвовать в денежных взносах.
И сейчас он должен рассудить, потому что сейчас он стал судьёй для обеих сторон и ему нужно сказать, на чьей стороне правда и справедливость. И разумеется, что решить трудно, потому что есть соображения в пользу обеих сторон, и кажется, что обе правы. Поэтому нужно вершить суд истинный, то есть, смотреть на внутреннюю суть вещей, стоит ли отменить личный интерес ради общественного.
А решение может быть тогда, когда обе силы равны, это означает, что нет стороны, у которой стремление к существованию сильнее, чем у другой, и тогда можно сказать, что он должен решить, кому выгоднее помогать. Если же одна сторона слабее, то понятно без рассуждений, что помогать нужно тому, кто более нуждается в помощи.
Также и здесь, когда человеку нужно преодолеть своё злое начало, и он видит, что у него много грехов и мало заповедей, то он думает, что поскольку у него много грехов и мало заслуг, то получается, что у зла есть больше сил для власти над ним, потому что большинство сильнее.
Поэтому он не должен прилагать никаких усилий, чтобы преодолеть зло; выходит, что его работа будет лишней.
Поэтому сказали мудрецы, что хотя он и видит истину в том, что зло больше, а добро меньше - по причине совершённых им действий, из них злых действий больше, чем добрых.
Но по правде говоря, то есть, глядя во внутреннюю суть вещей, мудрецы свидетельствуют, что свыше дают злу столько же сил, сколько и добру, потому что должно быть равновесие, чтобы человек смог перевесить одну из чаш весов.
Поэтому за то, что он совершил много злых деяний, его будут судить в будущем мире. То есть, когда хотят наказать его за деяния, считают их количество.
Если же человек хочет идти путём Творца в этом мире, у него есть выбор, то есть Творец не даёт злу больше сил, чем добру. Поэтому (добро и зло) всегда находятся в состоянии "половина наполовину".
Отсюда поймём сказанное мудрецами: "В будущем возьмёт Творец злое начало и заколет его на глазах праведников и грешников. Праведникам оно покажется высокой горой, а грешникам оно покажется тонким волосом".
И мы спрашивали, какова истинная форма. И в соответствии со сказанным выше, ясен простой смысл, что Творец не дал злу больше сил, чем добру. Выходит, что праведники имеют много заслуг, и для того, чтобы было равновесие, их зло, то есть злое начало, должно соответствовать мере добра. Поэтому сказано, что "(зло) кажется им, как высокая гора".
При этом грешники, у которых зло лишь как "тонкий волос", имеют злое начало не больше "тонкого волоса".
Отсюда также поймём то, что сказал старец раби Абае: "Чем более велик человек, тем больше его злое начало". И мы спрашивали - поскольку у нас есть правило "заповедь ведёт к заповеди", значит если кто-то стал великим, то разумеется благодаря выполнению заповедей; тогда почему в нём умножилось зло? И в соответствии со сказанным, добро также должно было увеличиться.
Но поскольку должен быть выбор, и если зло не будет расти вместе с добром, с которым он сейчас работает, то разумеется добро добро определит, что человек будет совершать лишь добро. И тогда у него не будет выбора в работе, а всё величие человека выражается в том, что он обладает силой совершить выбор.
Об этом сказано: "По труду и награда", а усилие может быть только во время выбора. Поэтому необходимо каждый раз добавлять ему больше зла, чтобы он смог принять решение.
Отсюда поймём сказанное мудрецами: "Каждый судья, который вершит суд истинный, как будто становится партнёром Творца в действии созидания, как сказано в книге Зоар: "И сказать Циону: "Ты народ Мой!" (Исайа, 51:16); не читай "ты народ Мой", а читай "с кем ты?", - кто партнёр твой?; как создал Я небо и землю словом Моим, как сказано: "Словом Творца созданы небеса", так и ты, словом мудрости твоей создал новые небеса и землю, счастливы усердствующие в Торе" (мидраш Берешит, 5 стр.2).
Смысл сказанного в том, что когда человек вершит суд истинный, он может сделать выбор в пользу добра, и тогда он удостаивается получить благо и наслаждение, которое Творец уготовил творениям, и это причина сотворения мира. Выходит, что человек становится партнёром Творца в том, что Творец хочет дать, а творения способны получить, и благодаря этому становятся партнёрами.
Если же они не будут вершить суд истинный, то они не смогут исправить свои действия, а значит и не смогут получит благо. которым Творец хочет насладить творения. И поэтому высший свет остаётся наверху, и не раскрывается нижним имя Доброго Творящего добро, и тогда творение не придёт к конечной цели.
Если же творения способны получить совершенство блага, то творение приходит к своему совершенству. Выходит, что человек становится партнёром Творца, тем, что получает то, что Творец хочет дать.
Отсюда поймём сказанное мудрецами: "Каждый судья, который вершит суд истинный, возводит Шхину в Исраэль". И выясняется, что исправляя этим свои действия, он способствует пребыванию Шхины в Исраэле. Как сказано: "Выполнил одну заповедь - счастлив, что поместил себя на чашу заслуг". Потому что он способствует своими действиями раскрытию высшего света нижним.
Отсюда также выясняется сказанное: "Каждый судья, который вершит суд… воссияют подобно сиянию небес". То есть, посредством исправления своих действий удостаиваются проявления высшего света, и это воссияет на них, подобно сиянию небес.
И также он удостоится того, что Творец будет "короной на голове каждого праведника", потому что каждый, кто склоняет к добру, удостоится высшего совершенства, которым наделит его Творец, и увидит (человек), что Он покрывает и окружает и защищает его.
Известно, что Творец хочет дать творениям все блага, но мы не способны их получить. Потому что желание Творца таково, чтобы в его даре не было никакого недостатка, поэтому Он хочет, чтобы мы получили только посредством нашей работы.
Если же мы не сделаем много заслуг, нам будет трудно поместить выбор на чашу добра, потому что зло будет в самой большой мере. Поэтому Творец создал исправление, чтобы всегда зло и добро были равны.