159. Необходимость и важность изучения веры
"Выбери жизнь". Постановил раби Ишмаэль, что это ремесло. Поэтому сказали мудрецы - человек должен обучить своего сына ремеслу, если не обучил его, пусть учится сам; почему так? - чтобы было у тебя, как предписано (Иерусалимский Талмуд, трактат Кидушин, 91).
Отсюда следует, что есть заповедь изучать ремесло. И это соответствует правилу "выбери жизнь". Но почему нет такого порядка в ешиве (семинарии), чтобы каждый из учеников изучал ремесло? И почему руководство ешивы не заботится об этом?
В трактате Кидушин (стр. 30) сказано: "Изучать ремесло - на чём основано это правило? - сказал раби Хизкия: "Увидишь жизнь с женой, которую возлюбил ты". С женой, - и как должен жениться, так должен учиться ремеслу. И как обязан учить Тору, так обязан учиться ремеслу. Но почему не усердствуют в этом?"
А в комментариях к первой части трактата "Кидушин" сказано: "Раби Йоси сын раби Элазара сказал от имени Рабана бен Гамлиэля: "Каждый, кто владеет ремеслом - чему это подобно? - огороженному винограднику, и не войдут внутрь него зверь и животное, и не выйдут и не возвратятся внутрь него, и не видят, что внутри него".
Следует спросить - что общего между ремеслом и огороженным виноградником, куда не войдут зверь и животное? А также что означает, что не выйдут и не войдут обратно, и не видят, что внутри него? Пускай бы видели, что внутри него, разве стоит ради этого откладывать занятия Торой и учиться ремеслу?
В трактате Кидушин (29, стр.1) сказано: "Раби Иегуда сказал: "Каждый, кто не обучает своего сына ремеслу, обучает его разбою. Действительно ли разбою? Считается, что как будто обучает его разбою". Выходит, что Иерусалимский талмуд относит это к заповедям выполнения, то есть "выбери жизнь", а по словам раби Иегуда это относится к запрету "не укради", ибо сказано "как будто обучает его разбою".
И в том, что касается ремесла, мы видим противоречие в словах мудрецов: "Объясняет Бар Капара: "Всегда должен человек обучать своего сына ремеслу простому и чистому". Каково оно? - объясняет рав Иегуда: "Как игла портного". Объясняет Раши: "Игла, шьющая швы, когда шитьё делается шов за швом, строчка за строчкой, как борозда от плуга" (трактат Кидушин, 82, стр.1).
В продолжение говорится в Талмуде: "Сказал раби: "Никакое ремесло не уходит из мира (это значит, что во всём есть необходимость); счастлив тот, кто видит пользу в ремесле своих родителей, горе тому, кто видит вред в ремесле своих родителей".
Нельзя обойтись без благовоний и без выделки кож; счастлив тот, чьё ремесло - благовония, горе тому, чьё ремесло - выделка кож. Нельзя обойтись без мужчин и женщин; счастлив тот, у кого мужское потомство, горе тому, у кого женское потомство".
Следует спросить:
1. Почему речь идёт сначала о родителях, потом о нём самом, а потом о его потомстве?
2. Что означает "Счастлив тот, чьи родители…", - чему это должно научить нас? Ведь он не может исправить своих родителей. Выходит, что он сетует на прошлое. Но мудрецы учат нас, что исправлению подлежит только настоящее и будущее, но не прошлое.
Раби Негораи говорит: "Я отложил все ремёсла и обучаю моего сына одной лишь Торе, ибо все ремёсла мира служат ему в юности, а в старости он будет голодать. Но Тора не такова, она служит человеку в юности и даёт ему поддержку и надежду в старости".
Объясняет Раши: "Все ремёсла не вознаграждаются по истечению времени, награда за них даётся в своё время, но награда за Тору приходит в течение многих дней, и даже больной и старый, который не может изучать Тору сейчас, питается от прошлого (трактат Кидушин, 82, стр.1).
Следует спросить, какая награда есть у человека, изучающего Тору в юности и в старости, чтобы можно было сказать, что он может обеспечивать себя? Ещё труднее понять: из сказанного следует, что он применяет Тору не по назначению, вопреки словам мудрецов. И объясним сказанное на пути духовной работы, как мудрецы обучают нас идти путём духовной работы.
Прежде, чем мы разберём сказанное выше, нужно понять цель творения, ради которой создан человек. В святых книгах объясняется, что причина - насладить творения, как подобает Доброму творить добро.
И также выясняется в Мидраш Раба (гл. Берешит, 85): "Сказали ангелы Творцу: "Что есть человек, о котором вспоминаешь Ты, и сын человеческий, которым управляешь Ты?; откуда и почему эта беда?" - "Это подобно царю, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет у него гостей, - и какая услада от этого царю?" - Сказали Ему: "Делай добро и благо, как видится Тебе".
Отсюда следует, что причиной сотворения человека было то, что Творец хотел насладить творения, поэтому создал их. И об этом спрашивали (ангелы) - если цель в том, чтобы насладить, почему творения испытывают беды и страдания и не удостаиваются получить благо и наслаждение, которое Творец хочет им дать?
Объясняет книга Зоар: "Вкушающий хлеб милостыни стыдится смотреть в лицо благодетеля своего", то есть в каждом безвозмездном подарке есть примесь стыда.
И чтобы не было хлеба стыда, то есть, чтобы подарок Творца был в полном совершенстве, без недостатка, дал нам Творец место для работы, называемое работой выбора, с помощью чего человек может получить всё благо от Творца без всякого стыда.
Потому что когда человек соблюдает Тору и заповеди, и ещё не чувствует вкуса в работе, он должен выполнять всё по вере. Потому что когда управление миром происходит в скрытии, можно выполнять Тору и заповеди на основе веры.
И в такое время существует выбор, чтобы отстраниться от зла и выбрать добро. Так как тем, что человек осуществляет выбор, он может исправить себя, чтобы все его действия были не ради получения награды, а только с намерением ради отдачи.
Потому что в то время, когда не чувствуется вкус в работе, человек привыкает совершать действия даже без награды. А затем, когда он удостоится получить внутреннюю часть Торы и удостоится света наслаждения, и уже будет находиться в состоянии раскрытия лика, он сможет при этом получать наслаждения только в качестве заповеди.
То есть, таково намерение Творца, - чтобы человек получал высшие наслаждения, так как это цель творения. Но не ради личной потребности, то есть, он желает получать наслаждения не потому, что хочет наслаждаться сам, а с намерением ради отдачи. И в этом суть намерения (Творца) создать скрытие.
Поэтому во время скрытия есть место для работы, чтобы принять на себя трепет перед небесами "как бык под ярмо и осёл под поклажу", чтобы приучить себя работать на Творца не ради получения награды.
Из сказанного следует, что главное в данной нам работе это вера, суть которой - в трепете перед небесами. Постижение трепета перед небесам - это великая вещь, как сказали мудрецы: "Разве трепет перед небесами - лёгкая вещь?" (трактат Брахот, 33 стр.2).
Имеется в виду, что прежде нужно изучить, что такое трепет перед небесами, а затем есть работа по принятию на себя трепета перед небесами. Как сказано: "Для Моше это лёгкая вещь"; имеется в виду, что что для уровня, немного меньшего, чем ступень Моше - это великая вещь, вместе с тем мы не можем понять, как может быть, что трепет перед небесами - настолько великая вещь.
Но разве в ком-то нет трепета перед небесами? - ведь тот, кто молится только один раз в день и ест кошерную еду, о нём мы уже говорим, что у в нём есть трепет перед небесами. Поэтому здесь нужно сказать, что мудрецы знали истинное значение трепета перед небесами, поэтому постановили и сказали, что это великая вещь.
Тем более нам следует в первую очередь изучить, что такое трепет перед небесами, и это настолько великая вещь, что сказали мудрецы:«"Послушаем всему заключение: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек"; сказал раби Элазар: "Сказал Творец - весь мир создан лишь ради этого, и это равноценно всему миру, весь мир создан лишь для того, чтобы следовать этому"» (трактат Брахот, 6 стр.2).
Отсюда следует, что вся наша жизнь зависит от веры Творцу, потому это называется "кли", с помощью которого можно обрести всё в этом мире; нам дана работа в Торе и заповедях, и всё зависит от той веры, которую мы обретём.
Отсюда поймём сказанное мудрецами и как объясняет Раши: "Творец вменил Аврааму в заслугу и праведность веру, которой поверил Ему". И следует понять, почему вера называется "праведность" и какая связь между праведностью и верой.
Как уже говорилось, если человек работает ради отдачи и не получает ради собственной выгоды, это подобно тому, кто даёт своему знакомому сто лир и не хочет получит от того ничего взамен ста лир; а если другой даёт сто лир и хочет получить за это костюм или платяной шкаф, то разумеется никто не скажет о том, кто даёт сто лир за костюм, что он большой благодетель и у него такое доброе сердце, раз он даёт продавцу сто лир. Причина этого в том, что он получает выгоду за усилие.
Но тот, кто даёт знакомому сто лир и не хочет ничего получить взамен этого, разумеется имеет щедрое сердце и желает дать милостыню.
Поэтому тот, кто работает на основе веры, делает свою работу не ради получения награды. Иначе, если его позиция не основана на вере, считается, что он хочет получить оплату за усилие, потому что всегда стремится избавиться от веры, и хочет работать только на основе знания.
И такая работа на Творца в отдаче без всякой награды называется слиянием с Творцом; это означает, что благодаря этому сливаемся с источником жизни. Как сказали мудрецы: "Сольёшься со свойствами Его, как Он милостив, так ты милостив" (трактат Шабат, 133 стр.2), то есть, подобно Творцу, отдающему нижним, человек также работает ради отдачи.
И когда человек уже пришёл к состоянию способности работы на Творца с таким намерением, он удостаивается получения духовных наслаждений, которые задуманы Творцом в Его намерении насладить творения.
Тогда подарок Творца будет совершенным, и в нём не будет изъяна, как в хлебе стыда. Как сказал мудрецы: "Раби Меир сказал: "Изучающий Тору лишма (то есть с намерением отдачи), удостаивается многих вещей (Пиркей авот, ч. 6).
А вера называется также заповедью. Есть понятие "Тора" и есть понятие "заповедь", как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) о сказанном мудрецами: "Выполнил одну заповедь - благо ему, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг" (трактат Кидушин, 40 стр. 2), а "одна заповедь" - это вера. Из сказанного следует, что вера, трепет перед небесами и "одна заповедь" - суть одно, но каждое из них являет разную форму.
Теперь мы сможем объяснить сказанное в Иерусалимском талмуде от имени раби Ишмаэля: "Выбери жизнь - это ремесло", а то, что человек должен обучить своего сына ремеслу, имеется в виду - вере. И это называется ремеслом, потому что это требует многого изучения, как сказали мудрецы: "Разве трепет перед небесами - лёгкая вещь?".
А смысл понятия "вера" зависит от силы действий; если же кто-то изучает науку, - медицину, инженерное дело или астрономию, - это называется "наука", а не "вера", потому что это относится к разуму, а не к чему-то другому.
Таким образом, поскольку суть веры в том, что она выше знания, в противоположность разуму, то есть говорить о вере можно именно там, где разум не способен постичь, и это лишь непроявленная сила, когда человек готов принять бремя небесной Малхут, "как бык под ярмо и осёл под поклажу".
С этим соотносится вопрос выбора в речении "выбери жизнь". И этому ремеслу обязан отец обучить своего сына, а если нет, то обязан учиться сам. Почему? - "чтобы жил ты", как сказано, то есть Тору нельзя получить без веры.
Таким же образом следует объяснить то, что сказал раби Хизкия, что обязательство обучить своего сына следует из сказанного "Увидишь жизнь с женой…", это означает, что нельзя удостоиться жизни без заповеди веры. Потому что именно с помощью веры он удостаивается слияния с источником жизни, и разумеется, что есть у него жизнь при слиянии с источником жизни. Потому что Тора без веры не называется жизнью.
Поэтому сказано, что как обязан обучиться Торе, так обязан обучиться вере. Потому что когда Тора основана на вере, можно ощутить жизнь в ней, и увидеть, что она "жизнь твоя и долгота дней твоих".
Из сказанного можем объяснить написанное в комментариях: "Каждый, кто владеет ремеслом - чему это подобно? - огороженному винограднику". И мы спрашивали, - что общего между оградой и ремеслом? Следует объяснить, что ремесло означает - вера, потому что имеющий веру подобен тому, у кого есть огороженный виноградник, а виноградник означает "виноградник Повелителя Воинств", то есть духовность человека.
Тогда, если у него есть вера, это подобно ограде, которая защищает от всего, что может навредить. А вещи, вредящие духовности человека - это посторонние мысли, а также злые желания, что называется "зверь и животное входят внутрь него".
Потому что вера защищает его от всех трудностей, а также от всех дурных страстей, называемых "животное", и всех действий животного. А также злые звери, которые не от духовного, не могут войти, когда человек принял на себя бремя веры, "и не выйдут и не возвратятся внутрь него".
То есть, те люди, которые нарушают заповеди и возвращаются к ответу, не могут затронуть человека, у которого есть вера, потому что не видят, что есть у него. Так как человек, который старается, чтобы его работа была в вере, работает в скромности и его намерения не видны.
Потому что если человек работает "лишма", то можно увидеть его его намерения. Так как он хочет награду за свои усилия. Если же его работа основана на вере, то его мысль скрыта и недоступна людям, и разумеется, что внешние не могут вмешаться в его работу.
Таким же образом следует объяснить сказанное раби Иегуда: "Каждый, кто не обучает своего сына ремеслу, как будто обучает его разбою". Сказали мудрецы: "Каждый, кто наслаждается в этом мире без благословения, как будто обирает Творца и собрание Исраэля, как сказано: "Кто обирает отца своего и мать свою, и говорит, что это не грех, тот товарищ губителю".
Сказал раби Ханина сын раби Папа: "Он товарищ Иеровоаму сыну Навата, который посеял раздор между миром и Отцом Небесным" (трактат Брахот, 35).
Следует понять, что общего между разбойником и Иеровоамом сыном Навата, и почему тот, кто наслаждается без благословения, называется разбойником, и какая связь между разбойником и благословением.
Суть в том, что цель творения - насладить Его творения. И чтобы не было хлеба стыда, было создано место скрытия, чтобы человек мог получать наслаждения ради отдачи Творцу. И в таком случае не будет изъяна в подарке Творца, как сказали мудрецы: "Сильнее, чем телёнок хочет есть, корова хочет накормить" (трактат Псахим, 112, стр.1).
И пока человек не способен получить, не приходит высший свет нижним. Поэтому у того, кто наслаждается в этом мире, должно быть намерение благословить Творца, то есть, чтобы не было намерения, что он хочет наслаждаться, а он лишь хочет благословить Творца.
Тогда Творец даёт высший свет собранию Исраэля, как сказали мудрецы: ""Выполнил одну заповедь - благо ему, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг" (трактат Кидушин, 40 стр.2). То есть, выполняя заповедь, он содействует тому, что Творец даёт свет собранию Исраэля".
Выходит, кто наслаждается в этом мире без благословения, у того нет намерения благословить Творца, поэтому Творец не даёт свет собранию Исраэля, потому что недостаёт ему намерения ради отдачи.
Выходит, что этот человек обирает Творца и собрание Исраэля тем, что не благословляет и хочет наслаждаться лишь ради себя, а не ради отдачи. Поэтому он становится товарищем губителю и Иеровоаму сыну Навата, который "посеял раздор между миром и Отцом Небесным".
И всё это потому, что недостаёт им веры в Творца. Поэтому сказал раби Иегуда: "Каждый, кто не обучает своего сына ремеслу, как будто обучает его разбою"; это означает, что как будто обучает его обирать Творца и собрание Исраэля. Поэтому есть большая обязанность изучать предмет веры, потому что только с её помощью можно достичь совершенства.
На основе сказанного мы можем выяснить определения, данные по теме изучения веры. Бар Капара говорит: "Всегда должен человек обучать своего сына ремеслу простому и чистому". И объясняет раби Иегуда, что это "как игла портного". А по объяснению Раши: "Игла, шьющая швы, когда шитьё делается шов за швом, строчка за строчкой, как борозда от плуга".
И мы видим, что шитьё объединяет две разные вещи в одну. Это означает, как говорилось, что человек должен достичь подобия с Творцом, как сказано, "и слиться с Ним". Объясняется, что это как борозда от плуга, переносящая прах, который был внизу, наверх; а то, что было вверху, перемещает вниз.
Так и в человеке есть два желания:
1. Доброе желание к отдаче и вере;
2. Злое желание, когда он хочет получать ради собственного наслаждения и не верить в Творца.
Когда человек рождается, доброе желание у него находится внизу по важности, и он не хочет использовать его, потому что ему отвратительно использовать такое желание.
При этом злое желание находится вверху по важности, и как только у него есть возможность его использовать, оно поднимается вверх. То есть, когда он может наполнить своё злое желание, это наивысшее состояние для него, поскольку всё его устремление - наполнять своё зло.
Поэтому человек, желающий слиться со своим Господином, нуждается в уподоблении свойств, как сказали мудрецы: "Сольёшься со свойствами Его, как Он милостив, так ты милостив" (трактат Шабат, 133 стр.2). То есть, как Творец хочет лишь отдавать нижним, так и человек должен стремиться, чтобы все его желания были лишь к отдаче Творцу, и не желать получать ради собственной выгоды. В этом состоит работа по уподоблению свойств.
Поэтому человек должен перевернуть свои свойства, подобно плугу; то что раньше было вверху, - злое желание, - сейчас будет внизу, чтобы ощутил, что когда он собирается использовать свое злое желание, это вызывает у него отвращение и презрение.
А хорошее желание, которое прежде было раньше внизу по важности, будет сейчас в состоянии подъёма. И всякий раз, когда у него есть возможность действовать ради отдачи, такое состояние будет ощущаться им, как подъём, потому что через него они приходит к слиянию с Творцом.
И это происходит лишь благодаря вере. Поэтому вера называется ремеслом лёгким и чистым. "Чистое" потому что там не должно быть никакой примеси самонаслаждения, а только ради отдачи. Потому что когда человек верит в величие Творца, то у человека нет иного желания и стремления, кроме как быть в слиянии с Творцом днём и ночью, поэтому называется "чистое", что означает - ради отдачи.
Но до того, как человек удостоился того, что его тело согласно работать в вере, он считает эту работу презренной, потому что не видит, что кто-то уважает его, когда он работает ради отдачи.
Потому что тогда он должен стараться, чтобы его работа была в скромности, потому что иначе невозможно сохранить чистоту в работе. Потому что когда он работает с воодушевлением, то разумеется его будут хвалить за его действия, и для здесь непременно вмешается тщеславие, чтобы другие люди уважали его.
Поэтому когда он хочет, чтобы не было вмешательства, он должен работать в скромности, и разумеется, что тогда он не будет получать почести, поэтому чистая работа презираема им. А "лёгкая" - от слова "презренный" ("кала" - "никле", общий корень куф-ламед-хей).
Поэтому чистая работа презираема, потому что вера выше разума нетерпима человеку, потому что по природе вещей человек считается с тем, что постигает разумом, к чему знание обязывает его.
Поэтому действовать против разума презренно человеку, потому что это называется "глупец", как говорят мудрецы о сказанном в Писании: "Кто глуп, пусть свернёт сюда"; это Моше, имеется в виду свойство веры. Потому что Моше называется верным поводырём, обладателем веры, и он привнёс веру в общество Исраэля.
Таким образом следует объяснить сказанное раби: "Никакое ремесло не уходит из мира", и как объяснил Раши - и отвратительное, и чистое. По мнению раби, весь мир не может выполнять чистую работу, и это означает, что именно тот человек, у которого есть склонность к истинной работе, способен выполнять истинную работу, то есть, чтобы там не было никакой примеси "ло лишма".
В то же время у большинства населяющих мир все мысли основаны на разумении мира, и у них нет знания и большого желания приложить волю и силу ради того, что они хотят. Так как работают в подчинении всему обществу, и к чему общество обязывает, то они и делают; и нет у них свободы делать в мире то, что они понимают и хотят, и они зависимы от общественного мнения.
Поэтому когда дают заповедь массам, должна быть уверенность, что массы могут её выполнять.
Поэтому сказал раби: ""Никакое ремесло не уходит из мира"; главное, чтобы человек принял на себя ярмо небесной Малхут, как чистое, - то есть всецело ради отдачи, так и отвратительное, - то есть с примесью не ради отдачи. Так как в каждом ремесле есть потребность, от "ло лишма" приходят к "лишма".
Как сказали мудрецы: "Тысяча человек входит в Писание, ... один из них выходит к свету (букв.: "к преподаванию", мидраш "Ваикра раба", 82:1); то есть, благодаря тому, что тысяча входит, становится возможным, что один выходит к свету. Поэтому сказал раби: "Никакое ремесло не уходит из мира".
Но "счастлив тот, кто видит пользу в ремесле своих родителей". "Родители" означает мысль, потому что в каждом действии должна быть мысль и побуждение, чтобы это было причиной, обязывающей его совершить это действие. Поэтому "родители" - это мысль, побуждающая его соблюдать Тору и заповеди.
Полезное ремесло означает, что оно помогает привести человека к цели, ради которой он создан - чтобы соблюдал Тору и заповеди ради отдачи, и благодаря этому удостоится получить благо и наслаждение, которое Творец замыслил дать.
И тогда у него будет ощущение счастья, обретённое усилием в Торе и заповедях. Если же у него нет мысли об отдаче, он не сможет достичь цели, следовательно его ремесло приносит вред.
Поэтому сказал раби: "Горе тому, кто видит вред в ремесле своих родителей". Потому что в его вере есть примесь "ло лишма", и это вредное ремесло, как следует из вышесказанного. Поэтому нужно стараться, чтобы его "родители", то есть - причина, была ради отдачи.
Отсюда будут понятны слова мудрецов: "Счастлив тот, кто видит пользу в ремесле своих родителей". И мы спрашивали - ведь он не может сам это исправить, если он родился у таких родителей, то что он может сделать? Из сказанного следует, что лучше всего, чтобы его намерение было о себе самом, и он должен стараться, чтобы его мыслью и побуждением была Тора и заповеди с намерением ради отдачи.
Об этом говорится в книге Зоар в главе Шемот: "Мир существует благодаря аромату", на этом основано объяснение: "Нельзя обойтись без благовоний и без выделки кож".
Благовония источают аромат, который несёт наслаждение, поднимаясь снизу вверх. Здесь содержится намёк на то, что его работа будет с намерением отдавать наслаждение вверх; человек находится внизу, а Творец вверху. Выходит, что человек посылает все его наслаждения Творцу, который наверху.
Выделка кож производит большое зловоние. Это означает, что когда он видит, что от его работы не будет "ло лишма", и он должен выполнять работу лишь ради отдачи, то такая работа источает зловоние в его глазах.
И там, где должно быть наслаждение, когда он видит, что у него сейчас есть возможность работать ради отдачи, - но он не способен на это, поэтому находится в состоянии, когда не видит награды за свою работу, - он чувствует на себе тяжесть, и лень, и унижение, и и гнев, и огорчение.
Поэтому, в силу того, что его работа не имеет намерения ради отдачи, ему недостаёт радости и благосердечности от того, что сейчас он доставляет наслаждение Творцу.
Вместе с тем "нельзя обойтись без выделки кож", это означает, что человек должен достичь состояния, которое будет переходом к лишма от ло лишма, но горе тому, кто останется в этом промежуточном состоянии и не продолжит идти к цели, желая наслаждать Творца.
И объясняет далее и говорит: "Счастлив тот, у кого мужское потомство, горе тому, у кого женское потомство". И вот известный вопрос: что означает "женское потомство"?
Следует сказать, что из святых книг известно, что дающий называется "мужчина" ("захар"), а получающий и носитель хисарона называется "женщина" ("некева"). И об этом сказано : "Нельзя обойтись без мужчин и женщин", то есть, в мире должно быть состояние ло лишма, означающее склонность к самонаслаждению, иначе невозможно начать работать в Торе и заповедях.
Иногда бывает, что начальной причиной было лишма, но во время действия от стал размышлять о возвращении к ответу и выполнил заповедь ради отдачи; это значит, что его намерение - доставить наслаждение Творцу, и это называется "мужское потомство". Поэтому он говорит: "Горе тому, у кого женское потомство", это означает, что он совершает действия с намерением получить награду, и это называется "женское потомство".
Раби Негораи говорит: "Я отложил все ремёсла и обучаю моего сына одной лишь Торе"; здесь он говорит не о массах и их поведении, а о своём духовном уровне, о том, что он уже удостоился видеть небеса постоянно.
Поэтому он говорит, что откладывает все ремёсла, то есть он откладывает веру с изъяном и лучшую веру, потому что он уже прошёл через два вида веры, и теперь он обучает своего сына; то есть свои действия, которые называются "сын", обучает Торе.
И объясняет смысл, что "все ремёсла мира служат ему в юности". Объясняет Раши: "Все ремёсла не вознаграждаются по истечению времени, награда за них даётся в своё время".
Вера называется заповедью; принятие бремени небесной Малхут это заповедь. И сказали мудрецы: "Заповедь защищает и спасает, когда выполняют её. Тора защищает и спасает как тогда, когда занимаются ею, так и тогда, когда не занимаются ею" (трактат Сота, 21 стр. 2).
Таково различие между Торой и заповедью: мы видим в Торе, что те вещи, которые человек учил вчера или ранее, он может вспомнить и пользоваться ими, или вернуться к тому, что изучал, и знать, как поступать на основе того, что давно изучал.
Однако вера, которая есть заповедь, относится только ко времени, когда занимаются ею, потому что каждый раз, когда человек принимает на себя бремя небесной Малхут, это заповедь, а заповедь это действие. И к этому не имеет отношение память, как в Торе, а каждое действие совершается по отдельности.
Поэтому в момент совершения она защищает и спасает, и неверно говорить, что он помнит, что принял на себя бремя небесной Малхут некоторое время назад, потому что это не помогло бы ему. Вера нужна ему в каждый момент времени и неверно говорить, что сейчас он не нуждается в бремени веры.
Поэтому каждое принятие (бремени) это новая заповедь, поэтому называется верой и состоянием юности и старости. Потому что "старым" можно назвать то, что было какое-то время назад. Но бремя веры нужно всегда обновлять, поэтому оно не может быть старым и всегда называется "юноша".
Поэтому сказано: "Я отложил (все ремёсла)...", потому что ремёсла служат ему в юности, потому что вера защищает и спасает лишь когда с ней работают. И как объяснил Раши: "Все ремёсла не вознаграждаются по истечению времени, награда за них даётся в своё время", - имеется в виду, что ремесло защищает и спасает лишь когда с ним работают.
Но Тора не такова, она служит человеку в юности и даёт ему поддержку и надежду в старости, как объяснил Раши: "Награда за Тору приходит в течение многих дней, и даже больной и старый, который не может изучать Тору сейчас, питается от прошлого".
То есть, Тора защищает и спасает даже тогда, когда не занимаются ею. Поэтому он объясняет, что (Тора) служит ему в юности, то есть когда он занимается ею, и даёт ему поддержку и надежду в старости, то есть даже тогда.ю когда он не занимается ею.
И даже больной и старый, который не может заниматься ею сейчас, питается от прошлого, это означает, что (Тора) защищает даже тогда, когда не занимаются ею. Поэтому говорит раби Негораи, что он сам делает так, поскольку уже принял для себя веру на постоянной основе.
Поэтому он говорит: "Я отложил (все ремёсла)...", поскольку уже удостоился этого уровня на постоянной основе, в отличие от других людей.
"Сказал раби Элазар: "В будущем все умельцы ремёсел будут стоять на земле, и сойдут со своих кораблей все гребцы и мореплаватели, и встанут на землю". И сказал раби Элазар: "Нет ремесла более незначительного, чем на земле, как сказано - "и сойдут". (трактат Ибамот, 63).
Следует спросить, если работа на земле это незначительное ремесло, почему раби Элазар сказал "в будущем…", то есть в будущем у них будет хорошее ремесло, при этом считается, что оно будет незначительным?
Следует объяснить, что заповедь считается лёгкой, или незначительной, когда человек выполняет работу верой выше знания, и она не имеет для него важности, поэтому ему тяжело работать. Но в будущем он удостоится лёгкой веры.
Установили мудрецы не принимать геров (прозелитов) в дни Машиаха, также, как не принимали их в дни Давида и Шломо. Сказал раби Элазар: "На чём это основано? Прозелит (желающий стать гером) "приходит без Меня" (во время разделения, то есть в этом мире). Живущий среди тебя примкнёт к тебе (кто живёт с тобой в бедности, перейдёт с тобой в будущий мир) (Иешаягу, 54), а иной - нет" (трактат Ибамот, 24 стр.2).
И добавляют комментаторы в Тосфот: "Не принимали геров во времена Давида… ни "приходящих без Меня", ни из дома Фараона; а в дни Шломо было не трудно (стать гером), но принимались посылаемые ангелами, а остальные - нет.
А жители Гивона сами стали прозелитами, как во времена Эстер: "Многие народы земли стали иудеями", и оттуда пришла слава… разумеется, слава была ради небес, и приходящий прозелит изучал (Тору) также ради небес.
Из всего вышесказанного следует, что тот, кто желает стать гером ради хорошей награды, которая есть у народа Исраэля, того не принимают. И это означает, что не принимают геров в дни Машиаха. Но они должны стать герами ради небес, а не ради награды.
Это означает, что тот, кто желает стать иудеем и обратить в иудейство чуждую часть в человеке, он не может стать иудеем и слиться с народом Исраэля, кроме как тогда, когда у него нет намерения на хорошее вознаграждение, которое называется "дни Машиаха". Как сказано - "кто живёт с тобой в бедности". Как сказали мудрецы: "Сказал раби Йонатан: "Каждый, кто соблюдает Тору в бедности, будет соблюдать её в богатстве" (трактат Авот, 84).
Это означает - бедный знанием, и вместе с тем соблюдает Тору, то есть в будущем будет соблюдать её в богатстве, то есть удостоится знать. А каждый, кто отвергает Тору в богатстве, отвергнет её в бедности, то есть знание Торы покинет его.
Сказано в трактате Ибамот, п. 63: "Сказал раби Элазар: "Каждый человек, у которого нет земли, - не человек, как сказано: "Небеса - Творцу, а земля дана сынам человеческим". Следует спросить - поэтому каждый человек должен стараться владеть землёй?
И ещё более добавляет Рашби и говорит, что могилы идолопоклонников не являются источниками нечистоты, как сказано: "И вы – агнцы Мои, агнцы паствы Моей, вы - человек"; "вы называетесь человеком, а не идолопоклонники называются человеком" (трактат Ибамот, 61, стр.1).
Отсюда следует, что именно человек Исраэля называется человеком. Но как можно сказать, что если у него нет земли, то он не входит в число тех, кто называется человеком?
Тора называется "небеса", потому что Тора дана Моше с небес, Моше получил Тору с горы Синай. А земля называется Малхут, это свойство веры, трепет перед небесами. Как сказали мудрецы: "Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами" (трактат Брахот, 33 стр. 2).
Это означает, что тот, у кого нет веры, которая есть трепет перед небесами, называемый "земля", не относится к тем, о ком сказано "вы называетесь человеком".
Сказано в трактате Ибамот, 63: "Нет ремесла более незначительного, чем на земле, как сказано - "и сойдут". Сказал раби Ами: "Дожди проливаются лишь ради тех, у кого есть вера, как сказано: "правда из земли произрастает, справедливость с небес является". Объясняет Раши, когда правда произрастёт из земли, что означает сомнение в вере, тогда справедливость явится с небес, что означает - дожди. И это милостыня.
Следует понять, почему именно тогда, когда нет уверенности в вере, тогда дают милостыню с небес. А вера означает - земля, которая суть желание (эрец - рацон, общий корень алеф-рейш-цадик), которое суть сердце, в котором идёт работа в вере, которая называется милостыней, как сказано: "И уверовал в Творца, и Он вменил ему это в праведность".
Соответственно этому с небес приходит милостыня, которая суть вера. И это молитва о дожде, чтобы пробудить веру.
"И исполнит Он его духом боязни Творца: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать". Это означает, что царь Машиах, - кто хочет идти по пути и удостоиться цели, называемой Машиах, - не будет ни о чём судить по взгляду глаз своих, или по слуху ушей своих, а лишь по духу трепета перед небесами, что означает - вера. По этой линии он должен определять весь свой путь.
Как сказано: "И тогда справедливость будет препоясаньем чресл его, и вера – поясом на бедрах его". То есть его вера должна строиться на справедливости, которая называется милостыней, не ради получения награды. И это будет ему основой, чтобы смог идти в работе Творца. Потому что препоясаны чресла его, чтобы мог идти. И не оступится на пути своём. То есть, не ощутит усталости в пути.