22. Теперь, Израиль
«Теперь, Израиль, слушай уставы и законы… не прибавляйте к тому, что Я вам заповедую, и не убавляйте от того; дабы соблюдать заповеди Творца вашего, которые Я заповедую вам» (Дварим 4:1).
И надо понять, что такое закон и что такое устав. Написанное уточняет: «Не убавляйте… которые Я заповедую вам», и в обоих случаях, как в прибавлении, так и в убавлении, всё должно быть точно так, как Он заповедовал.
Есть разница между теми, кто работает ради отдачи и теми, кто желает получить награду. Кто работает ради отдачи, каждый день начинает работу заново, как в разуме, так и в сердце, и не могут они получить никакой поддержки от «вчерашнего дня, когда он минул» (Псалмы 90:4). И на самом деле нет выбора, и необходимо каждый день возвращаться к основам работы, то есть причинам, которые обязывают их идти путем истины.
Как будто бы каждый день он должен говорить самому себе, что стоит быть рабом Творца. И тело спрашивает его каждый день, когда он начинает работу: «Приведи мне причины, по которым ты обязываешь меня отдавать все мои силы ради небес». И если оно спрашивает, то должны дать ответ, иначе оно не захочет работать. И каждый день идет спор на ту же тему, задаются те же вопросы и даются те же ответы.
И когда человек продолжает работу в Торе, молитве и добрых делах, но не помнит цели этой работы, что она ради отдачи, ему легче работать, потому что тогда он тянется за массами. Но когда ему вспоминается цель, в разуме и сердце, то мир «меркнет» в его глазах, потому что это против тела, называемого любовью к себе. И тогда он не может дать телу никакого ответа.
Но таков закон, и этого желает Творец, чтобы поверил Ему, что это для его пользы, что именно благодаря работе в сердце и разуме, человек удостоится достичь совершенства, и тогда и враги его станут любящими его. И это означает «всем сердцем – двумя началами: добрым началом и злым началом».
Об этом написано: «Не прибавляйте». То есть не умножайте раздумья там, где должны идти именно выше разума. Получается, что если он старается понять и постичь внутри разума, что это важно, и благодаря этому у него будут силы умножать в работе, потому что тело согласно там, где оно понимает внутри разума – к этому относится указание «не прибавляй». А надо верить Творцу, что именно благодаря Ему достигнет человек своего совершенства, это и называется верой выше разума.
Но еще есть мишпатим (законы), где всё наоборот, и тогда человек должен стараться понять Тору внутри разума. Насколько возможно, человек должен постараться понять Тору, которую ему дал Творец. И, если он видит, что не понимает слова Торы, то он должен умножать в молитвах и просьбах. А там есть понятие «понять, постичь, учить и обучать».
И здесь обычно идет согласно второму указанию – «не убавляй», а именно умножать в Торе, как выяснялся вопрос о тфилин руки, что означает веру, как сказано «и да будет это знаком на руке твоей» (Шмот 13:16). И объясняли мудрецы «для тебя будет знаком, а не для других». То есть тфилин руки должен быть закрыт, поскольку это намек на веру выше разума, называемую небесным царством.
Тфилин головы намекает на Тору, и называется зеир анпин, об этом мудрецы приводят фразу «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и убоятся тебя»(Дварим 28:10). Это тфилин головы, где есть раскрытие, как сказано «и увидят». Потому что Тора означает раскрытие, когда народы земли, что в человеке, ощущают Тору, которую притянули, и тогда «убоятся тебя», и тогда зло покоряется, а добро царит (властвует).
И это означает мишпат (закон), который устанавливает раскрытие, и запрещено убавлять от него, а только прибавлять мнение Торы. А хок (устав) – это уровень скрытия, что является верой выше разума, и запрещено прибавлять в разуме.