Bnei Baruch Kabbalah Academy

Мидраш говорит о написанном «Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая ненавистная»¹ так: ««Если будут у человека» – это Творец. «Любимая» – это идолопоклонники, которым он показывает лик. «Ненавистная» – это Исраэль, от которой он скрывает лик [свой]»².

И следует понять, разве не противоречит это всем тем местам, где написано, что Творец любит народ Исраэля. Как написано: «Я возлюбил вас, сказал Творец. А вы говорите: «В чем [явил] Ты любовь к нам?» Разве не брат Эсав Яакову, слово Творца! Но возлюбил Я Яакова. А Эсава возненавидел Я»³. И также говорим мы: «Выбирающий народ Свой, Исраэль, с любовью»⁴. И нужно объяснить в плане духовной работы.

Известно, что в плане работы речь идет обо всем в одном теле. Поэтому следует объяснить, что когда он говорит "две женщины", это говорится о [силах] находящихся в одном теле. Это значит, что в человеке есть две силы:

Желание получать ради себя.
Желание отдавать, т. е. все делать ради Творца.

И две эти силы называются двумя женщинами. Т.е. нужно различать в человеке 70 народов мира, и также свойство Исраэль. Народы мира мы относим к желанию получать ради себя, а свойство Исраэль мы относим к желанию отдавать Творцу.

И нужно знать, что эти два желания исходят свыше. То есть, лишь Творец дает их, и не в силах человека самому обрести их собственными силами.

И первая сила, называемая "желание получать ради себя", приходит к человеку без усилия. А сразу, с момента его рождения, есть у него уже эта сила. Тогда как вторая сила, которая называется желанием отдавать, она не приходит свыше без усилия. То есть человек должен прежде искать советы, как обрести ее, и лишь потом он получает свыше желание отдавать. Но без усилий не дается это.

И следует понять, в чем причина, что не дают желание отдавать без усилия, а желание получать дают без усилия. А ответ в том, что ради цели творения насладить Свои создания, необходимо было сотворить творение, чтобы было в нем желание получать наслаждение, потому что без желания невозможно наслаждаться ничем. Поэтому дал Творец творению желание получать наслаждение.

Это значит, если бы его не было у человека с момента рождения, то ничто в реальности не могло бы называться творением, потому что это показывает нам сотворение сущего из ничего. Т.е. было сотворено желание и хисарон, и он желает наполнить свой хисарон. Поэтому желание приходит сразу без усилия. То есть если бы не было желания получать, то не было бы никакого развития, чтобы что-то существовало в мире, потому что мы учимся всему только благодаря желанию получать, которое толкает нас продвигаться вперед. Поэтому это желание достается нам без всякого усилия.

Тогда, как желание отдавать, Творец не дает его без какого-либо усилия. Иными словами, после того, как есть уже то, что называется творением, и Творец должен дать наполнение творению, Он дает им то, что они требуют и говорят, что этого им не хватает, и тогда Творец наполняет их потребности. Получается, согласно этому, что все усилия, которые прикладывает человек в Торе и заповедях, это для того, чтобы обрести хисарон к желанию отдавать. Т.е. так же, как человек понимает, что без желания получать наслаждение человек не может жить в мире, то есть если человек видит, что у него нечего дать своему желанию получать, чтобы мог насладится, наверняка человек знает, что нет для него существования в мире, потому что не иметь жизненной силы это противоречит цели творения насладить Свои создания.

И также человек должен достичь ощущения, что если нет у него желания отдавать, благодаря которому он может прийти к состоянию слияния с Творцом, также нет у него жизни и наслаждения в этом мире. То есть он видит, что нет у него удовлетворения в жизни. Поэтому он желает достичь совершенства, ведь наверняка есть в творении добро и наслаждение. Но без желания отдавать человек не может прийти к совершенству. И это состояние называется "хисарон и потребность". И когда у человека есть такой хисарон, тогда он получает свыше от Творца второе желание, называемое желанием отдавать.

Поэтому должен человек делать все, что в его силах, для того чтобы достичь хисарон к желанию отдавать. Однако человек должен знать, что несмотря на то, что он желает делать все ради отдачи, но тело не позволяет, и не дает ему выйти из-под его власти. И из-за этого человек приходит к падениям и подъемам. Иными словами иногда преобладает желание получать над желанием отдавать, то есть желание получать поставляет ему несколько мыслей и желаний, что правда на его стороне. То есть он дает ему больший вкус в эгоистической любви к себе.

То есть желание получать, которое является свойством народов мира, получает с каждым разом все больший вкус. Поэтому когда оно получает больше сил, он отменяет потребность в желании отдавать. Поэтому все усилия, которые человек приложил для того, чтобы достичь потребности в желании отдавать, все это ушло от него. То есть человек согласен во время падения на желание получать ради себя. Но затем человек приходит в себя и снова начинает работать и прикладывает усилия для того, чтобы достичь потребности в желании отдавать. А затем снова преобладает желание получать. И получается, что в этом причина подъемов и падений.

И это состояние продолжается, пока человек не приходит к решению, что без помощи Творца невозможно достичь не только желания отдавать в действии, но даже потребность в желании отдавать также находятся у него в состоянии подъемов и падений. Пока несколько раз человек не приходит в состояние, когда видит, что он не способен дать больше сил, чем уже дал. И поэтому он хочет сбежать от духовной работы.

Однако надо спросить, почему Творец так сделал, чтобы были вообще подъемы и падения? Но, как уже сказано, для того, чтобы была у человека потребность двигаться вперед, и не удовлетворялся бы малым. Поэтому человек получает падение свыше. Это значит, что помогают человеку идти вперед, тем, что опускают его с его ступени. И это приводит к тому, чтобы он дал себе отчет и увидел, что же требуют от него свыше, и из-за этого опустили его с его ступени.

И это приводит к тому, что человек молится Творцу, чтобы помог ему. А помощь, которую человек получает свыше, это подготовка, благодаря которой человек обретет свойство души (нешама), как написано в Зоаре, что помогают ему святой душой.

Получается, что как подъемы, так и падения приходят свыше. То есть и падения тоже помогают человеку. Из-за них он приходит к цели, к которой человек должен прийти.

И этим надо объяснить то, что говорит книга Зоар: «[Если] человек приходит очиститься, его злое начало смиряется перед ним, и правая сторона господствует над левой, и оба они, доброе и злое начало, объединяются, чтобы хранить человека на всех путях его, которыми он идет. Как сказано: «Ибо ангелам Своим заповедует Он хранить тебя на всех путях твоих»⁵»⁶.

И надо понять, как можно сказать, что злое начало охраняет человека, чтобы он шел прямым путем. Ведь оно же советует человеку, чтобы не идти путем Торы. И подставляет его всюду, где только можно. И не позволяет ему работать ради Творца, а работать только ради собственной выгоды. И если это так, то надо знать, в чем же помогает ему злое начало.

Но как уже сказано, падения, которые человек получает, когда злое начало дает ему мысли, которые чужды духу Торы, и это приводит его к падениям. И по мнению человека, конечно же, злое начало приводит его к такому ощущению, что любовь к себе гораздо важнее, чем любовь к Творцу, и в этом причина падений.

Однако истина в том, что человек должен верить, что все делает Творец. То есть, вот эти падения Творец посылает человеку, для того, чтобы дать человеку ускорение в работе, чтобы он не удовлетворялся малым. Потому что тогда, когда человек чувствует, что он делает все, что в его возможностях в выполнении Торы и заповедей, а каково его намерение, ради пользы Творца оно или для собственной выгоды, он не может это тогда различать. Потому что тогда, когда человек работает в качестве "клаль" (как большинство), тогда человеку светит свечение в виде окружающего света, и это дает удовлетворение человеку, чтобы он не чувствовал никакого недостатка в своей духовной работе.

И только тогда, когда человек хочет работать в качестве "прат" (как избранный), то есть, чтобы его намерение было ради небес, а не столько действие, тогда извещают его свыше о том, что он не в порядке. И благодаря тому, что он приходит к падению, человек видит свое истинное состояние. И тогда он начинает искать советы, как выйти из-под власти эгоистической любви к себе.

Из сказанного получается, что если бы не злое начало, которое приводит к состоянию падения, человек бы оставался в состоянии подъемов, и у него бы не было потребности прийти к цели, которой является слияние с Творцом. Получается, в соответствии с этим, что злое начало является ангелом Творца, то есть является посланником Творца, чтобы охранял его, чтобы не оставался в состоянии неживого уровня в святости, а чтобы была у него потребность двигаться вперед, как сказано выше. И в этом смысл сказанного, «Ибо ангелам Своим заповедует Он хранить тебя на всех путях твоих»⁷. То есть и злое начало – это посланник Творца, как сказано выше, чтобы охранять человека.

И сказанным следует объяснить то, что мы спросили о словах Мидраша: «Если будут у человека» – это Творец. «Любимая» – это идолопоклонники». И как можно сказать такое, что Творец любит идолопоклонников? Поэтому следует объяснить, что смысл сказанного «если будут у человека две жены» в том, что Творец дает человеку "две жены", то есть два желания. Одно любимое, то есть, имеется в виду желание получать ради себя. И оно называется свойством «идолопоклонники». То есть не ради блага Творца, а для собственной выгоды.

И это желание называется "любимым". То есть, творения любят это желание, потому что Творец проявляет в нем свой лик. То есть, Творец сотворил мир, потому что Его желанием было насладить Свои создания. И это называется то, что Творец показывает им Свой лик, то есть желанию получать. Ибо нельзя получить наслаждение, если нет стремления к наслаждению. И поэтому Творец показывает Свое лик желанию получать наслаждение. То есть, все, что человек делает ради себя, этим человек наслаждается. И это называется, что "Он показывает ему Свой лик".

Но почему это называется быть идолопоклонником? Ответ: «Потому что произошло исправление для того, чтобы не было стыда, и тогда запрещено получать ради получения». И тот, кто получает ради получения, в духовной работе называется идолопоклонником. То есть, что он не работает на благо Творца, а на своё собственное благо, и в духовной работе это называется чуждой работой, или идолопоклонством, хотя в плане действия он относится к Исраэль, и называется работником Творца, однако в плане духовной работы, то есть отдачи, это называется чуждой работой.

Объяснение: это работа, которая чужда нам. И поскольку человек со стороны природы рождается способным работать только ради собственной выгоды, и это называется "любимой" у человека, поскольку Творец показывает им лик, поэтому все время, когда человек работает ради собственной выгоды, у него есть желание работать, по той причине, что это любимо им со стороны природы, работать для желания получать. А в то время, когда человек хочет работать ради Небес, то есть ради Творца, а не ради собственной выгоды, это желание относится к свойству "Исраэль" в человеке, и это желание называется "ненавистным", поскольку Творец скрывает от них Свой лик.

То есть для того, чтобы человек удостоился свойства "Исраэль", Творец скрывает Свой лик, поскольку в то время, когда человек хочет продвигаться в свойстве "чтобы все действия его были направлены на пользу Творца", и для того, чтобы он мог прийти к получению ради отдачи, должно было быть скрытие и сокращение на Тору и Заповеди, чтобы было у них возможность сказать, что выполняют Тору и Заповеди без всякой платы, а только ради пользы Творца, и поскольку это против природы, поэтому эта работа ненавистна для нашего тела. И если человек хочет именно работать на Творца, нет ему никакого другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу преодоления желания получать, чтобы покорить его.

И эту силу человек получает свыше, как написано: "Пришедшему очиститься помогают". То есть дают ему душу свыше. Находим, что именно благодаря тому, что есть у него "ненавистная" свойству Исраэль, что в человеке, и поэтому не в силах человек преодолеть, как сказано выше, поскольку отдача ненавистна для тела, то есть тогда у человека возможность по настоящему удостоиться ступени "Исраэль". То есть благодаря тому, что просил помощи свыше.

И это как было упомянуто выше, что благодаря двум силам, которые есть в человеке, то есть злого начала и доброго начала, человек может достичь полноты цели, поскольку обе силы охраняют его, чтобы он не отклонился от истинного пути ни вправо, ни влево, а достичь цели в ее полноте, то есть получить все то благо и наслаждение, которое Творец хочет дать творениям.

Согласно этому получается, что «любимая жена» — это свойство идолопоклонников, а «ненавистная жена» – это свойство Исраэль. И тут можно добавить, что эти две силы, то есть желание получать и желание отдавать, называются «человеком» и «животным». То есть желание получать, которое есть в человеке, это животное свойство, относящееся к "животному" уровню, которому свойственно заботиться только о собственной выгоде. А "говорящий" уровень это уровень "человека", и это желание отдавать, которого человек должен достичь. И его он может достичь только с помощью большим усилий, по вышеуказанной причине, ведь со стороны природы человек не в состоянии понять, как можно делать что-то ради Творца.

То есть человек заботится только о наполнении требований своей животной части. А то, что требует "человек" в нем, это человек не в состоянии наполнить, а необходимо просить Творца, чтобы он дал силу преодоления своей животной части. Ибо без помощи Творца властвуют над ним мысли и желания, которые ненавидят свойство "человек", как было сказано выше, что это свойство "Исраэль", называемое "человек". Как сказали мудрецы: "Вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком"⁸. И, как сказано выше, "ненавистная жена" это свойство "Исраэль", поскольку Творец скрывает от них Свой лик.

И сказанным можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо»⁹. И необходимо понять, что это означает в духовной работе. И, как было сказано, в то время, когда человек хочет сделать что-то для своего свойства "человек", и поскольку свойство "человек" это ненавистное свойство, ведь все заботы человека направлены на то, чтобы выполнять только те требования, которые требует его животное свойство. И это животное свойство любимо телом, тогда как свойство "человек", то есть свойство "Исраэль" ненавистно телу, поэтому мудрецы предостерегают, что нужно принимать каждого человека, и под "каждым" имеется в виду даже что-нибудь, относящееся к свойству "человек".

То есть следует ценить даже самую маленькую вещь, если это относится к свойству «человек». Сказали нам мудрецы, что мы должны стремиться принимать свойство «человек» приветливо, а не как кажется нам, что это свойство «ненавистное», поскольку Творец скрывает от них свой лик. И мы должны идти выше знания и принимать любого человека выше того, что говорит нам разум нашего тела. То есть мы должны делать вещи, которые подобают свойству «человек».

И хотя «животное свойство» кричит в нас и говорит, что эти работы, которые желанны для свойства «человек», они подходят людям, не находящимся в здравом уме, потому что то, что требует «животное свойство» в нас, это принимается разумом, и свидетельство этого в том, что эта работа любима телом. А то, что он собирается работать ради свойства «человек», [разум говорит:] разве не видишь ты, что это ненавистно телу? Конечно, разум говорит по делу, потому что то, что он говорит, что ты будешь работать для «животного свойства», это рационально, и эта работа подходит человеку, у которого есть разум, а та работа, которую ты хочешь делать для свойства «человек», это «животное действие», то есть без знания.

Об этом сказали наши мудрецы, что не надо слушаться тела, его якобы «человеческого утверждения», а принимать любое свойство «человек» приветливо и говорить, что несмотря на то, что для разума и знания свойство «человек» ненавистно, но я верю в слова мудрецов и принимаю их приветливо.

И в свете этого следует понимать сказанное мудрецами: «И человека и животное спасаешь ты, Творец»¹⁰. Т.е. тех людей, которые снимают с себя обычное «человеческое» знание и ставят себя в положение «животного». Т.е. как сказано выше, несмотря на то, что согласно разуму ты прав, так как человек должен идти путем, который он любит, все равно «поставь себя как животное», у которого нет разума и он идет верой выше знания.

Однако мы должны верить, что тем, что мы соблюдаем Тору и заповеди с точки зрения действия во всех деталях и тонкостях, благодаря действиям мы удостаиваемся того, что Творец даст нам помощь свыше, чтобы была у нас сила идти вперед и удостоиться прийти к цели, состоящей в том, чтобы человек получил все наслаждение и благо, заключенное в замысле Творения. И это по причине, что когда мы соблюдаем Тору и заповеди без каких-либо условий, а только по причине заповеди Творца, это называется пробуждением снизу. И через это притягивается свыше свет и высшее благо, и так смогут выйти из-под власти зла.

И это, как сказали мудрецы о том, что написано: «И увижу Я кровь, и пройду над вами, и не будет среди вас мора гибельного»¹¹. «И увижу Я кровь» - все раскрыто перед Ним. Но сказал Творец: «Я устремлю Мой взор, чтобы видеть, как вы занимаетесь заповедями Моими, и Я миную вас»¹².

Мы видим, говорят мудрецы, для того, чтобы не было среди них мора, то есть чтобы выйти из-под власти зла, который называется «смертью», как сказали мудрецы, что «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹³, дана нам работа по выполнению действий. И благодаря действиям, которые мы делаем, Творец снова раскрывается нам, как сказано: «И было это вам знамением. Имеется в виду, что благодаря заповеди, которую вы исполняете, Я щажу вас»¹⁴. Ведь благодаря исполнению заповедей человек спасается от власти желания получать, называемого злым началом и удостаивается обрести желание отдавать.

Но тот, кто идет в одной линии, то есть довольствуется только выполнением действий, которые он делает ради небес и не смотрит на намерение, то есть чтобы и намерение было тоже ради небес, он не может прийти к достижению желания отдавать, которое называется слиянием. И это из-за того, что у него нет хисарона. Поэтому те люди, которые уже перешли с одной линии в правую линию, и тогда они видят свою низость, что нет ни одного органа в человеке, который бы хотел сделать что-то ради Творца. И он стремится, чтобы Творец спас его от смерти, то есть из-под власти эгоистической любви к себе. Тогда совет для него, чтобы он удостоился, чтобы Творец раскрылся ему, то есть чтобы удостоился желания отдавать, и тогда человек придет к слиянию с Творцом, – это человек может обрести только за счет действия. И он хочет, чтобы вознаграждением за исполнение Торы и заповедей было слияние с Творцом. И в этом смысл сказанного «что благодаря заповеди, которую вы исполняете, Я щажу вас». То есть он щадит нас и спасает нас от смерти, то есть от власти желания получать, как сказано выше.

Однако мы видим, что все, что не связано с путем исправления, человек способен делать. И мы видим, что это свойственно как взрослым, так и маленьким детям. И главным образом мы видим это в маленьких детях, потому что у взрослых в каждой вещи присутствует несколько причин. Поэтому мы не можем видеть истину. В то время как в детях это видно более открыто, что дети могут быть энергичными весь день, но если попросить у них чтобы они сделали что-нибудь, они говорят, что у них нет сил для работы. И следует знать, что это происходит из мира Некудим, в котором произошло разбиение келим. Поэтому для всего, что не относится к исправлению, есть сила для работы. В то время как если это относится к исправлению, тут уже необходимо делать усилия из-за сопротивления тела.

Поэтому когда человек идет в одной линии, он способен соблюдать Тору и заповеди во всех случаях. Но когда он идет в свойстве правой линии, и тогда работает на пути исправления, то человек уже должен прилагать большие усилия для того, чтобы идти в правой линии. Поэтому необходимо преодоление.

Дварим, 21:15.↩
Бааль а-Турим, комментарий на Дварим, 21:15.↩
Малахи, 1:2-3.↩
Из благословения, произносимого перед чтением “Шма”.↩
Псалмы, 91:11.↩
Зоар, Ваишлах, п. 4.↩
Псалмы, 91:11.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Трактат Авот, 1:15.↩
Псалмы, 36:7.↩
Шмот, 12:13.↩
Шмот, 12:13. Комм. Раши.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Мехильта на Шмот, 12:13. п. 48.↩