категория моха (разума), что означает веру выше разума, и это означает против разума, то есть (обычно) разум человека определяет, стоит что-либо делать или нет. И согласно правилу, что человек не способен идти против своего разума, получается, что он принимает на себя работу Творца, несмотря на то, что разум не видит в этом смысла, все равно, человек принимает на себя веру мудрецов, то, как они установили для нас, что мы должны выполнять работу Творца.
И они сказали, что должны идти согласно законам Торы, а не по законам разума, что означает категорию моха.
категория либа (сердца) означает желание получать, и он должен работать, идя против желания. То есть работать и выполнять действия, чтобы обрести желание отдавать, и это называется либа, сердце.

Человек рожден с природой желания получать для себя, и когда он хочет работать ради отдачи, то ему раскрывают, чтобы узнал, что желание получать – это зло. Но нельзя ему показывать сразу, насколько желание получать властвует в человеке, то есть чтобы он узнал, насколько велико это зло и насколько оно властвует над человеком. И человек не способен выйти из-под его власти своими силами.

И это потому, что если человек увидит ту злую силу, что есть в нем, и насколько он удален от Творца из-за этой злой силы, то скажет, что власть этого зла в нем сильнее, чем у всех других людей, и разве он сможет его побороть? А если так, то жаль напрасных усилий, ведь все усилия будут впустую, поскольку он не видит никакой возможности выйти из-под власти желания получать. И желание получать – это все зло, то есть, что только оно мешает достичь слияния и сравнения по свойствам с Творцом. Поэтому лучше мне убежать из этой системы.

Поэтому ему не раскрывают все зло одновременно, а только постепенно, то есть дают ему подъем, и ему уже кажется, что у него нет зла, потому что во время подъема человек ощущает свою близость к Творцу. И он уже не нуждается, чтобы Творец помог ему еще раз, поскольку думает, что сейчас он останется на подъеме навеки. Потому что сейчас он видит, что все – суета сует, а главное – приблизиться к Творцу. Получается, что человек должен увидеть все свое зло, чтобы смог выдать молитву от всего сердца, потому что только тогда у него есть полное кли, то есть истинная потребность, поэтому он получает падение свыше. То есть ему раскрывают еще немного зла, которое есть в желании получать, и о котором он не знал об этом. И так повторяется, и каждый раз ему раскрывают все большее зло в нем. И если он не убегает с «поля боя», то доходит до самой низшей ступени своего зла, тогда Творец дает ему необходимую помощь, которая приходит к нему, чтобы спасти его от власти собственного зла. И тогда человек удостаивается желания отдавать, называемого второй природой, и у него открываются глаза в Торе.

Из сказанного следует, что происходит не так, как думает человек о порядке работы, согласно его разуму. А у Творца есть иной разум. И об этом надо сказать: «Потому что не Мои мысли ваши мысли, и не ваши пути Мой путь» (Йешайя, 55). То есть человек понимает, что порядок в мире таков, что когда человек учит какую-то мудрость или профессию, то он продвигается каждый день, и с каждым разом все больше понимает, пока не постигнет изучаемое в совершенстве. Поэтому после того, как человек уже привык к работе, согласно полученному воспитанию, то есть, что надо работать только над действием. То есть его приучают принимать на себя веру, верить в Творца. И так же верить в мудрецов, в то, что они определили для нас, как мы должны выполнять Тору и заповеди. И человек должен только вспомнить во время занятий Торой и заповедями, что он выполняет указания Творца, которые Он передал нам через Моше и мудрецов, который пришли за ним, и за это мы получим вознаграждение в этом мире и в мире будущем – таков порядок начала работы человека в Торе и заповедях.

И эта работа называется действием, то есть, что человек должен вспомнить во время выполнения Торы и заповедей, что выполняет указание Творца, и это называется общей работой, и так же это называется уровнем неживой святости (домем де-кдуша).

А после этого, то есть после того, как он уже привык к работе над действием, и выполняет их в радости, тем, что он удостоился выполнять указания Творца, можно говорить о намерении. Но перед тем, как человек выполняет Тору и заповеди на общем уровне, то есть на уровне действия, нельзя говорить с человеком о намерении, и об этом сказал РАМБАМ, что намерение относится к лишма. И к этому не приучают каждого человека, а только "когда наберется знаний, поумнеет, тогда открывают им тайны постепенно".

Это значит, что массы народа Израиля относятся к духовно неживому уровню, и светит им вера в виде Окружающего света. И благодаря этому у человека есть силы выполнять Тору и заповеди на уровне действия, но с теми, кто еще не выполняет Тору и заповеди даже на общем уровне, конечно же, не говорят о намерении.

А те люди, кто на общем уровне в порядке, но ощущают внутреннее стремление, что есть так же и намерение, которые слышали об этом, что необходимо выполнять все действия ради Творца, что означает лишма, тогда в их сердцах пробуждается желание так же стать теми людьми, которые занимаются Торой и заповедями ради Творца. И в отношении "ради Творца" существует несколько объяснений.

1) Занимается Торой и заповедями ради небес, не означает, что он занимается Торой и заповедями ради почестей и денег, а только по причине того, что Творец указал нам через Моше, что мы должны выполнять Его заповеди, поэтому мы выполняем, а не по причине почестей и денег и прочего. Получается, что это означает ради небес, то есть по причине того, что Творец указал нам выполнять Тору и заповеди.

Но за это человек хочет, чтобы Творец заплатил ему, как сказано мудрецами: «Верный Своему обещанию,Твой Хозяин оплатит тебе труды твои» (Поучения отцов, 2:14 ).

И есть второе объяснение «ради небес», то есть не личная выгода является причиной, заставляющей его выполнять Тору и заповеди, а только важность и величие Творца, то есть то, что он служит Царю и выполняет его указания – это причина того, что он хочет заниматься Торой и заповедями.

Получается, что не награда является причиной, как мы это объяснили в первом объяснении «ради небес», когда причиной выполнения Торы и заповедей является желание того, чтобы Творец воздал ему награду. Поскольку он выполняет Тору и заповеди не ради людей, а работает скромно, чтобы никто извне не знал о его работе в Торе и заповедях, а только один Творец, поэтому он просит Творца, чтобы вознаградил его.

Получается, что личная выгода – это причина. Но когда он хочет работать только ради величия Царя, это означает «ради небес», то есть оплата заключается в том, что он служит Творцу, и как сказано в Сулам (Акдамат сефер Зоар, п 191): «Боится Творца и поэтому выполняет Тору и заповеди – потому что Он велик и правит всем».

Из сказанного выходит, что именно тогда, когда человек работает не ради вознаграждения, а его намерение ради небес, что является величием Творца – это заставляет его выполнять Тору и заповеди, это означает лишма, то есть не ради награды, а ради величия Творца. Это причина, почему он выполняет Тору и заповеди. Если так, то встает вопрос, что означает сказанное «Верный Своему обещанию, Твой Хозяин оплатит тебе труды твои»?Если человек работает не ради вознаграждения.

Объяснение. Те люди, которые работают не ради вознаграждения, означает, что они работают ради отдачи, но тело противится этому, и они не могут противостоять желанию получать для себя. Но у них есть к этому желание и стремление, и они молят Творца о том, чтобы помог им, чтобы смогли работать без какой-либо оплаты. И тогда Творец слышит их молитву и дает им вторую природу, называемую желанием отдавать, и это их награда, когда они удостаиваются работать только ради пользы Творца.

Надо знать, что именно тогда, когда человек начинает работать ради отдачи, то есть он хочет достичь этой ступени, а поскольку это против природы, и человек сам не способен этого достичь, то только Творец должен дать ему желание отдавать. И поскольку существует правило, что нет наполнения без желания, ведь невозможно наполнить что-то, если там нет там вместилища, называемого желанием, и поскольку желание невозможности выполнять действия на отдачу – и это не в силах человека почувствовать, – тогда с этим ощущением, что человек должен делать ради отдачи – человек спрашивает: «Зачем я хочу выполнять действия на отдачу?». Тогда, несомненно, человек сначала должен почувствовать, что без желания отдавать он пребывает в состоянии недостатка. То есть он отделен от Творца из-за разницы свойств. Но и это не в силах человек ощутить, а и это, то есть ощущение зла, которое есть в желании получать для себя, чем он становится удаленным от Творца – и это не в силах человек ощутить, поскольку спрашивает: «Что тебе будет от того, что ты будешь все делать ради отдачи?», – от этих вопросов у него пропадает желание и потребность делать все ради отдачи.

Поэтому, именно, с помощью света Торы, который светит человеку, даже когда он учит ло лишма, этот свет дает человеку возможность почувствовать желание и потребность достичь желания отдавать. Но, как сказано выше, человеку не показывают все зло, находящееся в желании получать. А каждый раз ему показывают немного. То есть после каждого падения, когда он видит, что пребывает в отдалении, и у него нет желания работать, ему дают подъем, а после каждого подъема он снова получает падение, – и так, пока ему не раскроется все его зло. И тогда, когда у него есть уже полное желание, тогда он получает сверху желание отдавать. Но посреди работы, когда человека получает падение, и он хочет сбежать с поля боя, – это состояние называется обратной стороной, то есть, ему не светит вера, чтобы продолжать работу. И он понимает, что Творец должен вести себя с ним так, как человек это понимает, как сказано выше. Но Творец делает по своему, а не так, как хочется человеку, который думает, что порядок работы должен быть похож на то, как это происходит во всех профессиях, которые человек изучает, когда он каждый день двигается вперед. Здесь же человек видит, что он идет назад, то есть каждый день он видит, что пребывает в состоянии обратной стороны. Но на самом деле, как сказано выше, Творец ведет себя с ним так, как Он понимает, а не так, как это понимает человек.

Из сказанного становится понятно, что порядок работы обратен пониманию человека. Человек понимает, что с помощью того, что каждый раз у него будет происходить подъем на ступень, он достигнет совершенной цели. Но Творец понимает иначе, ведь если бы человек остался в состоянии подъема, то думал бы, что он уже совершенен. То есть, он не видел бы никакого недостатка в своей работе, и тогда он остался бы на уровне неживого. А зло, которое есть в нем со стороны желания получать, он не ощутил бы как зло, потому что он не видел бы, что это мешает ему заниматься Торой и заповедями. И он бы не знал, что такое обратная сторона, то есть, что означает, что Тора и заповеди не светят, а всегда был бы в радости от того, что он служит Творцу и выполняет Его заповеди. И есть правило, что сверху не дают излишков, то есть, когда человек не чувствует, что у него нет главного, ему нельзя давать лишнего.

Есть правило, когда человеку не хватает насущного, то есть когда ему недостает духа жизни, что означает слияния с Творцом, называемого совершенной верой, невозможно ему дать лишнее. То есть, если человек не ощущает, что ему чего-то не хватает, без чего он не может жить, в духовном это для человека означает излишки. То есть именно тогда, когда человек просит у Творца, чтобы дал ему что-то, что ему так необходимо, и это до такой степени, что без этого его жизнь лишена смысла, тогда это называется насущным, и это истинное желание, то есть желание, готовое получить наполнение. Но если его желание не такое большое, то это относится к излишкам.

Поэтому, когда у человека есть удовлетворение от Торы и заповедей в смысле практического выполнения, нельзя ему дать более высокую ступень, поскольку он не так уж нуждается в спасении.

Из сказанного следует, что человек может подняться по ступеням святости тогда, когда ощущает свою полную низость, что означает состояние обратной стороны. То есть, когда он пребывает в состоянии обратной стороны, он может обрести кли, называемое желанием получить помощь сверху. А помощь, приходящая сверху называется душой, как сказано в Зоар: «Пришедшему очиститься помогают. И спрашивает – чем? И отвечает – святой душой».

И каждый раз, когда он просит помощи, он получает более высокую ступень, пока не удостоится постичь НАРАНХАЙ своей души.

Этим можно объяснить то, что спрашивалось: «Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо». И надо объяснить эти слова « и увидишь», то есть если человек хочет достичь видения, открытия глаз в Торе, – и в Торе, которая является именами Творца – человек не может этого удостоиться во время подъема, когда он видит, что ему светят Тора и заповеди, и когда он получает удовлетворение. Он хочет, чтобы каждый раз у него была более высокая ступень, как это обычно происходит в материальных вещах, когда каждый раз человек видит, что он добавляет и идет достичь того, что просит, как изучая какую-то профессию или науку, получается, что человек всегда на подъеме, означающем лицевую сторону.

Тогда как в духовном это наоборот. Именно из состояний обратной стороны, то есть из состояний, которые не светят, именно из падений, когда каждый раз в нем раскрывается большее зло, или мера зла в желании получать, и оно мешает человеку достичь цели, ради которой он был создан – это происходит потому, что человек может получить помощь от Творца только в состояниях, в которых ощущает истинное желание. Получается, что человек не может сказать, что Творец воспринимает его, как идущего назад, а это состояние обратной стороны ощущает только сам человек. Это приходит сверху, то есть, Творец помогает ему тем, что он начинает видеть зло в желании получать.

Получается, что человек продвигается, как сказано выше, не согласно своему мнению, а согласно понимаю Творца, и об этом сказано – не Мои мысли ваши мысли. Творец дает ему сначала помощь, чтобы каждый раз ощущал большую степень зла в желании получать, потому что ему невозможно раскрыть все зло одновременно. Каждый раз ему раскрывают небольшую меру, потому что, если человек увидит все зло за один раз, он сбежит из системы, поэтому ему раскрывают постепенно, пока не увидит его истинную меру, и тогда у него появится истинная потребность в помощи Творца. И тогда он удостоится притянуть НАРАНХАЙ своей души.

И об этом сказано – «и увидишь Меня сзади», потому что именно из обратных состояний человек может удостоиться цели.

Этим можно объяснить сказанное (Ваэтханан 7:7): «Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец…ибо вы малочисленнее всех народов». И надо спросить, чему это нас учит? Разве кто-то сомневается, что народ Израиля больше всех народов? И об этом говорит написанное, повествуя, чтобы не заблуждался в том, что Творец выбрал его не потому, что народ Израиля многочисленнее всех народов. А надо объяснить, что когда говорится относительно работы, то исраэль и народы мира находятся в одном человеке, как сказано в Зоар: «Каждый человек – это маленький мир, сам по себе».

Поэтому надо объяснить, что иногда человек пребывает в состоянии, когда свойство Израиль в нем возвышает над свойством народов мира в нем. То есть в состоянии подъема, означающем, что человек ощущает свое совершенство в Торе и заповедях, поэтому с помощью этого человек может удостоиться любви Творца. Так как здравый смысл подсказывает, что когда человек чувствует, что идет прямым путем, согласно разуму человека, когда он работает на общем уровне, Творец должен любить его.

И на это приходит ответ – Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец.И спрашивается, почему Творец не хочет человека, когда человек ощущает себя совершенным служителем Творца? На это есть ответ, как сказано выше, то есть, человек не нуждается в помощи Творца, чтобы удостоиться любви Творца, так как человек ощущает себя совершенным на уровне действий, что означает духовно неживой уровень.

Так говорит писание «Я желаю вас, потому что вы – немногочисленны среди всех народов».Именно то, что вы ощущаете себя немногочисленными среди народов, говорит о том, что все желания народов мира властвуют над вами, а свойство «исраэль» в вас не проявляется, и вы видите свое внутреннее зло в истинной мере. Тогда вы молитесь, чтобы Я помог вам, и поскольку есть сейчас в вас истинное желание (вы ощущаете, насколько далеки от действий на отдачу), тогда наступает подходящее время для того, чтобы дать вам помощь, поскольку сейчас вы просите необходимого, а не излишеств.

В состоянии подъема нет потребности у человека в том, чтобы Творец помог ему, его желания – желания излишеств. Об этом сказано «немногочисленные из всех народов – желание к Творцу есть в вас». Ведь тогда вы не нуждаетесь во Мне ради необходимого, то есть, вы находитесь в состоянии, возвышенным над всеми народами, поскольку ощущаете, что властвуете над злом, что в вас, что проявляется в действии.

Но, почему же Творец возжелал вас именно в состояниях, когда вы – немногочисленны из всех народов. То есть народы, что в вас властвуют над свойством «исраэль», что в вас, а вы кричите Мне от всего сердца: «Спаси!». И вот, Я люблю вас, ведь теперь Я могу исполнить все, что обещал отцам вашим о наследовании земли, ведь теперь у вас есть сосуды, чтобы получить в них Мое благословение, то есть желания отдачи. Ведь когда есть у человека желания отдачи, он может получить благословение свыше.

Вывод из всего сказанного, что человеку не следует впечатляться во время падения, когда сваливается на него его же зло. А спорить с ним, когда оно говорит: «Ты же видишь, что не продвигаешься в работе, поэтому я советую тебе оставить эту дорогу – работу ради отдачи, а идти работать туда, где работают все остальные, то есть выполнять только физические действия». И это – время выбора, то есть, либо преодолеть и сказать: сейчас я вижу истину, насколько я удален от Творца, и только Творец может помочь мне. И он верит в написанное «ведь Ты слышишь молитву всех уст, даже если я не заслуживаю помощи, все равно Творец поможет мне». Поэтому он говорит: «Я уверен, что получу помощь свыше, поскольку ощущаю, что помощь, которую даст мне сейчас Творец – это просто оживление мертвых. Либо человек не удостаивается, тогда он оставляет поле битвы и говорит, что эта работа для людей талантливых, а он не из них. Об этом говорили мудрецы: «Праведны пути Творца: праведники пройдут по ним, а грешники оступятся». Поэтому не сбегать!