Мудрецы сказали о написанном «Да обратит Творец Свой лик к тебе»¹ следующим образом: «В одном месте Писание говорит "Обратит Творец свой лик к тебе", а в другом месте говорит [о Творце] "Он не обратит Свой лик"². Каким образом могут сосуществовать эти два [противоположных] изречения? Когда Исраэль выполняют желание Творца (досл. "места"), "Обратит Творец Свой лик к тебе", а если не выполняют желание Творца, то "Он не обратит Свой лик"»³. Конец цитаты.

И следует понять, если Исраэль выполняют желание Творца, почему нужно обращение лика? И для того, чтобы понять то, что они объяснили, сначала нужно понять что такое «желание Творца» и что такое «лик Творца». И согласно тому, что мы учим, это означает, что желание Творца – отдавать, как сказано, что Цель творения заключается в Его желание насладить свои создания, то есть дать им благо и наслаждение. А ликом Творца называется «раскрытие лика», то есть когда [человек] удостаивается постижения открытого Управления, - что Творец управляет миром как добрый и творящий добро.

Как написано в предисловии к ТЭС: «Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится словно усиливающийся источник» (трактат Авот, 76). И в каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду за заповедь, а также большую потерю, заключенную в нарушении»⁴.

И в свете сказанного следует объяснить то, что мы спросили о написанном здесь: «Когда выполняют желание Творца, Творец обращает к ним Свой лик». Ведь они же выполняют желание Творца, так зачем же говориться здесь, что они нуждаются в написанном «Творец обратит Cвой лик к тебе»?

А дело в том, что лик Творца – это раскрытие управления Творца как доброго и творящего добро. И поскольку было сделано исправление, что прежде чем человек исправляет желание получать, чтобы оно стало ради отдачи, управление Творца будет скрыто и не проявлено. Поэтому, прежде чем человек достигает способности выполнять Его желания, так как желание Творца - отдавать, так же и человек должен тоже обрести желание отдавать.

А когда есть подобие по форме, тогда есть место тому, чтобы Творец удостоил его раскрытием Своего лика, то есть свойством "раскрытия глаз в Торе", и он удостаивается постижения того, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. И это может быть только после того, как человек выполняет желание Творца, то есть человек уже удостоился желания отдавать, и именно тогда исчезают скрытие и сокращение.

Тогда как если Исраэль не выполняют желание Творца, но хотят, чтобы Творец дал им всё в получающие келим, – а это обратно желанию Творца, чье желание отдавать, – тогда должно быть управление в свойстве «Он не обратит Свой лик», то есть в свойстве ахораим (обратной стороны), которое называется скрытием лика Творца. И это называется «Он не обратит Свой лик». И это по причине исправления, чтобы не было стыда.

И точно так же следует объяснить приведенное выше высказывание в отношении времени начала работы. То есть прежде, чем человек удостоился быть среди тех людей, которые уже удостоились быть «выполняющими желание Творца». И нужно объяснить, что «выполняющие желание Творца», это те кто идут по пути, чтобы стать выполняющими желание Творца, ибо идущие по этому пути уже называются согласно названию пути, по которому идут. И это как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам о том, что написано: «Дает мудрость мудрым»⁵, и [Бааль Сулам] спросил: разве не «дает мудрость глупым» следовало сказать? И он сказал, что имеются в виду те, кто желает мудрости, – они уже называются мудрыми, потому что идут по пути обретения мудрости. И поскольку они дают пробуждение снизу, им дают мудрость свыше.

Так же и тут, когда они хотят прийти к тому, чтобы постичь силу желания отдавать, это уже называется, что выполняют желание Творца. И в соответствии с правилом «пришедшему очиститься помогают»⁶, они получают помощь от Творца. Поэтому Писание говорит им: «Обратит Творец Свой лик к тебе», то есть Творец светит им своим ликом, что означает, что Творец помогает им. И в чем заключается помощь? Это как написано в книге Зоар «пришедшему очиститься помогают». И спрашивает, чем? Ответ – святой душой, и это называется «лик Творца», как сказано: «Ибо в свете лика Своего дал Ты нам Тору жизни и любовь к милосердию (хесед)»⁷. То есть благодаря свету лика Творца они получают любовь к милосердию, то есть к свойству отдачи. То есть Творец дает им силу любить свойство "хесед". То есть любить быть отдающими.

И это называется «обратит Творец Свой лик к тебе и даст тебе мир», где мир это, как написано: «Услышу, что скажет Творец Всесильный, ибо мир обещает Он народу Своему и благочестивым Своим, лишь бы не возвратились они к глупости»⁸. Получается, что «мир» означает, что Творец говорит «мир», чтобы больше не согрешил, и он удостаивается быть в мире с Творцом. И это означает, что когда «выполняют желание Творца», тогда они получают помощь Творца. И это называется, что «обратит Творец Свой лик к тебе».

А в случае, когда «не выполняют желание Творца», то есть не идут по пути, чтобы достичь желания Творца, то есть желания отдавать, тогда о них говорится «Он не обратит Свой лик», то есть Он не может им помочь, то есть наполнить их желание, потому что их желание противоположно святости. Ибо как же Он может дать им то, что против желания Творца, ведь все, что человеку нужно делать в духовной работе – это только исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи. А если Творец «обратит к ним Свой лик», то есть они получат помощь, чтобы могли работать еще больше ради желания получать для себя, то получается, что Творец как будто бы их подставляет. Поэтому тем, что Творец «не обращает Свой лик к ним», этим он помогает им, чтобы они не остались в эгоистической любви к себе. И об этом сказано: «Пришедшему оскверниться открывают»⁹, но не дают ему помощи. А «пришедшему очиститься – помогают».

Из сказанного поймем, что́ означает «возвращение». То есть, что́ человек должен вернуть. И возвращение означает, что он что-то получил, и он должен вернуть то, что он получил. А дело тут, как сказано выше, в том, что поскольку человек рождается с природой желания получать для себя, поэтому человек хочет работать только ради выгоды для человека. То есть он хочет, чтобы Творец наполнял его получающие келим, и на это человек должен совершить возвращение, то есть делать все ради Небес. То есть то, что он получает, он не хочет получать ради собственной выгоды, но все, что он получает, это лишь для того, чтобы доставить Творцу наслаждение, ведь Творец хочет, чтобы человек получал, как сказано, что «Его желание насладить свои создания». Получается, что все то, что он получает, это только ради того, чтобы вернуть, а иначе он не хочет получать. И это называется «возвращение». То есть он возвращает все, что он получает.

И это так, как написано в книге Зоар (Насо, п. 28): «И каждый, совершающий возвращение, словно возвращает букву «хэй» (ה), Малхут, к букве «вав» (ו), Зеир Анпину, сыну ‘бен’ «йуд-хэй» (יה), и восполняется благодаря ему имя АВАЯ «хэй-вав-йуд-хэй» (הויה). И это, безусловно, возвращение (тшува), состоящее из слов вернется (ташув) «хэй» к «вав»»¹⁰.

И в книге Зоар (Насо, п. 31) говорится: «И это возвращение, то есть Малхут и «хэй» (ה) имени АВАЯ, называется жизнью, как сказано: «Ибо из него источники жизни»¹¹. то есть души Исраэля, являющиеся следствиями Малхут, называемой жизнью. Это дыхание, которое выходит и входит в уста человека без труда и без усилия, и в этом смысл буквы «хэй» (ה) [в слове] «сотворение их»¹² (ибарам), ибо буква «хэй» (ה) произносится из уст с большей легкостью, чем все остальные буквы. И о ней сказано: «Образ Творца видит он [то есть Моше]»¹³. А также: «Только в подобии (целем) будет ходить человек». И поскольку она пребывает над головой человека, ему запрещено проходить расстояние в четыре ама (локтя) с непокрытой головой. Ведь если она уйдет от головы человека, жизнь сразу же уйдет от него»¹⁴.

И следует объяснить сказанное в Зоаре, что возвращением называется возвращение «хэй» к «вав». А дело тут в том, что вся наша работа – это принять на себя бремя высшей власти, высшей Малхут (досл. "небесной Малхут"), несмотря на то, что она находится в скрытии и не проявлена. То есть несмотря на то, что замысел творения заключается в том, чтобы насладить свои создания, в любом случае было произведено сокращение и скрытие на высшую Малхут, для того, чтобы было место для выбора. То есть, чтобы у человека была способность сказать, что то, что он принимает бремя высшей власти, это не из-за любви к себе, а из-за того, что он хочет доставить наслаждение Творцу. А если бы Царь был бы раскрыт, то конечно, человек бы принял раскрытие Творца по причине любви к себе, потому что мы должны верить, что нет большего наслаждения в мире, чем видеть лик Царя. Получается, что во время принятия высшей Малхут человек должен быть отделен [от Творца] по причине отличия по форме, ведь известно, что отличие производит разделение в духовном.

И получается, что это скрытие приводит к тому, что нам трудно принять бремя высшей Малхут и верить, что управление Творца доброе и творящее добро. И только тогда, когда человек идет путем, ведущем к тому, чтобы прийти к совпадению по форме, то есть чтобы все его действия были ради Небес, то в мере его намерения ради отдачи, в этой мере пропадает для него скрытие и сокращение. И тогда человек может постичь благо и наслаждение, потому что он получает тогда это все в отраженном свете, то есть он наслаждается всем только потому, он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И поэтому получение наслаждения не производит разделение. И человек получает высшее благо в соответствии с правилом «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет его накормить»¹⁵. Следовательно у человека уже нет работы, чтобы обрести что-либо, потому что Высший уже может дать, потому что у него уже есть келим совпадения по форме. Получается, что главная работа человека заключается в обретение отдающих келим.

Из сказанного следует объяснить, что такое "возвращение", когда говорится, что "вернется хей (ה)", то есть Малхут, которая отделена от имени АВАЯ, - Малхут, которая включает в себя все души и должна питать души. И если творения работают в соответствии с тем, что возложено на них, то есть делают все ради отдачи, тогда они, каждый в корне своей души, приводят к обретению свойства желания отдавать. И тогда Малхут получает совпадение по форме с Творцом, с Дающим.

Получается, что высшее благо передается нижним без всяких трудов и усилий, как было сказано выше в цитате из книги Зоар, поскольку дарование высшего блага относится к Творцу, Он его дает, и не нужна человеку никакая работа, чтобы достичь этого, а вся работа человека только со стороны келим, чтобы у них было подобие по форме, и это называется "работа на земле", то есть работа в том, чтобы их "небесная Малхут" была ради отдачи.

И об этом сказано: «Все во власти Небес, кроме трепета перед Небесами»¹⁶. И здесь под словом "все" следует понимать то наполнение, которое дает Творец. И есть много разных наполнений в высшем благе. И в общем они называются НаРаНХаЙ, или Хохма, или Хасадим. И все это Творец дает без всякого труда со стороны человека, кроме трепета перед Небесами, где суть трепета заключается в том, что человек должен работать над тем, чтобы он боялся, что может статься, что он не сможет действовать ради отдачи. И это относится к работе человека.

То есть человек трепещет и боится получать, - может быть, он не сможет [при этом] быть в намерении ради отдачи. И способность "не получать", это мы относим к человеку, а "дарование" мы относим к Творцу. Получается, что трепет перед Небесами заключается в том, что он боится получить, ведь может быть, это приведет его к отделению от Творца. И эту работу мы относим к человеку. Иными словами в этом заключается вся работа человека, как обрести отдающие келим. Но не надо человеку искать советы, как получить высшее благо, ибо об этом заботиться не надо, а все заботы человека должны быть только о том, как достичь желания отдачи. Потому что Малхут называется жизнью, - от нее исходит жизнь.

И так это после того, как человек уже обрел отдающие келим, тем, что вернул Малхут, которая называется "получающим кли", чтобы она сейчас была в состоянии "отдающего кли". То есть чтобы творения исправили в корне своей души, то есть в Малхут, чтобы она была ради отдачи, а не ради получения. Тогда Малхут дает им жизнь, как написано «ибо от нее исходит жизнь». И это человек получает без труда и усилий, и в и в этом значение буквы хэй [в слове] «сотворение их»¹⁷ 'ибарам', как сказано выше. Потому что после того, как человек исправил Малхут, а это последняя хей (ה), в свойстве подобия по форме с йуд-хей-вав (יה"ו), тогда к человеку распространяется высшее благо без труда и усилий, так как он исправил её.

И это то, о чем он (Зоар) говорит «И о ней сказано: «Образ Творца видит он», ибо Малхут называется образом Творца». И следует объяснить, что он хочет сказать этим, что вся работа только в свойстве трепета. То есть «чтобы не получать высшее благо, поскольку может статься, что у него не будет достаточно сил направить ради отдачи». И это то, как написано о Моше: ««И скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»¹⁸. Сказали [мудрецы]: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он»¹⁹»²⁰.

То есть, как было сказано выше, усилие, оно только в свойстве трепета, как сказано «потому что боялся посмотреть», а потом приходит награда без всяких усилий и труда, когда удостоился увидеть образ Творца, то есть свойство Малхут, как сказано, что «Малхут называется образом Творца». И получается, что вся жизнь исходит от Малхут. Как сказано, что хэй (ה) в АВАЯ (הויה), называется жизнью. И это приходит без всякого труда и усилий.

А в изречении «Только в подобии (целем) будет ходить человек»²¹, слово "целем", как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, происходит от слова "тень" (цель). То есть, тень – это там, где солнце не светит, где скрытие. То есть, после того, как человек принимает небесную Малхут в виде скрытия выше знания, тогда он удостаивается знания святости. И именно об этом сказано: «Только в подобии будет ходить человек». То есть именно когда человек принимает на себя небесную Малхут в виде «целем» ׂׂ(тени), – с помощью этого человек может продвигаться по ступеням святости. И это означает «будет ходить человек».

И также надо объяснить то, что написано «запрещено человеку проходить расстояние в четыре ама (локтя) ׂс непокрытой головой», где «рош» (голова) означает знание и разум. «Покрытие головы» – это когда он покрывает свой разум и не смотрит на него, а идет выше знания. «Четыре ама» - так называется человек, то есть это ступень человека, то есть имеется в виду, что человеку запрещено идти без веры выше знания. А если он идет внутри знания, то есть "открывая голову", "сразу же жизнь уходит от него". Но именно благодаря тому, что покрывает голову, он удостаивается святого знания.

Однако эта работа в вере выше знания должна быть рассудительной, так как только тогда человек может понять, что такое «выше знания». А иначе человек ошибается в этом понятии «выше знания». И это, как сказали мудрецы: «Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе»²². Поэтому когда человек злится, то есть он недоволен своим состоянием, в котором находится, и начинает проверять себя, тогда он вообще ошибается, и не способен произвести правильный расчет, как сказали мудрецы: «Поскольку он [Моше] впал в гнев, он впал в ошибку»²³.

А главное в злости человека на себя, в работе, выражается в горести от того состояния, в котором он находится. Поэтому все расчеты, которые он делает, они неправильные, из-за того, что сам он находится в состоянии, когда у него отсутствует рассудительность. И в этом состоянии он не должен делать никаких расчетов, а принять на себя высшую Малхут без всяких расчетов. И только после того, как он принял на себя бремя высшей Малхут принудительно, и успокоился, тогда он может производить расчеты, и знать, что такое "выше знания", что такое "ниже знания", и что такое "внутри знания".

Потому что следует знать, что тогда, когда человек раздражен чем-то, он чувствует тогда, что он находится в дискомфортном состоянии, и невозможно в это время верить в личное управление, что Творец управляет миром как добрый, творящий добро. Поэтому в этом состоянии он злословит на управление Творца. И сразу же человек отделяется от веры. Потому что есть исправление свыше, о котором сказали мудрецы: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости»²⁴. Это означает, что дух святости, который был у него, уходит от него. И это делается для блага человека, потому что тогда, когда у человека нет духа святости, он не может причинить вред тому, чего у него нет.

Поэтому, когда человек падает в состояние печали, то есть когда неоткуда ему получить радость, он отделяется от святости. И для человека тогда есть только один совет, чтобы принял на себя принудительно бремя высшей Малхут, и вознес молитву к Творцу, чтобы помог ему, чтобы это принуждение, которое он принял на себя, Творец помог ему, чтобы оно стало радостью, как сказано: «Служите Творцу в радости»²⁵. А поскольку служение это сейчас у него по принуждению, то откуда он возьмет радость?

Поэтому человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы он смог выполнить то, что написано: «служите Творцу в радости». А также человек тогда должен сделать преодоление, которое называется пробуждением снизу, и верить, что он удостоился большой чести, что у него была сила преодолеть свое состояние и сделать что-то против разума, и это называется "выше знания". А также верить после того, как он преодолел выше знания, что это означает, что он "работник Творца". То есть это преодоление, которое он совершил сейчас, называется работой Творца, поскольку он работает сейчас в свойстве "вера выше знания". То есть только сейчас он называется совершающим работу, ибо тело не согласно с этой работой.

Из сказанного получается, что тогда, когда человек приходит к состоянию, в котором тело не хочет выполнять работу святости, и человек тогда находится в состоянии, когда у него нет духа жизни, в такое время человек называется тем, у кого нет веры в Творца, потому что вера в Творца несет радость. Поэтому тогда, когда он раздражен и сердится на себя настолько, что не способен терпеть ничего, что находится вокруг него, тогда он находится в свойстве "идолопоклонник".

И об этом сказали мудрецы: «Гневающийся как будто поклоняется идолам»²⁶. И это как было сказано выше, потому что нет у него веры. Поэтому человек должен стараться за каждое прикосновение к духовному благодарить Творца. И тогда он устанавливает связь с Творцом. Иными словами, даже если он находится в состоянии, когда тело отталкивает все, что есть в святости, то и этим он тоже может осуществлять связь с Творцом. То есть человек должен сказать тогда: "то, что я чувствую, что нет у меня никакого желания к работе, это тоже называется контактом [с Творцом].

То есть человек видит, что он не всегда думает о работе, то есть хочет ли он работать или нет, а ему нужно думать и заботиться о разных других вещах, которые не относятся к духовному. Поэтому сейчас, когда есть у него контакт, за это он благодарит, и тогда благодаря этому человек может снова войти в работу и начать жить жизнью святости.

И хотя есть много аспектов в связи человека, когда человек связывает себя с Творцом, но любой контакт — это великая вещь. И об этом сказано: «Как имя Твое Всесильный, такова и слава Твоя»²⁷. То есть насколько человек может оценить важность и величие Творца, в этой мере он может благодарить и восхвалять Творца. И конечно, если человек может представить себе большую важность и величия Творца, разумеется он будет способен воздавать еще большую хвалу Творцу. И с помощью того, что человек преодолевает и воздает хвалу Творцу за что-то, и не важно за что он благодарит Творца, это действие уже создает связь с Творцом, так как с помощью этого он может войти в работу святости истинным образом. Поэтому во всех состояниях помогает только молитва.

Бемидбар, 6:26.↩
Дварим 10:17.↩
Мидраш Раба, Насо, 11:7.↩
Предисловие к «Учению Десяти Сфирот», п. 83.↩
Даниэль, 2:21. Он меняет времена и сроки, свергает царей и возносит их, дает мудрость мудрым и знание – способным понимать.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Благословение мира из молитвы «18 благословений».↩
Псалмы, 85.↩
Трактат Авода Зара, 55:1.↩
Зоар, Насо, п. 28.↩
Притчи, 4:23. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни.↩
Берешит, 2:4. Вот происхождение неба и земли при сотворении их.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Зоар, Насо, пп. 31-32.↩
Трактат Псахим, 112, стр.1.↩
Трактат Брахот, 33.↩
Берешит, 2:4. Вот происхождение неба и земли при сотворении их.↩
Шмот, 3:6.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩
Писания, Псалмы, 39:7.↩
Трактат Авот, 4:18.↩
Бемидбар, 31:21. Комм. Раши.↩
Трактат Сота, 3:1.↩
Псалмы, 100:2.↩
Рамбам, Законы мудрости, 2:3.↩
Псалмы, 48:11.↩