Сказали мудрецы: «Исходя из чего дают имя Творцу, и [почему] называют Его "Макóм" (досл. "место"), что Он является местом мира, а не мир является Его местом? Из того, что написано: «Вот место у меня»¹. Творец является местом мира, а не мир является Его местом»². А также сказали [мудрецы]: «Нет ничего, что не имело бы своего места»³. И следует понять, чему это призвано научить нас в духовной работе.

Под «местом» в духовной работе следует понимать место хисарона (потребности). То есть, если у человека есть какой-то хисарон, то можно сказать, что у него есть место для получения наполнения этого хисарона. Но если у него нет хисарона, то невозможно сказать, что он может [что-то] наполнить, ведь ему нечего наполнять. Например, если он не голоден, он не может есть, и это называется, что у него нет места, чтобы утолить свой голод. Или, если у него нет жажды, он не может пить воду, поскольку нет у него места для получения наполнения.

И в свете сказанного можно объяснить, в чем заключается разница между «местом мира» и «благословенным местом», то есть местом Творца. И в плане духовной работы следует объяснить, что Творец – это место мира. То есть исправление творения состоит в том, чтобы [наполнить] место Творца, то есть хисарон, называемый «местом Творца», который заключается в том, что Творец хочет отдавать, - в этом Его хисарон.

А то, что можно сказать о Творце, [что у Него есть] «хисарон» – это потому, что Он хочет насладить свои творения. И это желание отдавать. И когда мир будет в таком хисароне – что они хотят отдавать по примеру Творца, тогда мир будет находится в состоянии совершенства. И тогда Творец сможет дать им благо и наслаждение. Почему? Потому что получение блага и наслаждения будет происходить в исправленном виде.

Однако «мир не является его местом», то есть хисарон, желание, которое есть в мире – это желание получать, и оно не относится к Творцу, ведь не от кого Ему получать. Поэтому это желание отдачи, которое есть у Творца, его мир должен принять на себя и не пользоваться природой желания получать – хисароном, с которым рождается творение, называющимся «еш ми-аин» (сущее из ничего). И это называется «местом мира».

И работа человека заключается лишь в том, как выйти из природы желания, имеющегося в мире, и получить иное желание, то есть желание отдачи. И это тяжелая работа. И этого мы можем достичь только с помощью Торы, как сказали мудрецы: «Сказал Творец: Я создал злое начало и Я создал Тору в приправу [к нему]»⁴. Что именно с помощью Торы можно выйти из-под власти желания получать для себя и обрести желание отдачи, поскольку это вторая природа, и только свет Торы помогает в этом.

Получается, что Он, то есть Творец, является местом мира. Иными словами мир должен прийти и обрести хисарон Творца, то есть желание отдачи. Однако мир, то есть желание получать, то есть хисарон, который есть в мире со стороны творения, это желание получать для себя, и оно не является хисароном Творца.

Поэтому говорят «благословенно место», то есть когда человек удостаивается получить свойство хисарона Творца, то есть желание отдавать, тогда человек благодарит Творца за то, что Творец дал ему свое место, то есть желание отдавать, которое есть у Творца. И человек должен достичь такой ступени, чтобы у него было желание отдавать. Поэтому говорят «благословенно место» за то, что Он дал нам это место, то есть свой хисарон, желание отдачи, и это желание Творца может Творец наполнить благом и наслаждением.

И в свете сказанного следует объяснить то, что мы спросили, что означает сказанное «нет ничего, что не имело бы своего места» в духовной работе. И объяснение заключается в том, что то, чего человек желает достичь, то есть желание отдавать, ощущается человеком, как недостающее ему. И тогда человек должен работать сначала ради того, чтобы для того, чего он хочет достичь, то есть для желания отдавать, существовало сначала необходимое место, то есть настоящий хисарон. И он выражается в двух аспектах:

Чтобы он чувствовал, что ему недостает этого.
Чтобы он чувствовал, что только Творец может помочь ему, а сам человек не способен никоим образом выйти из-под власти желания получать для себя.

И в этом смысл сказанного «нет ничего, что не имело бы своего места». То есть порядок работы таков, что человек сначала должен приготовить место, то есть хисарон, а затем Творец дает ему наполнение на его хисарон.

Однако следует знать, что хотя главная работа человека заключается в том, чтобы прийти к осознанию, что ему не хватает желания отдавать, и молиться Творцу, чтобы Он наполнил его хисарон, чтобы дал ему это желание, но человек должен идти также и в правой линии, которая считается свойством совершенства. То есть, чтобы человек чувствовал себя совершенным человеком. И это для того, чтобы он был способен воздать благодарность Творцу. Потому что, когда человек молится о чем-то, чтобы Творец наполнил его хисарон, он называется «проклятым», и «не может проклятый прилепиться к Благословенному»⁵.

Поэтому сказали мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»⁶. И это по причине того, что когда человек воздает хвалу Творцу, конечно же, если он видит славу Творца и восхваляет Его, то тогда человек находится в состоянии совершенства, то есть человек находится в состоянии благословения. И само собой «благословенный прилепляется к Благословенному»⁷, то есть человек может привлечь благословение свыше.

И порядок должен быть таков, что человек должен найти сам что-то хорошее, что Творец дал ему. И хотя сейчас он находится в хисароне, но [все равно] он должен сам пробуждать решимот от того [состояния], когда у него было что-то хорошее от Творца, и поэтому он может воздать благодарность Творцу за это. Не важно, от чего человек получал наслаждение, а важно, что он наслаждался этим. И сейчас он благодарит Творца за это. И автоматически он находится в состоянии совершенства.

То есть, тогда он был в мире с Творцом от того, что Творец наслаждал его. И тогда уже человек может быть в радости от того, что было у него. И теперь он может прийти к Творцу, чтобы Он помог ему, поскольку он не находится теперь в состоянии печали, ведь сейчас он не чувствует, что ему хуже, чем всем людям, то есть он [не находится] в состоянии «проклятый», ведь «не может проклятый прилепиться к Благословенному». А сейчас он находится в состоянии «благословенный». Поэтому человек должен искать у себя нечто, за что он мог бы воздать благодарность Творцу.

И в этом смысл сказанного: «И да не предстанут пред лицом Моим с пустыми руками»⁸. И следует объяснить это сказанным выше, что когда человек приходит просить что-то у Творца, человек не должен быть пустым, то есть что у него ничего нет. А человек должен стараться прежде найти что-то у себя, – то что Творец дал ему, что за это он благословляет Творца.

А потом он может просить у Творца, как сказано выше, поскольку он думает о том, что получил от Творца. В таком случае у него уже есть связь с Творцом, ведь Творец дал ему что-то, и не важно что это, а важно, что он может воздать благодарность Творцу за это, и у него уже есть связь с Творцом в том, что он доволен Творцом, потому что Творец дал ему.

Поэтому, поскольку он сейчас в мире с Творцом, в этом есть 'сгула' (особое средство), что Творец наполнит его желания, потому что, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, этим «благословенный прилепляется к Благословенному». Поэтому нужно очень остерегаться, чтобы не упасть в клипу печали, ибо тогда человек находится в разрыве с Творцом. Но не так это, когда он находится в состоянии «благословения».

И главное, что человек должен стараться быть «удостоившимся». То есть, чтобы он молился Творцу, чтобы удостоиться. Потому что когда человек находится в свойстве «удостоился», есть у него желание к Торе и к молитве. И все, что он видит в святости, эти вещи нравятся ему. И он получает от этого приподнятое состояние духа, поскольку он чувствует смысл жизни во всем, что относится к святости.

Тогда как если он «не удостоился», то это совершенно наоборот. То есть нет у него желания к Торе и к молитве. И во всем, что относиться к святости, когда он делает что-то, все это он делает по принуждению. И действительно, когда он отдает себе отчет, он говорит обо всем, что относится к святости, что это для него как смертельный яд, и он хочет побыстрее убежать от всех этих вещей, окружающих его.

И хотя он видит, что люди, которые находятся в его окружении, занимаются Торой и заповедями, и у них есть хорошее настроение во время работы, которой они занимаются, однако тело его приводит доводы, что если бы эти люди ощущали такой же вкус, как он ощущает, конечно, они были бы не лучше, чем он. А иногда он даже не ищет оправдания, почему они могут, а он нет. То есть то, что они занимаются духовной работой с воодушевлением, как в Торе, так и в молитве, этого еще не достаточно ему, чтобы он получил благодаря этому желание к работе. И действительно, нужно сказать, что поскольку этот человек находится в состоянии «не удостоился», то Тора становится ему как смертельный яд.

В свете сказанного следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Сказал Раби Йошуа Бен Леви о том, что написано: «И вот Учение, которое изложил Моше»⁹, удостоился – становится для него эликсиром жизни, не удостоился – становится для него смертельным ядом»¹⁰.

И следует объяснить это в плане духовной работы, что если человек «удостоился», то его Тора становится ему эликсиром жизни, то есть он ощущает вкус жизни в Торе и в молитве, и во всем, что в святости. А когда он, страшно подумать, «не удостоился», его Тора становится смертельным ядом, то есть он ощущает в Торе и работе свойство смертельного яда, то есть вкус смертельного яда, и он хочет убежать и от Торы, и от духовной работы, и все, что он делает, он делает по принуждению.

Однако следует знать, что порядок духовной работы человека бывает 2 видов:

В «ло лишма»,
В «лишма», то есть ради отдачи.

И, как говорится в Предисловии к книге Зоар в п. 29: «И знай, что наша работа в течение отведенных нам 70-ти лет делится на 4 периода:

Период 1 существует, чтобы достичь огромного желания получать без ограничений во всей мере его испорченности как плод [деятельности] системы четырех нечистых миров АБЕА. Ибо, если у нас не будет этого испорченного желания получать, мы никак не сможем исправить его, поскольку никто не может исправить то, чего нет в нем,… что клипот будут управлять им, давая ему часть своих светов, чтобы предоставить человеку весь тот материал, с которым он должен работать, исправляя его. И так это до 13 лет…

Период 2 – от 13-ти лет и далее, когда точке в его сердце дается сила, и она [то есть точка] называется «обратная сторона» 'ахораим' святой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. Однако она начинает пробуждаться только после 13-ти лет. И тогда он начинает входить под власть системы миров святости… А главный рост желания получать происходит только в духовном… И вместе с тем это намного более важная ступень, чем первая. Ведь… это та ступень, которая приводит его к лишма. Как сказали наши мудрецы: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями «ло лишма», ибо от «ло лишма» он придет к «лишма»¹¹... И последняя ступень этого периода, когда он возлюбит Творца в великой страсти, подобно обуреваемому страстью человеку, любящему земной любовью до такой степени, что предмет его страсти стоит у него перед глазами день и ночь. Как сказал поэт: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать»¹².

Период 3 – это работа в Торе и заповедях лишма, то есть ради отдачи без получения вознаграждения. И эта работа очищает его желание получать для себя, превращая его в желание отдавать… И в мере очищения желания получать он становится достоин и способен принять 5 частей души, которые называются НаРаНХаЙ (нефеш, руах, нешама, хая, йехида).»

Из сказанного мы видим, что сначала мы должны работать в «ло лишма», то есть достичь желания и стремления к свету наслаждения, облаченному в Торе и заповедях, и эта работа заключается в том, что человек должен работать только ради собственной выгоды. Иными словами, он занимается духовной работой, чтобы насладить желание получать бóльшими наслаждениями, чем материальные наслаждения. Выходит, что эту работу, называемую «ло лишма», он выполняет лишь для того, чтобы удовлетворить свою духовную потребность, а не для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. То есть он работает, чтобы исполнять Тору и заповеди для собственной пользы и не думает о пользе Творца.

А когда человек начинает работать в «ло лишма», чтобы достичь духовного удовлетворения, тогда человек начинает ощущать вкус в Торе и работе, и у него есть приподнятое состояние духа, и начинает чувствовать любовь к Творцу, и тогда есть у него очарование Святости. Однако, когда он желает войти в работу ради отдачи, то есть работать ради пользы Творца, а не для собственной выгоды, тогда забирают у него вкус, который он ощущал в то время, когда работал только лишь для собственной выгоды.

И это для того, чтобы он приучил себя работать ради пользы Творца, а не для собственной выгоды. А так как человек привык ощущать вкус в работе в состоянии второго периода, а сейчас не ощущает такого сладкого вкуса, который он ощущал в состоянии работы «ло лишма», то он думает, что то, что он не ощущает такого вкуса в работе, который был у него перед входом в работу на отдачу, это из-за того, что он стал сейчас хуже, чем был тогда. Поэтому он говорит, что он видит, что эта работа не для него, и хочет убежать с поля боя.

А правда в том, что человек должен верить, что то, что он не ощущает вкуса в работе, это не из-за того, что он опустился сейчас со своей ступени, которая была у него прежде, а сейчас учат его свыше, чтобы он приучил себя работать ради Небес, не обращая внимания на себя, есть ли у него наслаждение от этой работы. А чтобы он приучил себя работать ради Небес. То есть, как сказал мой отец и учитель (приводится в «Порядке работы по Бааль Суламу»), что человек должен верить, что когда он относит свою работу к Творцу, то Творец принимает его работу, и не важно какая форма есть у его работы.

Получается, что когда человек не чувствует вкуса в работе, то он должен сказать, что сейчас ему представилась возможность работать только ради пользы Творца, то есть чтобы Творец насладился его работой, ибо сейчас человек не ощущает вкуса в работе, чтобы можно было сказать, что вкус привлекает его.

Однако когда человек преодолевает себя и работает ради того, чтобы Творец наслаждался его работой, человек должен стараться получать удовольствие от того, что у него есть сейчас место для работы только лишь ради Небес. И от этого человек должен получить приподнятое состояние духа. И об этой работе сказано: «Служите Творцу в радости»¹³, то есть в месте, где человек видит, что у него есть работа, то есть видит, что есть у него место преодоления, ведь его тело хочет, чтобы именно желание получать наслаждалось от его работы, а человек должен преодолеть это так, чтобы делать ее только для того, чтобы Творец наслаждался его работой, ибо сейчас человек не чувствует вкуса в работе, чтобы сказать, что вкус влечет его. И это называется работой.

И от этой работы человек должен получать радость, поскольку он видит, что сейчас у него есть возможность делать работу, чтобы она была только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Но здесь начинаются подъемы и падения, поскольку каждый раз дают человеку почувствовать истину, насколько он на самом деле отдален от этого, поскольку это противоположно [его] природе.

Однако следует спросить, почему Творец сделал так, что человек не был способен собственными силами преодолеть свое получающее кли, а должен нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему? Об этом сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что благодаря тому, что человек не может преодолеть себя без помощи Творца, он видит, что так он останется вне святости. И он (Бааль Сулам) сказал, что причина в том, что если бы человек смог преодолеть зло в себе, он сразу бы ощутил вкус в работе и удовлетворился бы малым. То есть человек сам бы чувствовал, что слава Богу, он занимается Торой и заповедями, и чувствует, что сам делает все ради Небес. В таком случае, чего ему еще недостает? Поэтому он не видит, что еще он может добавить, ведь на самом деле он был бы тогда настоящим работником Творца. А поскольку без хисарона человек не способен работать, он оставался бы в свойстве 'катнут' (малого состояния) в духовном.

Тогда как если человек видит, что у него нет сил преодолеть себя и что-то делать ради Небес, и каждый раз у него есть падения и подъемы, и каждый раз человек видит, что он нуждается в помощи Творца. А помощь, которую дает ему Творец, это, как говорит книга Зоар о написанном: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁴, – и спрашивает: «Чем помогают?» – и отвечает: «Святой душой»¹⁵.

То есть каждый раз он удостаивается более высокой души, в соответствии с той помощью, которую просит человек. То есть, сначала [получает] свет Нефеш, а затем Руах, пока не удостаивается свойства НаРаНХаЙ, что в его душе. Получается, согласно этому, что подъемы и падения, которые получает человек, приходят свыше преднамеренно, чтобы посредством этого он достиг того, что относится к его душе.

Но когда человек еще находится в «ло лишма», и даже если еще не достиг «ло лишма» в мере огромной страсти к Творцу, как сказано о втором периоде, что тогда «когда вспоминаю я о Нем, Он не дает мне спать», он также должен начать работу по отдаче и не ждать, пока придет к свойству «ло лишма» в мере сказанного «когда вспоминаю я о Нем, Он не дает мне спать». Ибо человек может остаться в этом свойстве навсегда. Однако после того, как приходит к свойству «ло лишма» и чувствует вкус в работе, тогда уже дают ему свыше пробуждение, чтобы он захотел сделать что-то ради отдачи. И тогда начинается настоящая работа, вплоть до момента, когда свыше дают ему желание отдавать.

Шмот, 33:21.↩
Берешит Раба, 68:9.↩
Пиркей Авот, 4:3.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Шмот, 23:15.↩
Дварим, 4:44.↩
Трактат Йома, 72.↩
Трактат Псахим, 50:2.↩
Слихот.↩
Псалмы 100:2↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63↩