Сказали мудрецы о стихе «И Творец стоит над ним»¹: «Мы не нашли этого у остальных праотцов. Сказал рабби Симон: «Царь не стоит на своем поле ни когда ее [то есть землю] вспахивают, ни когда ее засевают, а [делает это] когда урожай стоит в копнах». Так пахал ее Авраам, как сказано: «Встань, пройди по этой земле»². Ицхак засевал ее, как сказано: «И посеял Ицхак»³. Пришел Яаков, и он – «копны урожая», как сказано: «Исраэль – святыня Творца, первые плоды Его»⁴, стоял Он над ним»⁵.

И надо понять, чему это учит нас в духовной работе. Что такое «поле», что такое «урожай в копнах». И что это за пример, что «Царь стоит на своем поле»? Известно, что главное в нашей работе - работать только над свойством высшей Малхут, которое называется «верой», как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному: «Праведник будет жить своей верой»⁶. Вера означает необходимость верить в Творца, в то, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро.

И хотя человек еще не видит, что у него есть это чувство, ему все же следует верить и говорить, что хотя он не видит, как добро открывается в мире, он все же должен верить выше знания, что то, что он не видит добра, открывающегося перед его глазами, это потому, что пока он не выйдет из-под власти любви к себе, у него нет сил видеть это, потому что на получающие келим было сделано сокращение, чтобы свет не мог светить там из-за несоответствия формы, как написано в комментарии Сулам (в «Предисловии книги Зоар», п.138).

По этой причине человек не способен видеть истину. Вместо этого он должен поверить, что это так. А в порядке работы общей массы народа (клаль) еще не очень-то осознаются состояния управления вознаграждением и наказанием. Тогда как в частной работе (прат), то есть когда человек хочет постараться достичь такой ступени, когда все его действия будут ради Небес, тогда человек начинает прилагать силы, чтобы достичь ступени дающего, и тогда вся его основа должна строиться на величии Творца. Как об этом сказано в книге Зоар: «Человек должен испытывать страх перед Творцом потому, что Он велик и правит всем»⁷. И тогда начинается работа в основном над этой верой, - в то, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро.

И тогда к нему приходят состояния подъемов и падений. Другими словами, иногда у него есть вознаграждение, и он может верить в Творца, что Он Добр и Творит добро, и человек может любить Творца за Его величие. Это приходит к человеку через большие усилия в вере в вознаграждение и наказание. Это означает, что если человек работает в вере выше знания, он получает вознаграждение, и вознаграждение его в том, что он начинает чувствовать любовь Творца к себе. А наказание состоит в том, что если он захочет пойти именно в пределах знания, то тем самым он отдаляется от любви Творца.

Но бывает еще хуже этого, поскольку иногда он становится наоборот, ненавистником Творца, так как у него много претензий к Творцу, потому что он уже много раз молился Творцу и видит, что, страшно подумать, Творец не слышит молитвы. И от этого человек приходит к состояниям подъемов и падений. Однако если человек укрепляется и идет выше знания и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они»⁸, - он удостаивается в это время вознаграждения, и чувствует, что он близок к Творцу.

Об этом написано в «Предисловии к Учению десяти сфирот» (п. 132): «И нужно знать, что мера средних возможна даже в тот период, когда человек подлежит управлению скрытием лика. Благодаря дополнительным усилиям по укреплению веры в вознаграждение и наказание, раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия лика Творца согласно мере средних. Однако недостаток состоит в том, что они не могут выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно можно лишь посредством возвращения из трепета»⁹.

Из сказанного следует порядок нашей работы в трех периодах времени, пока мы не достигаем способности выйти из работы, и это свойство человека. Об этом наши мудрецы сказали: «Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»¹⁰. А в плане духовной работы это проясняется так, как мы учим, что существует три линии: хесед, дин и рахамим. И это, как мы уже говорили в предыдущих статьях, что человеку, для того, чтобы он мог ходить, нужны две ноги: правая и левая. Они подобны двум писаниям, которые противоречат друг другу, пока не появится третье и не разрешит спор между ними. Таким образом, две линии породили линию, разрешающую спор.

Этим мы можем объяснить значение слов «пахота», «посев» и «урожай, стоящий в копнах» согласно работе. Правая линия – это пахота. Таков порядок работы человека, который хочет войти в работу ради отдачи. Поскольку человек создан заботиться только о себе. А так как на желание получать для себя было сделано исправление, чтобы избежать стыда из-за несоответствия по форме Творцу, ведь Он, как мы говорим о Нем, обладает только свойством давать творениям, а получения для себя нет в Нем, страшно подумать. Поэтому было сделано сокращение и скрытие на желание получать для себя, и творения не могут получить благо и наслаждение, которое Он хочет дать.

Это было сделано для того, чтобы позволить человеку исправить получающее кли, чтобы оно было только с намерением ради отдачи. Другими словами, человек должен перевернуть свое желание получать и вместо него получить желание отдавать. То есть то, что раньше имело для него высшее значение, то есть желание получать, теперь будет находиться внизу по важности. И он не захочет пользоваться им, а, наоборот, желание отдавать, которое было у него низким по важности и которым он не хотел пользоваться, теперь будет иметь большую важность. Это значит, что теперь желание отдавать для него важно и он хочет использовать только желание отдавать.Это называется «пахота», когда почву переворачивают так, чтобы то, что было сверху, стало внизу, а то, что было внизу, стало сверху. Это называется правая линия, Авраам, хесед. Другими словами, теперь он желает заниматься только хеседом, который называется «желанием отдавать» и правой линией, называемой «совершенством». Таким образом, хоть человек и видит, что он еще не способен совершить хесед, все равно он должен себе представлять, как будто он уже удостоился свойства отдачи, называемой хеседом. И благодарить Творца за то, что Он удостоил его совершить действия с намерением ради отдачи.

И все это только выше знания. И хотя, если он посмотрит на свое состояние, в котором находится, он увидит иное, это относится к работе выше знания, то есть он должен представить себе, как будто он уже удостоился желания отдавать, как будто он уже удостоился свойства «пахота». Также человеку следует принизить себя и сказать: «Какую бы мысль или желание Творец бы не дал мне в духовном, я доволен этим и благодарю Творца, что Он удостоил меня небольшим служением Творцу, то есть за то, что я могу что-то сделать на благо Творцу». И пребывать в радости, потому что видит, что Творец не дал остальным людям возможности служить Ему. Вот почему он этому рад. И это считается как «совершенство», поскольку теперь он верит выше знания, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро. И автоматически теперь он может раскрыть любовь Творца и всегда быть в радости.

Но вместе с тем человеку нужно ходить и другой ногой, левой, то есть анализировать свои действия. У него должно быть желание увидеть истину, то есть сколько усилий он может вложить ради отдачи, и насколько важно ему духовное. И если он на самом деле понимает, что стоит работать только ради Творца, а не ради себя, то он видит совсем иначе, - то есть что все его действия в то время, когда он шел в правой линии, и думал, что он на самом деле человек мира, он видит сейчас, в то время, когда перешел в левую линию, что у него нет ничего, что было бы по-настоящему ради Небес.

И это называется «посев». Например, когда берут хорошие семена пшеницы и засевают ими поле, то тот, кто не привык к полевым работам, посмотрит на человека, который взял семена и посеял их в землю, как на сумасшедшего. Аналогично и здесь, когда человек берет хорошие состояния, в которых есть совершенство, и за которые уже поблагодарил Творца, теперь он их отменяет. Это похоже на того человека, который взял хорошие семена пшеницы и посеял их в поле.

И истина в том, что нельзя ходить на одной ноге. Однако две ноги считаются двумя писаниями, противоречащими друг другу. Поэтому Ицхак называется тем, кто "засеял свое поле", и это свойство левой линии. Как сказано мудрецами: «Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать»¹¹. Следует объяснить это, что когда человек чувствует близость к Творцу, это называется «приближение правой». А «отталкивание левой» означает, что, критикуя, он видит, что отдаляется от работы на отдачу. То есть наши мудрецы хотят сказать нам, что человеку нужны две вещи: правая и левая, поскольку мы не можем ходить на одной ноге. И это свойство «Ицхак», которое называется «посевом».

Получается, что Авраам называется «правым свойством», то есть хеседом, совершенством, и это называется «белизной», как было сказано выше, что здесь есть три участника: отец, мать и Творец. Отец – это первое свойство, первая линия, то есть хесед, показывающий совершенство. Совершенство называется «белизна», как написано: «Если будут грехи ваши, как багрянец, то станут белыми, как снег»¹². И это называется «правая притягивает», то есть он чувствует, что он близок к Творцу.

«А мать дает красное»¹⁰, и "красный" указывает на недостаток, нукву [женское свойство], то есть там он видит, что его полностью отталкивают от работы на отдачу. Поэтому он находится в состояниях подъемов и падений. И это называется, что у него есть только частичная вера, как сказано («Предисловие к Учению десяти сфирот», пункт 14), из-за того, что у него есть много падений, а во время падения у него отсутствует вера.

Однако человеку не следует уделять много времени левой линии, называемой «второй линией», поскольку в это время человек находится в состоянии отдаления. Таким образом, по большей части работа должна находиться в состоянии совершенства. Это называется «обновление луны». Это значит, что надо постоянно обновлять в себе белую, правую линию, которая и есть белизна.

Тогда как во время падения, когда от него уходит вера и он иногда остается без сознания, подобно человеку, попавшему под грузовик и получившему травму, который не знает, что он упал. И смысл в том, что человек лежит под своей ношей, как написано: «Если увидишь осла врага твоего лежащим под его ношей», то это потому, что он не может подняться выше знания, так как работа идти выше знания является ношей и бременем, которое он не может вынести. Поэтому, если он от этого отвлечется, то сразу же попадет под грузовик. Это называется «получить травму в результате аварии». Следовательно, человек должен остерегаться и всегда держаться правой линии.

Из сказанного следует, что исправление, когда человек идет в левой линии, состоит в том, что он не ждет, когда получит падение и упадет, а затем будет ждать, пока к нему придет пробуждение свыше. А вместо этого он притягивает к себе левую линию. И тогда он видит, что находится в состоянии падения. А значит, у него нет ни единой искры желания работать ради отдачи, а не ради своей выгоды. И тогда у него есть место для молитвы.

И это подобно тому, что сказал Бааль Сулам по поводу того, что наши мудрецы сказали о Давиде, который сказал: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня»¹³. То есть царь Давид не дожидался рассвета, который называется «черным», то есть тьмой, чтобы тьма его разбудила. Вместо этого он сам пробуждал тьму. Он молился Творцу, чтобы осветил для него Свой лик, и автоматически он выигрывает время от того, что у него есть подготовка ко тьме, и тогда ее легче исправить.

И две вышеупомянутые линии правая и левая порождают третью линию, среднюю линию. Как сказали наши мудрецы: «А Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»¹⁰. Таким образом, после того, как человек выполнил работу в двух линиях, в нем раскрывается все зло. И это пришло к нему, потому что эти две линии подобны двум писаниям, противоречащим друг другу. И человек видит, что нет конца подъемам и падениям, и тогда он возносит истинную молитву о том, чтобы Творец помог ему обрести желание отдавать.

А когда ему помогает Творец, он вознаграждается постоянной верой, поскольку у него уже есть отдающие келим. Ведь прежде, чем человек обретет отдающие келим, ему невозможно иметь постоянную веру, так как при падении он теряет веру и не может постоянно верить в Творца.

И это, как объясняется в «Предисловии книги Зоар», пункт 138: «Поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно тому, как они были созданы, мы обязательно ощущаем действия Управления, как зло, направленное против нас. Следовательно, когда человеку плохо, в той же мере он отрицает Его управление, страшно подумать, и Действующий скрывается от него»¹⁴.

Таким образом, мы видим, что до тех пор, пока человек не удостоится отдающих келим, он не может иметь постоянной веры. Получается, что благодаря тому, что человек удостаивается желания отдавать, которое является результатом работы в двух линиях, благодаря которой все зло проявляется полностью до такой степени, что человек приходит к решению, что только Творец может ему помочь, и он прилагает усилия в этой работе и не сбегает с поля боя, - тогда он удостаивается средней линии, называемой «Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»¹⁰. И это называется «раскрытие лика». И это называется, как написано: «Что такое возвращение? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он к глупости своей»¹⁵.

Этим мы можем объяснить то, что мы спросили: «Что значит в работе, что сказано: «Пришел Яаков, и он – копны урожая»⁵, как было сказано: ««Исраэль – святыня Творца, первые плоды Его»⁴, стоял Он над ним»⁵. И наши мудрецы уподобили это сказанному: «Царь не стоит на своем поле, а [делает это] когда урожай стоит в копнах»⁵. И следует объяснить сказанное "Царь стоит на своем поле", что это относится к человеку. Ибо человек происходит от свойства Малхут, и Малхут называется «полем». И человек должен прийти к состоянию «поле, которое благословил Творец»¹⁶. И это достигается усилиями в двух вышеупомянутых линиях – пахотой Авраама и сеянием Ицхака.

Затем приходит свойство «урожай в копнах», когда уже видно вознаграждение от работы, где урожай – это свойство Яаков. И это, как сказано выше, что после того, как он был вознагражден помощью Творца, когда Творец дал ему душу, называемую «раскрытием лика Творца», считается, что Творец стоит над ним постоянно, то есть тогда он вознаграждается постоянной верой. В этом смысл написанного: «И стоял над ним Творец». Другими словами, как только человек достиг ступени средней линии, которую считают Яаковом, над ним стоит Творец, как сказано в приведенном выше примере, что Царь стоит на своем поле, когда урожай собран в копны.

И это как сказано («Предисловие к Учению десяти сфирот», пункт 54): «Однако после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. И тогда удостаивается полного возвращения»¹⁷.

В «Предисловии к Учению десяти сфирот», пункт 56, он говорит: «Однако из того, что выяснилось, … что человек действительно не может быть абсолютно уверен, что не согрешит более, пока не удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, то есть раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что с точки зрения избавления Творца называется «свидетельством», которое обещает ему, что не согрешит более»¹⁸. Это значит, что в это время он вознаграждается постоянной верой, как сказано выше.

И сказанным можно объяснить написанное: «Жив Творец, и благословен Оплот Мой, в Творце прославится душа моя»¹⁹. Нам следует понять значение слов «жив Творец» по отношению к Творцу. Что это за похвала Творцу? И следует объяснить что значит «жив» в работе. Кто называется: «жив Творец»? Тот, кто верит в Творца, что Он управляет миром, как Добрый и Творящий добро, такой человек называется «живым».

«Благословен Оплот Мой» – тот, кто получает от Творца форму этой веры, где Творец – это Его желание творить добро Своим творениям. И такой человек благословляет Творца за дарованную ему веру, так как сам он не смог бы принять на себя веру выше знания, ибо это дар Творца.

И также следует объяснить стих: «В Творце прославится душа моя». «В Творце» означает что Творец приблизил его к Себе. За это «прославится душа моя», то есть душа человека глубоко благодарна Творцу за то, что приблизил его, что называется: «А Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»¹⁰. Своими силами человек не смог бы добиться этого. За это он восхваляет Творца, человек, у которого сейчас есть вера, это только благодаря тому, что Творец дал ему ее, и за это он благословляет Творца. Ведь Творец называется «средней линией», как было сказано выше, что только работая в двух предыдущих линиях, человек впоследствии вознаграждается тем, что: «А Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»¹⁰.

Таким образом, только Творец может помочь выйти из-под власти получающих келим. Поэтому во время падения человек не должен спорить со своим желанием получать и уговаривать его, чтобы желание получать освободило место и предоставило свое место для желания отдавать, желая дать понять, что подчинится ему. Человек должен знать, что никогда тело не согласится на это, и жаль тратить время на разговоры. А пусть попросит Творца, ибо только у Него, и ни у кого иного есть сила отменить его (тело). То есть никогда тело не согласится на это, и в любом случае нет смысла спорить с телом. А лишь в то время, когда он желает сделать что-то ради небес, он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать для себя.

И сказанным следует объяснить сказанное: «Не умножай разговоров с женщиной. Это сказано о жене человека, тем более это касается жены товарища»²⁰. Хотя буквальный смысл является основным, но в плане духовной работы можно объяснить, что женщина и мужчина находятся в одном теле. Жену человека называют «желанием получать», что называется некева, женское свойство, и она всегда хочет только получать.

Следовательно, иногда, когда человек желает сделать что-то ради отдачи, он называется захар, «мужским», иш, человек, а желание получать сопротивляется, и человек хочет развить дискуссию со своим желанием получать, и дать ему понять, что ему стоит дать человеку работать ради отдачи. Об этом сказали мудрецы, что это пустая трата слов. В этом смысл сказанного: «Это сказано о жене человека», - имея в виду его собственное желание получать. «Тем более это касается жены товарища», имеется в виду спорить с желанием получать товарищей, что он будет спорить с ними и даст им понять, что стоит делать все ради отдачи, - поскольку только Творец может помочь им выйти из-под власти желания получать для себя.

Поэтому тем людям, которые желают идти по пути, чтобы прийти к состоянию, когда все их действия будут ради небес, нельзя читать мораль своему товарищу, почему он не занимается работой на отдачу. Потому что если он хочет исправить желание получать товарища, это значит, что у него как будто есть силы для этого человека. Но на самом деле то, что человек делает иногда что-то ради отдачи, так это совершается только силой Творца. Поэтому запрещено читать мораль своему товарищу

Берешит, 28:13.↩
Берешит, 13:17.↩
Берешит, 26:12.↩
Йирмия, 2:3.↩
Даат Зкеним на Берешит, 28:13.↩
Хавакук, 2:4.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Псалмы, 115:5-6.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 132.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Йешая, 1:18↩
Псалмы, 57:9.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 2, закон 2.↩
Берешит, 27:27.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 54.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 56.↩
Из гимна, исполняемого в субботу.↩
Трактат Авот, 1:5.↩