Bnei Baruch Kabbalah Academy

Что означает: "Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником" в духовной работе

Cтатья 43, 1990 г.

В Писании сказано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец Всесильный твой дает тебе… Не сажай себе Ашеру¹, никакого дерева около жертвенника Творцу Всесильному твоему»². И наши мудрецы объяснили: «Рейш Лакиш сказал: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле». … Рав Аши сказал: «А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил его у жертвенника»»³. Конец цитаты.

И также следует понять, что такое «судьи и стражники» в работе, и что такое «во всех вратах твоих» в работе.

Известно, что под «работой» подразумевается работа, которую человек совершает для достижения слияния с Творцом, заключающаяся в том, что человек должен достичь подобия по форме, что означает «слиться с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден». То есть человек должен прийти к тому, чтобы заботиться только о благе Творца, а не о своей выгоде. И таким образом изучается вся Тора в индивидуальной работе (прат). То есть как свойство "Исраэль", так и свойство "народы мира", все изучается в одном теле. То есть человек состоит из семидесяти народов мира, из грешников и из праведников. Поэтому «конфликтующие стороны, которые приходят судиться в здание суда», изучаются также, как «конфликтующие стороны», так и «здание суда», что все это находится в одном и том же теле.

И надо понять, почему если человек хочет исполнять Тору и заповеди только ради Творца, это считается «работой», а без намерения ради Творца не считается «усилием и работой». Ведь то, что человек любит отдых, мы учили, причина в том, что наш корень находится в состоянии полного покоя. Поэтому, когда мы совершаем какое-либо движение, то должны получать от этого большее удовольствие, чем от покоя. Поэтому, когда вознаграждение и наказание раскрыты, это не означает, что человек сетует, что вынужден работать, и это потому, что во время работы человек думает о вознаграждении. Получается, что вознаграждение смягчает работу, чтобы не чувствовал усилий во время работы. По этой причине мы видим, что человек не говорит своему другу: «Не про вас будет сказано, я устроился на работу в известную компанию, где отличные условия работы». И это потому, что, как сказано выше, вознаграждение смягчает работу. Поэтому работа и усилия не упоминаются.

Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение за работу в святости, хотя его целью и является вознаграждение, все равно, поскольку вознаграждение и наказание не раскрыты, это все равно считается проявлением усилий в Торе и заповедях, хотя это и ради того, чтобы получить вознаграждение, и он остерегается, чтобы не преступить Тору и заповеди, чтобы не получить наказание. А поскольку основная работа заключается в практическом действии, а «действием» называется то, что открыто, поэтому эта работа называется «открытой Торой».

И эта Тора изучается в свойстве общего мира. Поэтому это изучается не в одном теле, а в общем мире. То есть, в общем, мы различаем множество людей в одном и том же мире, и в мире много людей. И как лица их не похожи одно на другое, так и взгляды их не похожи один на другой. В этом состоянии мы изучаем Тору между человеком и его товарищем в двух телах. То же самое относится к грешникам и праведникам, и всё подобно этому.

Тогда как в работе в плане намерения, которая называется «работой в сердце», ничего из этой работы не раскрывается наружу, и эта работа называется «скрытая часть», то есть то, что не раскрывается наружу. И даже от самого человека эта работа скрыта. Ведь именно в практическом исполнении заповедей, когда действие раскрывается наружу, заповедь считается раскрытой человеку. То есть человек видит, что он на практике исполняет заповедь. И там нельзя сказать, что человек обманывает себя во время исполнения заповеди.

Тогда как в работе в плане намерения, человек не может увидеть истину сам. То есть может быть, что человек думает, что все его намерения ради Творца, и не в его силах понять, нет ли там примеси личной выгоды.

И это как сказал мой отец и учитель о словах: «И скромно ходи пред Творцом твоим»⁴. И хотя простое понимание выражения «ходить скромно» относится к другому телу, но в плане работы «ходи скромно пред Творцом твоим» относится к его собственному телу. То есть, когда человек работает «верой выше знания», это называется «ходить скромно». Т.е. не может знание человека прийти к работе выше знания. А человек идет только выше знания, и нет в его руках показателя, по которому можно было бы контролировать и измерять свою работу, идет он по правильному пути или нет.

Ведь человек, когда хочет убедиться, истина ли это, он исследует это своим умом и знанием. А поскольку он идет выше знания, ему некому сказать, в порядке он или нет, поскольку разум человека, который является его контроллером, который должен видеть, в порядке он или нет, не может ничего видеть, поскольку его работа выше знания, и само собой разум не может этого увидеть. Вот почему эта работа называется: «И скромно ходи пред Творцом твоим»⁴, так как тело его не видит этой работы.

Из сказанного следует, что когда человек работает ради того, чтобы достичь слияния, т.е. достичь того, чтобы все его действия были направлены на отдачу, приходит желание получать и сопротивляется этому. И тогда человек приходит к своему судье и приводит в порядок претензии желания получать и претензии желания отдавать. И каждое утверждает, что правда на его стороне. Тогда этот судья должен решить и сказать, кто из них прав.

И разумеется, желание получать с его разумом и знанием говорит: «Что здесь решать о том, кто прав?» Пойдем и посмотрим, что все делают. То есть как заведено в мире. Работает ли весь мир для желания отдавать или для желания получать. Ведь есть правило следовать за большинством. А большинство в мире использует только желание получать, как сказали наши мудрецы: «Видел я поднимающихся, и малочисленны они»⁵. Поэтому свойство «Исраэль» является одним из семидесяти народов, и конечно же мы должны следовать за большинством.

И действительно, это означает, что «народ Исраэль – в изгнании среди народов», и поскольку их большинство, они властвуют над свойством «Исраэль». Но этим доводом не заканчиваются доводы желания получать. Оно приходит и рассуждает как мудрец, что все доводы ясны и на них нечего ответить. Об этом говорит Писание: «Не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов»⁶. Другими словами, поскольку желание получать говорит только в свою пользу, оно предвзято, поэтому оно не может видеть истину, так как глаза его разума смотрят только на собственную выгоду.

Поэтому, когда человек хочет принять на себя бремя высшей малхут, тело спрашивает: «Ради какой выгоды ты хочешь работать в Торе и заповедях?» И если он скажет ему: «Ради Творца», – тут же начинается конфликт. То есть основной конфликт начинается во время действия с намерением, то есть решить, с каким намерением он хочет исполнять Тору и заповеди. Поэтому человек должен видеть, что этот судья судит справедливо. А поскольку желание получать аргументирует свою выгоду, то слушать его нельзя, поскольку оно предвзято. По этой причине все его умные доводы неверны, поскольку «мзда ослепляет глаза мудрецов»⁶.

И также следует объяснить, что когда человек начинает судить, кто прав, возникает вопрос: когда ему следует вершить суд? На это следует ответ: «Во всех твоих вратах»⁷. И это, как сказано в книге Зоар о стихе: «Известен во вратах муж ее»⁸. И [Зоар] говорит: «Согласно тому, как каждый представляет⁹ в своем сердце»¹⁰. Ибо «врата» ‘шаарим’ означают «меры» ‘шиурим’. То есть в каждом свойстве, где человек начинает работу в святости, он должен там определить «судей», чтобы увидеть, в чью пользу ему работать – для себя или для Творца. То есть во всем, что человек делает в работе, он должен прежде всего отдавать себе отчет, чего он хочет от этого действия, имея в виду, с какой целью он совершает это действие.

И если он видит, что его намерение не в порядке. То есть если он видит, что он не способен быть в намерении ради отдачи, тогда у него есть место для молитвы. То есть то зло, которое он находит внутри себя через расчет, который произвел со своим судьей, он видит, что судья выносит приговор справедливо, но не может его привести в исполнение.

В таком случае возникает вопрос, какая польза от справедливого приговора, если он не может следовать тому, что говорит судья? Об этом написано «судьи и стражники». «Судьи» – это только приговор. То есть он видит правду о том, что он должен делать. Но когда дело доходит до исполнения, то есть свойства «стражники», он видит, что не способен исполнить это.

Тогда человек говорит: «Теперь я могу молиться Творцу», – потому что вижу, что никогда не смогу работать ради Творца. Значит тогда человек может вознести молитву из глубины сердца о том, чтобы Творец помог ему. Иными словами, в это время у него есть кли, называемое «хисарон», которое нуждается в помощи Творца, чтобы дал ему желание отдавать, так как без Его помощи у него нет никакого совета.

И отсюда следует объяснить стих: «От врагов моих умудряет меня заповедь Твоя, ибо вовеки она со мной»¹¹. И следует объяснить что «от врагов моих» означает от зла внутри меня, что я вижу, как они мешают мне выполнить Твое желание. Ибо желание Творца – отдавать, а я погряз в желании получать, которое отделяет меня от Источника жизни. Поэтому, хотя я и соблюдаю Твои заповеди, они всё равно являются лишь действием без мудрости, ибо «мудрость» означает, что есть в заповедях, облачён в них свет хохма [мудрости], а «свет хохма» называется светом наслаждения Твоих творений, что является целью творения.

Однако невозможно получить свет цели творения, называемый «хохма», прежде чем есть у него свет исправления творения, называемый «светом хасадим», а это отдающие келим. А поскольку человек видит, как его враги, то есть его желание получать, полно сил, и невозможно выйти из-под его власти, поэтому он молится Творцу, чтобы ему было дано желание отдавать. Благодаря этому он впоследствии сможет получить и хохму.

И об этом говорится: «От врагов моих умудряет меня заповедь Твоя»¹¹. То есть враги способствовали тому, чтобы он удостоился свойства мудрости 'хохма'. «Умудряет меня заповедь Твоя»¹¹ т.е. враги были причиной того, чтобы он удостоился блага и наслаждения, так как помощь, которую он получил свыше, приносила ему каждый раз более высокую ступень, чем та, которая у него была. Но если бы он не чувствовал, что в нем есть зло, он бы довольствовался тем, что имел, и не взывал бы к Творцу, чтобы тот приблизил его и удостоил отдающих келим, ибо только отдающие келим пригодны для получения хохмы. Получается, что смысл сказанного «От врагов моих делает меня мудрым заповедь Твоя» состоит в том, что для того, чтобы в заповедях было свойство хохма, только эти враги привели меня к этому.

И об этом говорит: «Ибо вовеки со мной она»¹¹. «Со мной она». «Она» – то есть враги, они всегда приводят меня удостоиться того, чтобы заповеди не были без хохмы, сухими заповедями. А удостоился этого благодаря врагам. «Со мной она» означает, что у меня нет возможности следовать путями Творца, как остальные люди, поскольку мои враги хуже, чем у других людей. По этой причине я должен встать и просить Творца помочь мне, так как я хуже всех остальных.

И отсюда мы можем понять смысл испытаний в работе, ради кого мы должны знать, вытерпел человек испытание или нет. Ясно, что Творец знает всё. В таком случае, для чего это приходит к человеку? Но поскольку часто бывает во время подъема, когда человек говорит: «Мне больше не нужна помощь Творца, так как мне есть на чем основывать свою веру, ибо я немного чувствую Творца, поэтому впредь я смогу придерживаться святости, и я смогу исполнять Тору и заповеди раз и навсегда».

Что делают свыше? Поскольку желают свыше, чтобы человек продвигался и встал на путь, приводящий войти в чертог Царя, и там, в чертоге Царя, все работают только ради того, чтобы отдавать Творцу, а человек во время подъема строил фундамент своей духовной работы на основе того, что чувствовал вкус в работе, и основа эта "ло лишма", поэтому приводят человека к какой-нибудь посторонней мысли. И тогда человек получает опыт, чтобы сказал: "Только если Творец даст мне какой-то вкус [в работе], ощущаемый в желании получать, я способен быть работником Творца. Но просто так, выше знания, т.е. когда у меня нет никакого ощущения, как я могу что-то сделать?" Это означает, что "посылают человеку некий опыт", чтобы человек увидел, что вся его работа построена на желании получать. И тогда он почувствует, как он обманывает себя в работе Творца. И тогда есть у него место молиться Творцу, чтобы Творец дал ему силы, чтобы он мог работать только ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Следовательно, каждое падение является испытанием. Может ли человек выдержать испытание, то есть мысль, приходящую к человеку, которая побуждает его увидеть, находится он под властью святости или нет. То есть во время падения человек может увидеть, что все здание, которое у него было во время подъема, было построено на желании получать для себя.

И хотя во время падения человек не может производить никаких расчетов. Но потом, когда он снова получит некоторое приближение свыше. И это приходит к человеку так, как сказано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их»¹². То есть, хотя человек еще находится под властью любви к себе, тем не менее, к нему приходит свечение свыше, называемое «пробуждением свыше». И тогда человек должен сам пробудить состояние падения, которое было у него, и подумать, какова была причина, по которой он получил падение, и что он должен исправить, чтобы не упасть снова. И человек должен верить, что то, что он получил падение, произошло потому, что его сбросили свыше. Поэтому он упал в такое низменное состояние. Тогда он может работать над собой, делать исправления, чтобы не упасть снова, поскольку он должен верить, что падение является для него исправлением.

Из сказанного поймем слова: «Не сажай себе Ашеру»¹³, которые [мудрецы] объяснили: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле»³. И следует понять, что такое «Ашера» в работе. И следует объяснить, что «Ашера», это как сказани: «И ашеры их на зеленеющем дереве»¹⁴. И «ашеры их» 'ашрей-ем' означает, что «они счастливы» ''ашрейем', что работают ради себя, т.е. он чувствует, что он счастлив. Это называется, что когда человек работает ради себя, то есть только тогда, когда он чувствует себя хорошо в работе, тогда он может работать в Торе и заповедях.

Но когда у него нет хорошего ощущения, то он говорит: "Это верно, если бы я работал ради небес, я бы мог сказать, что могу служить Творцу при любых условиях, и не обязательно только тогда, когда мне хорошо. Но я занимаюсь святой работой, потому что мне сказали, что в работе по исполнению Торы и заповедей можно ощутить больший вкус, чем в материальной работе". Поэтому, если он не ощущает вкуса в работе, зачем ему работать в Торе и заповедях, ведь вся его основа построена только на любви к себе.

В таком случае, что же делать человеку, желающему назначить праведного судью? В это время человек должен обратить внимание на намерение, то есть на причину, по которой он хочет войти в работу на пути истины. Конечно же, у него было пробуждение свыше, что следует работать ради Творца. А что такое «ради Творца»? В это время человек начинает работать с целью, чтобы Творец получал удовольствие от его работы. То есть не так, как в материальном, где, если хозяину нравится работа работника, он дает ему прибавку к зарплате. А напротив, его вознаграждение состоит в том, что он наслаждает Творца и не думает о своей выгоде. Получается, что судья, которого он назначает сейчас, предназначен для того, чтобы он следил, чтобы человек шел правильным путем, т.е. ради небес. И это называется свойством «жертвенник». Иными словами, судья дает ему понять, что человек должен принести себя в жертву на жертвеннике. То есть необходимо исполнять так, как сказали наши мудрецы: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»¹⁵.

И если он судья неправедный, то дает ему понять, что человек должен обеспечивать себя вещами, относящимися к его собственной выгоде. Это называется свойством «Ашера», как было сказано: «И ашеры их» 'и счастливы они', – имея в виду, что идолопоклонство Ашеры заключалось в том, что они всегда смотрели на то, чем может наслаждаться тело, и не интересовались, будет ли от этого наслаждение Творцу, а всегда смотрели на свою выгоду.

Однако есть разница между Ашерой и свойством клаль, общей массы. То есть для тех людей, чья работа носит практический характер, кто вообще не думает о намерении "лишма", а как говорил Рамбам, что «женщин, малолетних и всю неграмотную массу обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»¹⁶

Для таких людей мы должны объяснить: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле»³. То есть, что судья, то есть когда он хочет что-то сделать и просит судью в своем сердце, человек должен быть осторожен, чтобы его судья не был предвзятым, в противном случае он не вынесет ему справедливого приговора. Это называется «сажает Ашеру в Исраэле», что означает идолопоклонство.

Ведь если судья подкуплен, он может допустить любое преступление, которое разрешит совершать, «ибо мзда ослепляет глаза мудрецов»⁶. Это называется: «Как будто сажает Ашеру в Исраэле»³. То есть в свойстве общей массы Исраэль, которые занимаются только действиями заповедей, но не намерением в заповедях. То есть в том, чтобы стремиться к намерению ради Творца они не заинтересованы и говорят, что эта работа принадлежит избранным.

И сейчас можно понять, почему он говорит там: «Рав Аши сказал: «А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил его у жертвенника»»³. И следует понять, что добавляет нам рав Аши, говоря, что вместо мудреца, он как будто посадил Ашеру у жертвенника. Тогда как, если не вместо мудреца – это лишь как если бы он посадил Ашеру в Исраэле. И следует понять, в чем разница.

И следует объяснить, какая разница есть с теми, кто работает в свойстве клаль, общей массы. О них сказал, что «как будто он посадил Ашеру в Исраэле»³, имея в виду клаль Исраэль, общую массу. Тогда как «вместо мудреца [букв.: ученика мудреца]» относится к тем, кто хочет быть «учеником мудреца», как объяснил Бааль Сулам, что «учеником мудреца» называется тот, кто хочет быть учеником Творца, который называется «Мудрым», так как Он дает всему миру. И человек также хочет удостоиться стать дающим, то есть работает с намерением обрести намерение ради отдачи, и судья его, если он праведный, то этот судья советует ему принести себя в жертву на жертвеннике. А если он неправедный, то советует ему [поступать] только ради своей выгоды, что означает «счастливы-они» [или: «ашеры их»], и потому сказано: «А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил Ашеру у жертвенника»³.

Дерево, использовавшееся в языческом культе.↩
Дварим, 16:18,21.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Миха, 6:8.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Дварим, 16:19.↩
Дварим, 16:18.↩
Притчи, 31:23.↩
Книга Зоар связывает слово «врата» (шеарим) со словом «меры» оценки (шиурим). Слово «представляет» (мешаэр) – тоже от того же корня.↩
Зоар, Ваера, 153.↩
Псалмы, 119:98.↩
См. Ваикра, 16:16.↩
Дварим, 16:21.↩
Йирмия, 17:2.↩
Рамбам, Мишне Тора, законы изучения Торы, 3:13.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩