Bnei Baruch Kabbalah Academy

Сказано (Ваэтханан, 7): «Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Творца к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Творец вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Фараона, царя Египетского». И сказали мудрецы (Хулин, часть 9): «Не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал вас, ведь даже в час, когда Я даю вам величие, вы принижаете себя передо Мной». Конец цитаты.

И надо понять, чему это нас учит, и объясняли мудрецы, что Творец сказал Израилю: возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Если бы Творец сказал, что, несмотря на то, что Я даю вам величие, вы принижаете себя перед людьми, – я бы понял это. Но мудрецы сказали, что «вы принижаете себя передо Мной», то есть перед Творцом. Что это за ступень, когда Творец дает человеку величие, а тот не возносится перед Творцом от того, что Творец дал ему величие?

Если Царь дает величие человеку и возвеличивает его перед министрами, то этот человек возносится и перед царем. Возможно такое? Если так, то почему так важно, что они не начинают гордиться перед Творцом, а принижают себя перед Ним? То есть относительно кого они принижают себя? Здравый смысл подсказывает, что когда человек осознает величие царя, то, разумеется, принижает себя перед царем.

И чтобы понять это, необходимо вспомнить порядок работы, что означает исправление творения. То есть для того чтобы достичь слияния, называемого уподоблением по свойствам, удостоиться отдающих келим, сделано исправление, называемое сокращением и скрытием святости (отдачи). Иными словами, скрыт смысл Торы и заповедей, что в них облачено благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям, что означает Его желание насладить творения. А все, что он хотел дать творениям, облачено в Тору и заповеди, называемые в Зоаре ТАРЬЯГ (613) пкудин (вкладов).

И об этом сказано в комментарии Сулам: «Дело в том, что пкудин (указания) – от слова пикадон (вклад)». В каждой заповеди есть особый свет, облаченный в эту заповедь. Но для того чтобы достичь света, облаченного в нее, из-за сокращения и скрытия на них по причине исправления творения, то есть для того, чтобы человек получил благо и наслаждения, облаченные в них, человек вынужден сначала получить келим, подходящие для света, поскольку необходимо уподобление по свойствам свету – как свет – отдающий, так и кли должно стать ради отдачи.

Но так как у человека со стороны природы существует желание получать для себя, а не желание отдавать, то как человек может изменить свою природу, которую создал Творец? Об этом сказали мудрецы, что сказал Творец: «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу». Тора дает человеку советы как выйти из любви к себе и обрести желание отдавать. И в этом состоянии называются ТАРЪЯГ (613) заповедей, – говорит Зоар, – 613 эйтин (советами), то есть 613 советами как обрести желание отдавать. Поскольку только у желания отдавать есть возможность, чтобы свет, называемый благом и наслаждением, облачился в них.

И об этом сказали мудрецы: «Всегда человек будет заниматься Торой и заповедями, даже ло лишма, поскольку от ло лишма он придет к лишма, благодаря свету в ней, возвращающему к источнику, и с помощью этого он достигнет ступени лишма».

И в ло лишма есть много ступеней.

1) Учит, чтобы предъявлять претензии. Это ступень худшая из всех, и об этом сказали мудрецы (Брахот 17): «Кто занимается Торой ло лишма – лучше бы не рождался».

2) Учит, чтобы его звали равом.

На этих двух ступенях он желает вознаграждения от людей и не хочет, чтобы Творец давал ему вознаграждение за работу.

3) Учит, чтобы Творец дал ему награду в этом мире, чтобы у него была хорошая жизнь, заработок, здоровье и прочее.

4) Учит ради того, чтобы Творец дал ему награду в мире будущем.

5) Занимается Торой и заповедями, поскольку ощущает, что служит великому царю. Поэтому у него есть наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. То есть ради наслаждения, которое он ощущает при служении царю, ему стоит трудиться. Получается, что и тот факт, что он работает ради того, чтобы служить великому царю, и это еще не может называться чистым лишма, хотя он работает ради Небес, то есть он не хочет платы за свою работу, но все равно стремится почувствовать вкус в этой работе, потому что ощущает величие царя.

Необходимо знать, что и это еще не называется чистым лишма, потому что, в конце концов, он стремится к наслаждению, которое чувствует во время работы. Ведь наслаждение, которое он ощущает во время работы – это причина, почему он хочет быть работником Творца. Получается согласно этому, что только то, что желание получать ощущает наслаждение во время работы, заставляет его заниматься Торой и заповедями. Поэтому это называется так же «ло лишма». Но это ло лишма приводит его к лишма, поскольку свет в ней возвращает к источнику.

И об этом сказано в Предисловии к Книге Зоар:

30. Второй период – от 13 лет и далее, когда придается сила точке, находящейся в сердце человека и являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. … Тогда человек начинает переходить во власть системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями.

Основная роль этого периода – достичь духовного желания и увеличить его.

31. … И все же эта ступень неизмеримо важнее, чем первая, ведь, кроме того, что …, ступень эта приводит к "лишма", как сказано мудрецами: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма (для себя), поскольку тем самым придет к "лишма" (ради Творца)".

И потому эта ступень … определяется как "чистая", что является смыслом написанного: "служанка, прислуживающая своей госпоже", то есть святой Шхине. То есть служанка ведет к ступени "лишма" и удостаивается сияния Шхины (высшей малхут).

Но обязан человек делать все от него зависящее, чтобы достичь лишма…

И последняя ступень этого периода – чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно человеку в нашем мире, обуреваемому страстным желанием – настолько, что только оно горит в нем день и ночь, как сказано: "постоянная память об этом не дает мне спать".

А после всего этого начинается порядок лишма, связанный с работой над желанием отдавать. И здесь, чтобы быть полностью отдающим, у человека нет таких сил прийти к этому, то есть чтобы все его желание было только отдавать Творцу, потому что Он велик и правит всем. У человека нет никакого представления как этого достичь. Это означает, что желание отдавать находится в египетском изгнании. Это желание человек может осознать только выше разума, поскольку внутри разума нет никакой возможности понять это. Человек не может понять, как можно сделать какое-то действие, не получая от этого наслаждение.

Получается, что даже когда человек не требует никакой оплаты за свою работу, но его обязывает работать желание насладить Творца – в этом его наслаждение, и тогда здесь уже есть наслаждение. То есть от того, что он наслаждается служа царю, в этом его наслаждение. Но как можно иначе? То есть работать без наслаждения?

Поэтому, когда говорится, что человек должен работать ради отдачи, эта работа выше разума. И у всего, что выше разума, нет никакого желания получать для себя. Человеку говорят, что он должен работать только ради того, чтобы Творец наслаждался от его работы. И говорят, что человек должен быть в радости от того, что служит великому царю.

Но если бы великий царь раскрыл свою важность и величие, то он наслаждался бы внутри разума, тогда разумом понимал бы, что стоит служить великому царю. Но когда человек должен верить в величие и важность царя, получается, что он служит незначительному царю – по его ощущениям. Если так, то когда он говорит выше разума, что он – великий царь, то уже нет никакой возможности у желания получать согласиться на эту работу, поскольку все наслаждение построено выше разума.

И, так или иначе, понятно, почему тело не желает работать в то время, когда не видит важности царя. Но ему говорят, что, несмотря на то, что здравый смысл подсказывает, что если величие царя не раскрыто, то нет никакого места для желания получать для себя. Если так, то как можно, чтобы у человека появилась возможность работать по причине того, что Он велик и правит всем? Это было бы хорошо, если это было бы раскрыто, но на это величие Творца наложена власть египетского царя Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?».

Поэтому основная работа – именно в этом месте, то есть здесь начинается процесс лишма, когда он хочет работать ради того, чтобы Творец наслаждался его работой, а самому ему неважно, какой вкус он ощущает. В его работе, когда он работает в такой форме, он как будто бы ощущает величие Творца, а на самом деле его ощущение – «Шхина во прахе», когда им не ощущается никакой важности, а только вкус праха. И все равно он преодолевает себя и говорит, что ему это важно, как будто бы он ощущает, что служит великому царю, тогда, разумеется, и желание получать наслаждается, поскольку он не должен верить в величие и важность царя.

Но как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что невозможно, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса. А поскольку у него нет сил преодоления, и нет у него радости от этой работы, то как можно служить царю в таком низменном состоянии, то есть, когда он ощущает вкус праха, служа царю?

Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. Если так, то для чего он работает? Разумеется, только ради Небес. А для такой работы нет никакого места внутри разума. И в этой работе человек видит, что у него нет никакой возможности со стороны природы захотеть работать таким образом.

В этой работе, в таком состоянии человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать и не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с Небес. На самом деле это называется выходом из Египта. То есть выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и ощущения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче.

И поэтому эта молитва истинная, поскольку человек видит, что нечего надеяться, что у него когда-нибудь будет возможность работать ради отдачи. Получается, что человек ощущает, насколько он потерян. Получается, что у него есть тесная связь с Творцом. И это человек должен ценить – то, что человек просит Творца, чтобы помог ему, и нет никого в мире, кто мог бы его спасти.

Однако здесь встает самый сложный вопрос: кто сказал человеку, что Творцу доставляет наслаждение такая работа, в которой нет никакого вкуса, кроме вкуса праха, и эту работу человек должен просить у Творца, по причине того, что хочет сделать все только ради наслаждения Творца? На это приходит ответ – вера мудрецов, и мы должны верить их словам. Получается, что эта молитва человека о помощи Творца, чтобы смог работать в низменном состоянии, когда ощущает только вкус праха, – это возможно только на основе веры мудрецов. Мы должны им верить, что только таким образом мы сможем достичь состояния лишма, а не оставаться в желании личной выгоды. Ведь только они знают, что такое лишма, и как этого достичь.

Сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о словах мудрецов на сказанное: не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал Я вас, и даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. И спрашивали, ведь в этом мире, если царь кого-то возвеличивает, то этот человек начинает возноситься перед царем. Если так, то о чем нам говорит то, что Исраэль принижает себя перед Творцом?

Выше объяснялось, что в работе есть две ступени:

1) Когда Творец ему светит во время занятий Торой и заповедями, и он ощущает вкус в работе, и ощущает величие Творца, что он служит великому царю, и уже достиг ступени «постоянно думая о Нем, не может уснуть».

2) Работа лишма, то есть ради отдачи, не получая награды. И тогда у человека начинается сопротивление со стороны тела, поскольку не ощущает никакого вкуса в работе. Но он не хочет никакого ощущения величия Творца, потому что это ощущение дает ему причину его занятий Торой и заповедями, заставляя его заниматься Торой и заповедями. Получается, что это – не только ради Небес, а здесь примешивается так же и его собственное наслаждение.

А поскольку вся эта работа полностью выше разума, потому что нет такого разума в мире, который мог бы понять это, это называется «Шхина во прахе». И человек должен верить, что именно от этой работы Творец наслаждается. Эта работа называется работой – «вы принижаете себя предо Мной».

Означает, что когда Творец дает им почувствовать Свое величие, они не говорят, что теперь им уже не надо работать выше разума, потому что и тело, когда ощущает величие Творца, отменяется как свеча перед факелом, а они говорят, что хотят работать как немногочисленные из народов. Тогда все народы в человеке говорят, что вся эта работа презренная, что она незначительная и низкая, то есть как Шхина во прахе.

И как сказали мудрецы: не по многочисленности вашей, – сказал им Творец, – возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Дал величие Аврааму. И, разумеется, тогда должен радоваться, потому что чувствует величие Творца, и уже не будет у него сопротивления со стороны тела. Но он принижает себя, и говорит: «Я – прах и ничто».

Объяснение. Он сказал Творцу, что страстно желает работы в состоянии «Я – Творец, Бог твой», в состоянии праха и пыли.

То есть желает, чтобы стало его работой – поднять Шхину из праха. И тогда он уверен, что вся его работа – ради отдачи, и нет здесь совершенно ничего от желания получать для себя. Объяснение – не в том, что желает себя уменьшить перед Творцом, то есть не гордиться перед Ним, а объяснение – в том, что уменьшает себя, работая в смирении, не смотря на то, что Творец дал ему величие.

Например, Моше и Аарону Творец дал величие, а они сказали: «А мы – что?» Это означает, что они были готовы работать даже в состоянии «Шхина во прахе», то есть не ощущая никакого вкуса в работе. Тогда приходит грешник и спрашивает: «Что?» – то есть «зачем вам эта работа?» – почему вы хотите заниматься именно такой ничтожной работой? Поэтому грешник спрашивает: «Зачем вам нужна такая работа?» Потому что в таком случае они точно могут быть уверены, что их работа целиком ради отдачи, и нет у желания получать ни малейшей доли в ней.

И тоже у Давида. Творец дал ему величие и сказал: «Я – Творец, Бог твой». Это было его работой, в то время, когда хотел принять на себя бремя духовной работы, это и называется – «Я – Творец, Бог твой». А тело его находилось в состоянии «я – червь, а не человек». Эвен Эзра спрашивает: что означает «я – червь, а не человек»? И отвечает: далек человек от того, чтобы знать о себе, что он – не человек. Только будет говорить перед своими врагами, чтобы унижали и позорили его и считали ничтожеством.

И этому тоже есть объяснение. Когда Творец дает ему величие, пусть не говорит: «Сейчас мне незачем воевать со своим телом, потому что тело отменило себя перед Творцом как свеча перед факелом», – но чтобы сказал: «Я стремлюсь к состоянию смирения, чтобы мои враги, то есть народы мира в моем теле, презирали мою работу и говорили работать только ради отдачи, и не было бы никакого ощущения в этой работе». Это знак того, что он – вообще не человек, потому что они презирали его работу. Это называется, что Израиль принижают себя предо Мной.