Наши мудрецы сказали: «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости»¹. В простом понимании это понять трудно — разумеется, было много праведников, которые скорбили о Иерусалиме, но Иерусалим всё ещё не отстроен. Так как же они удостоились увидеть Иерусалим в радости? Конечно, в простом понимании есть на это объяснение. И следует объяснить это в отношении [духовной] работы.

Известно, что Малхут называется «Иерусалимом». Поэтому, когда мы говорим о «разрушении Иерусалима», имеется в виду Храм, который был разрушен. То есть это называется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании». Другими словами, то, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут и верить, что Творец управляет миром управлением добрым и творящим добро, вызвано тем, что это скрыто от человека.

Малхут — именно она даёт душам и мирам БЕА. И все воздействия, которые приходят свыше к творениям, — это свойство Малхут. Получается, согласно этому, что Малхут неуважаема творениями, поскольку они не видят её важности, — что это она дает нам. И это называется «Иерусалим [пребывающий] в разрушении его». То есть, иными словами, вместо того, что она должна была давать благо и наслаждение творениям, чтобы все увидели её достоинство, мы видим, что у неё всё разрушено и ей нечего дать. Как сказано: «И скорбящих по Иерусалиму, и город скорбящий, и разрушенный, и презираемый, и опустошенный»². То есть всё разрушено и рухнуло, и это называется «Шхина во прахе». Поэтому, когда человек должен принять ярмо высшей Малхут, есть большое сопротивление со стороны тела.

Поэтому, если человек преодолевает и принимает на себя ярмо Малхут, несмотря на то, что он не видит никакой важности, и он скорбит об этом, почему это так, то есть почему настолько скрыта от нас важность Иерусалима, и молится об этом, почему нет важности у Малхут, и просит Творца, чтобы Он поднял Иерусалим из этого праха, в котором он пребывает, и в той мере, в которой человек сожалеет о его разрушении, он удостаивается того, чтобы Творец услышал его молитву.

И человек удостаивается увидеть его в радости, то есть что она (Малхут) действительно даёт ему благо и наслаждение. Получается, что объяснение [заключается] в том, что тот человек, который сожалеет и скорбит о Иерусалиме, почему это Шхина во прахе, именно этот человек удостаивается увидеть его в радости. Потому что «нет света без кли», а поскольку у него есть кли, то есть хисарон, почему Шхина пребывает во прахе, и он сожалеет об этом, поэтому он удостаивается и видит утешение Иерусалима.

Из сказанного можно объяснить написанное «Знает бык владельца своего, а осёл – ясли хозяина своего. Исраэль не знал, народ мой не смотрел»³.

И следует понять, в чём разница между быком и ослом в работе. И также, какова разница между Исраэлем и народом моим в работе. мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, что разница между быком и ослом в том, что бык называется свойством моха (разум), и это свойство веры выше знания. И в этом смысл «знает бык владельца своего». А «осёл» – это свойство либа (сердце), то есть желание получать, и в этом смысл «а осёл – ясли хозяина своего». И согласно этому, тут следует различать два свойства:

Те, кто работает ради вознаграждения, то есть исполняют Тору и заповеди для получения вознаграждения. Получается, что их главный вопрос – сколько вознаграждения я получу, и что будет моим вознаграждением, стоит ли ради этого вознаграждения прилагать усилия в Торе и заповедях.
Второе – те, кто хотят работать ради отдачи, исходя из того, что, как сказано в книге Зоар «Поскольку он велик и правит всем»⁴. Другими словами, он работает только из-за величия Творца, то есть он удостоился того, что он служит великому Царю. Получается, что те, кто работает ради отдачи, уже должны знать, на кого они работают, то есть действительно ли он великий и важный царь, чтобы стоило работать для него.

Однако, когда они начинают работать ради отдачи, и вся причина того, что у них есть сила для работы, вызвана важностью Творца, тогда работа становится [для них] свойством «Шхина во прахе». Другими словами, вместо того, чтобы духовное, то есть работать ради Творца, должно было быть каждый раз важнее, к человеку приходят такие мысли, которые показывают обратное. И человек, вместо того, чтобы он должен был идти каждый раз вперёд и работать с большей радостью, поскольку он служит великому и важному Царю, к нему приходят картины отсутствия важности. То есть он не чувствует величия Творца, и это всякий раз приводит его к падениям.

Другими словами, даже когда он преодолевает падение, в любом случае не всегда он может удержаться и бороться с этими мыслями. А что показывают ему эти мысли? Свойство «Шхина во прахе». То, что он хочет работать в радости от того, что служит великому и важному Царю, и это должно принести ему радость, он чувствует совершенно наоборот, то есть свойство отторжения, как будто его отталкивают от работы.

И это называется «Шхина во прахе». То, что он чувствует сейчас, как будто его отталкивают наружу. Другими словами, он чувствует, что когда он хочет принять на себя ярмо высший Малхут, тогда к нему приходят «вопросы фараона», который спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». И это называется, что Малхут, то есть Шхина, находится в изгнании фараона, царя египетского, и они показывают низость высшей Малхут.

И тогда человек может только просить, чтобы он построил Малхут, то есть чтобы Малхут не оставалась в низком виде. Потому что от этой низости человек не может получить радость, когда он видит, что у неё нет никакой важности. И это называется, что человек должен молиться о разрушении Храма. Другими словами, почему весь мир не может видеть принятие высшей Малхут как нечто хорошее, то есть работать ради Творца, чтобы это было в почете, чтобы работа была уважаемой.

И поэтому, когда человек молится об изгнании Шхины, он не должен молиться только о том, что лишь у него она находится во прахе, а человек должен молиться, почему она в таком низком состоянии у всего мира, до такой степени, что весь мир совершенно не думает о духовном. И он молится обо всём мире, как мы молимся: «И построй Иерусалим скоро в наши дни», чтобы это было славой для всего мира. Как сказано в молитве на Рош Ашана (Новолетие) «Властвуй над всем миром во славе своей». А поскольку всё общество не чувствует хисарон, как же они могут молиться?

Но этот человек, который удостоился всё-таки обрести свойство хисарона, то есть он постиг изгнание, поэтому он может просить об избавлении. Тогда как те люди, которые не ощущают, что есть изгнание, как же они могут просить о том, чтобы он вывел их из изгнания? Получается, что то, что человек чувствует, что он находится в изгнании, это уже называется подъёмом по уровню, и он должен просить наполнения для всего общества.

И это как сказано выше: «Каждый скорбящий о Иерусалиме, удостаивается и видит его в радости». Другими словами, то, что он чувствует изгнание Шхины и скорбит, он удостаивается и видит его в радости. Поскольку в отношении келим только у него есть келим, пригодные для избавления. Ибо суть келим это хисарон к наполнению.

Поэтому когда он скорбит из-за того, что он чувствует, насколько Шхина находится в изгнании, когда не видят её величия, а к тому, кто хочет принять на себя высшую Малхут по причине того, что «Он велик и правит всем», к нему приходят мысли и картины, которые выталкивают его наружу от святости, и только благодаря преодолению и принуждению выше знания он может удержаться. И всякий раз, когда он хочет верить, что управление Творца обладает свойством доброго и творящего добро, к нему приходят мысли, которые злословят о Творце, и ему больно, почему он должен слышать это злословие, и он верит, что это только из-за того, что народы мира властвуют над святостью, то есть есть скрытие, когда кто-то хочет войти и начать производить святую работу, тогда ситра ахра скрывает [от него] важность святости. Получается, что именно скорбящий человек нуждается в милосердии небес, чтобы у него была возможность преодолеть зло в себе, и он скорбит и плачет о том, чтобы Творец помог ему.

Но конечно же он должен молиться за всё общество. Иначе это называется, что он молится только о своей выгоде. Другими словами, чтобы только он вышел из изгнания. А если человек на самом деле просит ради Творца, чтобы слава Небес была раскрыта миру, как он может просить только о себе? Поэтому человек должен просить, чтобы слава Небес раскрылась всему миру. И это, как сказали наши мудрецы: «Каждый, кто просит милосердия для товарища, и он нуждается в том же самом, он получает ответ первым»⁵.

А в отношении работы следует понять: если человек, который просит милосердия для товарища, получает ответ первым, это выглядит, как будто то, что он просит милосердия, вызвано не тем, что он заинтересован пробудить милосердие для товарища, а это выглядит как обман, поскольку наши мудрецы сказали, что он получает ответ первым, и поэтому он просит милосердия для товарища. И более того, следует понять, почему он получает ответ первым. Неужели свыше не могут дать им, чтобы они получили ответ на молитву одновременно, а должно быть как будто один за другим, а не они оба вместе? И следует понять, что есть в том, что он получает ответ первым.

Но, как сказано выше, то, что человек просит милосердия для товарища в работе, следует объяснить, что когда человек начинает идти по пути, который приводит, благодаря исполнению Торы и заповедей, к слиянию с Творцом, то, что называется «что все действия его будут ради небес, а не ради собственной выгоды», тогда это время, когда тело начинает сопротивляться этой работе, и несёт ему мысли, насколько эта работа не для него. Из-за того, что природа тела направлено на собственную выгоду, а он сейчас хочет работать ради Творца. Поэтому тело, которое называется желанием получать, показывает ему всегда, что не стоит работать ради Творца. А поскольку без наслаждения человек не может сделать ни одного движения, ибо такова природа творения, и это вытекает из того, что Он желает насладить свои создания, что является причиной творения, и поэтому если у человека нет наслаждения от работы, он не может работать.

Поэтому всё, что человек делает, направлено только на то, чтобы наслаждаться, то есть он получает компенсацию за усилия, которые он прилагает. Поэтому в ло-лишма, то есть когда человек верит в вознаграждение и наказание, у него есть горючее во время работы, ибо он смотрит на вознаграждение, которую он получит потом. Тогда как если человек работает, чтобы отдавать, то есть не желает получать никакой компенсации за своё усилие, как он может работать без наслаждения?

И об этом говорит книга Зоар, что нужно работать из-за того, что Творец велик и правит всем, что означает по причине величия Творца. Поскольку мы видим то, что в природе, что у маленького есть наслаждение в тот момент, когда он служит большому. Потому что в мире принято, что у человека есть сила служить важному человеку. А в особенности служить великому царю, – от этого у человека есть большое наслаждение. И для этого человека не нужна работа, а это заложено в природе творения. А то, над чем человеку необходимо работать, это чтобы у него было знание и ощущение, что это важный человек, и тогда уже человек способен служить ему.

Поэтому именно тогда, когда человек хочет работать из-за величия Творца, к нему приходят дурные мысли, которые не дают ему ощутить величие Творца, а показывают ему прямо противоположное. И на самом деле это скрытие властвует над всем обществом. Но у тех людей, которые не работают из-за величия Творца, у тела нет потребности скрывать от них величие Творца. И это вызвано тем, что до тех пор, пока причина их работы не заключается в величии Творца, тело не работает бескорыстно, ведь оно смотрит на оплату, а не на того, кто даёт эту оплату.

Получается, согласно этому, что именно у людей, которые желают работать только исходя из величия Творца, есть противодействие, и народы мира покрывают и скрывают свойства Исраэль в человеке. И как бы то ни было, у кого есть главное злословие на величие Творца? Именно у тех людей, которые хотят прийти к величию Творца. А у тех людей, которые ощущают это свойство, которое называется «Шхина во прахе», у них есть потребность просить Творца, чтобы Он вывел её из изгнания, потому что она находится между народами. То есть народы господствуют над ней и скрывают величие и важность святой Шхины.

Поэтому те люди, которые ощущают, что Шхина находится во прахе, должны молиться о славе Небес, чтобы она раскрылась всему миру. Но не весь мир нуждается в том, чтобы поднять Шхину из праха, поэтому он получает ответ первым, — из-за того, что ему это необходимо. Однако потом это приводит также к раскрытию для всего поколения. Однако до тех пор, пока у них нет килим, пригодных для этого, у них это не может быть в настолько явном виде. И это, как сказали наши мудрецы: «Исполнившие одну заповедь, склоняет себя и весь мир на чашу заслуг»⁶.

Поэтому только такой человек, который ощущает скрытие духовного, то есть желание отдавать из-за величия Творца, он должен просить милосердия для всего поколения, как сказано выше. А поскольку ему нужно то же самое, он получает ответ первым. Поэтому о нём сказано: «Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости». И причина этого, как сказано выше, в том, что он нуждается в этом, а не всё общество. Поэтому тот, кто просит милосердия для товарища, оба они могут получить ответ на молитву одновременно из-за того, что только он нуждается в этом спасении, чтобы он почувствовал величие святости, которое называется «поднять Шину из праха».

Тогда как те работники, которые находятся в первом вышеназванном свойстве, они работают ради вознаграждения, поэтому они смотрят на вознаграждение. И есть правило, что тот, кто даёт, важен. Получается, что те, кто верят, что они получат вознаграждение, то есть Творец заплатит им их вознаграждение, Он уже важен для них. Тогда же как те, кто не работает для вознаграждения, должны почувствовать сейчас величие Творца. И на это происходит скрытие, наложенное на святость, в том, что мы не видим Его величия, и об этом мы должны просить Творца, чтобы Он снял скрытие, как сказано: «Не скрывай от меня лика Твоего»⁷.

Из сказанного поймём то, о чём мы спросили, что такое «Исраэль не знал, народ мой не смотрел». «Исраэль» — это те люди, которые работают над намерением достичь слияния с Творцом, чтобы удостоиться ступени Яшар-Эль, а не для собственной выгоды. И они относятся к категории намерения, которое называется «знание», так как они должны прийти к чёткому знанию того, что следует достичь величия Творца. И это «знание» приходит именно благодаря вере выше знания. Ведь над «знанием» есть власть народов мира, которые скрывают величие святости и унижают высшую Малхут вплоть до праха.

И именно благодаря преодолению верой выше знания такой человек совершает свои действия, принуждая себя, когда к нему приходят злые мысли ситры ахры, которые злословят и говорят, что не стоит работать ради Творца, если причиной желания этой работы будет только величие Творца, — тогда человеку делать нечего, и он должен только верить верой мудрецов, которые говорят нам, что именно от этой работы, когда человек работает выше знания, от этого есть наслаждение у Творца, как сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что главная работа заключается в том, что человек даёт что-то Творцу, а это именно тогда, когда он идёт выше знания.

Это означает, что знание говорит ему, что тебе не стоит делать действия ради отдачи, а человек преодолевает и делает выше знания. И это считается, что человек даёт что-то Творцу. Тогда как в то время, когда Творец даёт ему пробуждение свыше, тогда человек не может сделать никакого действия, о котором можно было бы сказать, что он даёт что-то Творцу. Поскольку человек тогда отменяется перед Творцом, как свеча перед факелом, безо всякого выбора. В таком случае, в этом состоянии человек не даёт ничего, поскольку у него нет выбора. А именно когда он должен идти выше знания, поскольку знание говорит ему иначе, тогда можно говорить о том, что он даёт нечто Творцу. И он сказал, что нужно верить, что такая работа важна для Творца больше, чем все остальные виды работы.

И сказал пророк: «Знает бык владельца своего», что это относиться к свойству Исраэль, которые находятся в свойстве глав народов, потому что Исраэль указывает на «ли рош» (мне голова), и к ним относится знание, как было сказано выше. Поэтому сказал он: «Исраэль не знал». То есть они не занимались работой для того, чтобы прийти к познанию Творца. Как сказано: «Знай же отныне и возложи на сердце своё, что Творец Всесильный»⁸. И сказал пророк, что они не работали над этим. А также пророк говорил обо всём обществе, то есть о простом народе, работа которых направлена лишь на то, чтобы получить вознаграждение, поэтому они занимаются Торой и заповедями, и они не углублялись в понимание сказанного: «осёл – ясли хозяина своего». А как мы говорили выше, осёл означает свойство желания получать, называющееся эгоистической любовью к себе. И тогда говорит им пророк, что осёл, то есть тот, кто смотрит на «ясли хозяина своего», то есть на вознаграждение, он не смотрит на то, что это Творец даёт им вознаграждение, то есть они не смотрят на то, чтобы благодаря этому они получили любовь к Творцу, подобно тому, как есть любовь к тому, кто даёт подарки людям. А они не обращали внимания на дающего, а думали только о том, чтобы у них было вознаграждение.

Получается, что действия, которые они совершали из-за вознаграждения, были без любви и трепета. Другими словами, они совершенно не думали о «яслях хозяина своего», то есть о том, чтобы думать о хозяине, что Творец является дающим. А они отсекали заповеди от дающего Тору и заповеди, ибо не думали во время работы о дающем работу. И также, когда думали о вознаграждении, они не думали о том, кто даёт им это вознаграждение.

Другими словами, пророк предупреждает нас, как находящихся в свойстве Исраэль, которые работают над намерением, не обращая внимания нужным образом, чтобы прийти к слиянию с Творцом. А также тех, кто работает только в плане действия, и намерение их только в том, чтобы получить вознаграждение – они не обращают внимания и не думают, кто Он тот, кто даёт это вознаграждение. Поэтому говорит: «народ мой не смотрел». И получается, что им не хватает любви к Творцу.

И из сказанного получается, что человек должен дать отдавать себе отчет, до того, как он станет молиться, о чём он должен молиться. Поэтому сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен молиться об одном, и это включает в себя много вещей. А именно, что он просит у Творца, чтобы дал ему желание работать ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Поскольку для того, чтобы у него было желание отдавать, необходимо, чтобы у него была вера в Творца, и чтобы он верил в величие Творца. Однако молитва его о том, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отдавать, означает, что человек говорит Творцу: «Я желаю, когда я занимаюсь Торой и заповедями, чтобы намерение было в том, чтобы я верил, что у Творца есть наслаждение от моих действий».

Другими словами, несмотря на то, что человек не ощущает никакого вкуса и ощущения во время своих усилий, чтобы у него была сила сказать своему телу, когда тело предъявляет претензии, говоря: «Разве ты не видишь, что у тебя нет никакого вкуса в изучении Торы и также в молитве?». И тогда человек хочет, чтобы у него были силы сказать своему телу: «Поскольку я работаю только для того, чтобы Творец наслаждался, какая разница, чувствую я в этом вкус или нет. Если бы я работал ради собственной выгоды, ты был бы права в том, что ты говоришь мне, что ты не ощущаешь никакого вкуса и почему же ты работаешь? Подобно еде – если человек не наслаждается ею, он её не ест. Но я работаю ради Творца. В таком случае какая разница, какой вкус я ощущаю». Это он просит у Творца. И это называется «безусловное смирение».

Трактат "Таанит" 30, 2↩
Молитва "Утешь" 9 Ава↩
пророки, Йешайа (Исайя) 1:3↩
Книга Зоар, Предисловие, п.191↩
Трактат "Бава Кама", 92↩
Трактат "Кидушин", 40↩
Псалмы, 102:3↩
Дварим, 4:39↩