Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое «предупредить больших о малых» в работе

Статья 28, 1990

Сказали мудрецы: ««Объяви…и скажи»¹ чтобы предупредить больших о малых»². И объясняет Раши: ««Объяви» коэнам, сынам Аарона, «и скажи» – два этих известия, почему нужно предупредить больших о малых, чтобы они не осквернились»³.

И следует понять, что нового в том, чтобы "предупредить больших о малых", когда говорят о духовной работе, ведь тогда все говорится в одном теле. В таком случае, на что указывает нам это «предупредить больших о малых»? То есть, кто такой «малый», когда мы учим это в одном теле. И кто такой «большой», - что этим они хотят сказать нам, говоря, что нужно предупредить больших о малых?

Известно, что усилия в работе, которые мы должны приложить в Торе и заповедях, вызваны тем, что мы родились с природой желания получать для себя. Поэтому во всем, что мы делаем, когда желание получать наслаждается от этого, нельзя говорить тогда, что есть тут усилия. Как мы видим в нашем мире, что никогда человек не будет сожалеть, если он голоден и у него есть еда, запах которой он чувствует. Разве он скажет, что он сейчас будет делать тяжелую работу и прилагать большие усилия в том, что сейчас он собирается есть. Поскольку в том месте, где есть наслаждение и удовольствие, нельзя говорить, что есть работа и усилия.

И согласно этому следует понять: если Тора называется, «что они – жизнь наша и долголетие наше»⁴, то почему, в таком случае, говорят, что человек должен прилагать усилия в Торе? Разве есть кто-то, кто не хочет жить и наслаждаться жизнью? Как написано: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов…»⁵ В таком случае, почему то, что мы соблюдаем Тору и заповеди, называется "усилия"?

А ответ в том, что если бы наслаждение Торой и заповедями было раскрыто всякому, конечно, весь мир соблюдали бы Тору и заповеди. И это как написано в Предисловии к ТЭС: «Предположим к примеру, что Творец управлял бы Своими творениями явным управлением. Так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запретное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда какой глупец думал бы о том, чтобы отведать вкус запретного, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь? Как не помышляет он о том, чтобы прыгнуть в костер. И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью – как не может он замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно? Поэтому если бы перед нами предстало явное управление, все живущие в мире были бы полными праведниками»⁶.

И согласно этому следует спросить, почему у нас нет явного Управления, а мы должны верить в вознаграждение и наказание. Разве бы не было лучше, если бы все было раскрыто? А ответ таков: поскольку мы должны прийти к слиянию с Творцом, к совпадению по свойствам, из-за этого мы должны делать все ради небес, то есть ради отдачи, для того чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А если награды и наказания в Торе и заповедях были бы раскрыты, не было бы никакой возможности делать ради небес. По причине того, что наслаждение заставляло бы человека соблюдать Тору и заповеди.

И мы видим как наслаждение, которое раскрыто в материальном, несмотря на то, что это только наслаждение в категории «тонкая свечка», относительно наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, как тяжело человеку сказать, что все, что он делает, это ради отдачи, а иначе он отказался бы от материальных наслаждений, если бы не мог создать намерение ради отдачи Творцу.

Тем более в больших наслаждениях, которые заключаются в Торе и заповедях, конечно, не было бы никакой возможности сказать ему, что если он не может создать намерения на отдачу, он отказывается от них. Поэтому произошло это исправление, что до того, как человек способен сказать о маленьких наслаждениях, которые находятся в материальных вещах, что он принимает их только при условии, что сможет создать намерение на отдачу, он находится под сокращением и скрытием и не видит никакого наслаждения. Он должен лишь верить, что это так. То есть, что человек должен верить, что Творец управляет всеми творениями как Добрый и Творящий добро.

Это как написано в статье в Шамати: «Человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро»⁷.

Из сказанного получается, что в то время, когда человек занимается верой в Творца, человек должен уделить определенное время тому, чтобы представлять себе, как бы человек ощущал себя в то время, когда удостоился бы близости Творца и увидел бы своими глазами благо и наслаждение, которое приходит к нему и ко всем творениям, в каком бы тогда возвышенном состоянии духа он пребывал. И как бы он был весел и радостен.

И необходимо продолжать представлять эту картину, чтобы и вера его была бы примером знания и видения. То есть степень веры должна являться примером свидетельства и знания. И это великая работа, поскольку она является путём истины. И это согласно сказанному «истина и вера»⁸, что означает, что его вера должна быть на пути истины, именно из представления этой картины, что он обязан верить в величие веры в такой степени, как будто он явно видит это и верит своим глазам.

Иначе говоря, в той же степени воодушевления, как если бы он воочию это видел, так он должен воодушевляться, когда он не видит, а только верит, что это так. Поэтому это называется «верой на пути истины». То есть, его вера на самом деле подобна знанию. Она и называется "истинной верой", как написано: "истина и вера".

А поскольку вся основа должна строиться на фундаменте веры, но вместе с тем нам даны разум и знание, чтобы осознать любую вещь собственным умом. Следовательно, вера противоположна нашей природе, согласно которой мы можем следовать разуму и не совершать неразумные глупости. Получается, с одной стороны, человека обучают идти разумным путем, и таким же образом вести себя с другими людьми.

А когда человек начинает выполнять Тору и заповеди, ему говорят - хоть человек и должен следовать разуму, тем не менее, в отношении Творца нам дана вера, и мы обязаны верить мудрецам, идя именно таким путём, хоть он и противоречит разуму, как сказано, «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его»⁹. То есть мы должны верить в то, что говорят нам мудрецы, не оглядываясь на свой разум.

Однако, поскольку это противоположно нашему разуму, поэтому мы испытываем подъемы и падения. Иными словами, иногда мы способны верить в слова мудрецов и представлять себе истину и веру, когда вера в таком случае настоящая вера, без примеси разума, и все в ней противоречит нашему сознанию и пониманию. И поэтому это называется «истинной верой» или «простой верой», в которой нечего понимать, а все в ней выше знания.

Поэтому не в силах человека находится всегда на одной ступени. А он находится в подъемах и падениях. Как сказал мой отец и учитель, почему называется принятие бремени Высшей малхут свойством веры (эмуна)? Потому что оно от слова «омен» (воспитатель), «оменет» (няня), и это как няня, которая постепенно растит ребенка, пока не вырастит его. Поэтому в то время, когда работают на основе веры, пока не удостоятся вере в постоянстве, всегда вера является частичной.

Поэтому во время работы есть подъёмы и падения. То есть иногда человек может представлять себе величие и важность Торы и заповедей, и так же величие и важность Дающего Тору. Иными словами в то время, когда он может представить себе величие и важность Дающего Тору, тогда человек чувствует, что находится в состоянии подъёма. То есть он чувствует, что находится над материальным миром. И он смотрит на этих людей, которые тянутся за материальными наслаждениями, как животные и звери, которым достаточно этого пропитания, необходимого для их животного существования. Тогда как он чувствует себя, что он может получить пропитание, чтобы было у него удовлетворение в жизни, только от того, что подобает «говорящему» уровню.

И как приводится в Предисловиях, все достоинство, которое есть у уровня «говорящий» в человеке, [заключается в том], что он способен получить ощущение Творца. И это не имеет отношения к животному уровню. Однако потом он снова опускается со своего состояния и падает под власть большинства. То есть, он находится сейчас во власти самого себя, а не как прежде. Поэтому во время подъема, когда чувствует, что нет в мире ничего, кроме власти Творца, а он сам не имеет никакого значения, ведь он желает отмениться перед Творцом без всех условий, поэтому во время подъема человек находится во власти Единственного, а во время падения человек находится во власти большинства, то есть есть у него уже есть две власти.

Но иногда человек падает в состояние, которое хуже, чем двоевластие, потому что в то время, когда человек говорит, что есть две власти, два управления, человек верит, что есть Творец мира, и это власть Одного. То есть Творец, он хозяин, и он делает то, что хочет. Но есть еще управление, еще власть, и человек тоже является хозяином, и он тоже делает в мире то, что он хочет. И человек хочет тогда, чтобы Творец служил человеку согласно желанию человека, то есть, чтобы Творец был предоставлен в распоряжение человека, и Творец будет тогда служить человеку согласно указаниям человека.

Но еще хуже этого, когда, страшно подумать, он вообще не верит в то, что есть Творец, и Он управляет миром. Получается, что у такого человека нет ничего, кроме единственной власти самого себя. Однако человек видит, что такое мнение есть у многих людей, и все говорят, что они являются хозяевами над самими собой. То есть каждый делает то, что ему необходимо, а то, что касается остальных, ему не важно. Потому что иногда, когда человек делает что-либо ради ближнего, он это делает из-за того, что ожидает, что товарищ вернет ему что то взамен, и что он не будет неблагодарным.

И это как написано в Зоар и приводится в Птихе (п.57) о стихе «А милость¹⁰ племен – порочность»¹¹: «Ибо всё, что делают они, они делают ради себя»¹². То есть потому что получают взамен какое-то благо, и это называется «власть большинства», то есть есть множество отдельных людей.

Выходит, что это не называется двоевластие, то есть власть Творца и власть человека. Получается, что человек еще верит в управление Творца. Тогда как если человек падает во власть большинства многих отдельных людей, получается, что он вообще не принимает в расчет Творца. И это, разумеется, состояние самое наихудшее.

И из сказанного выходит, что прежде чем человек удостаивается постоянной веры, а это является подарком Творца и это не во власти человека, он всегда находится в подъемах и падениях, и тогда человеку необходимо милосердие свыше, чтобы не сбежать с поля боя. И тогда порядок работы может быть только во время подъема, то есть в то время, когда он находиться во власти святости.

И тогда человек должен работать и быть внимательным, и думать о том, в каком состоянии он был во время падения. То есть во время подъема он может отдавать себе отчет и видеть разницу между светом и тьмой, как сказано, что «преимущество света из тьмы»¹³. Иными словами, тогда он способен выполнить то, что сказали мудрецы: «Соотноси потерю [от нарушения] заповеди с платой за ее [соблюдение] и плату за нарушение [заповеди] с потерей от ее [нарушения]»¹⁴.

То есть во время подъема человек понимает, что получение для самого себя называется прегрешением. Т.к. оно отдаляет его от Творца, и нет большего прегрешения. Тогда как во время падения не способны понять, что если не выстраивают намерение ради отдачи, это называется прегрешением. И чтобы у него была сила верить, что нужно все делать ради небес. И он верит только в написанное: "Что человек должен соблюдать 613 заповедей, которые Творец заповедал нам делать через Моше". И он конечно же не согрешит, и не преступит то, что написано в Торе.

Но иногда человек злиться, почему Творец так нам сделал, что нам запрещены многие вещи. То есть человек говорит, что если бы Творец спросил его по поводу соблюдения заповедей, он бы попросил у Творца, чтобы не делал их нам очень строгими, и не запрещал многие вещи, которые жаждет душа. Но он соблюдает заповеди.

Тогда как во время подъема, человек злится наоборот, для чего Творец дал нам делать вещи, которые человек вынужден делать, то есть есть, и пить, и т.п. Разве не было бы лучше, если бы он вообще не создавал их в мире, и не было бы необходимости их делать.

Получается, что во время подъема он хочет, чтобы было меньше наслаждений в мире. А во время падения человек злится, почему Творец запретил нам много вещей, которыми человек мог бы наслаждаться, если бы Тора не запрещала. И из сказанного мы видим, что есть подъемы и падения в то время, когда человек желает удостоиться слияния с Творцом. Поэтому следует называть время падения "малым состоянием" (катнут), а состояние подъема "большим состоянием" (гадлут).

И этим следует объяснить то, что мы спрашивали, что означает сказанное мудрецами: ««Объяви…и скажи» чтобы предупредить больших о малых»¹⁵. И мы спросили, как можно говорить об одном человеке "большие" и "малые"? И из вышесказанного следует объяснить, что "большие" и "малые" не имеется в виду в двух телах, ибо в духовной работе мы все учим в одном теле. А "большие" и "малые" следует понимать как два разных времени в одном носителе. То есть в одном человеке в двух разных моментах времени:

1. Во время подъема, называемого "большие",

2. Во время падения, называемого "малые".

И этим следует объяснить то, что человек, когда находится в состоянии подъема, должен быть внимательным, и отдавать себе отчет о то, что он может прийти к падению. А что такое падение? То есть, кто сказал, что падение так уж плохо? Но он видит, что есть много людей, которые живут и наслаждаются жизнью, несмотря на то, что пребывают в состоянии падения. Поэтому, когда он сам находится в состоянии падения, он тянется за ними. И сам наслаждается от жизни – как и они.

Но о состоянии падения можно сказать, что человек попал в дорожную аварию. Он пострадал и находится без сознания. То есть, не ощущает, что находится в состоянии падения. А наслаждается в том состоянии, в котором пребывает. И так или иначе не ощущает сейчас падения, поскольку он вообще забыл, что есть духовное в мире, и необходимо стараться достичь слияния с Творцом. Им все забыто из-за аварии, произошедшей с ним. И он не страдает от того, что находится в падении.

Поэтому, когда человек пребывает в состоянии подъема, он должен думать и бояться, чтобы не попасть, не дай бог, в аварию. То есть, в то время, когда он сейчас продвигается к духовному, чтобы не упал посредине своей ступени.

А во время падения он уже не помнит, поскольку у него нет никакого ощущения духовного. И все это он может знать только во время большого состояния. Поэтому говорит нам писание: ««Объяви…и скажи» чтобы предупредить больших о малых»¹⁶… То есть во время большого состояния (гадлут), когда он находится на подъеме – это время быть осторожным относительно малого состояния (катнут). То есть чтобы не прийти к падению, называемому «малые». И только во время подъема человек может думать о малом состоянии (катнут), то есть думать, какова причина того, что он попал в малое состояние (катнут). Человек должен знать, что, несомненно, есть некая причина, которая привела его к падению.

И как я слышал от своего отца и учителя (приведено в статье от 1945 г.): «Однако также следует знать: если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и самое малое, свечение, но, если бы это было постоянно, – этот человек уже считался бы совершенным. То есть с этим свечением он уже мог бы идти вперед. Поэтому, если у него пропадает это свечение, он должен сожалеть об этом. И это подобно человеку, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево. Но он тут же вынул это семя из земли. В таком случае, какова же польза от этой работы, когда он сажал это семя в землю? И мало того – мы можем сказать, что он не просто вынул семя из земли и испортил его, но можно сказать, что он вынул дерево с созревшими плодами из земли и испортил их. Так же и здесь – если бы у него не исчезло это малое свечение, из него вырос бы большой свет. Получается, что не малое свечение исчезло у него, а у него как будто пропал большой свет»¹⁷.

Из сказанного мы видим, что человек должен беречь себя всеми способами во время подъема. Когда, даже если у него есть небольшое ощущение, и если он сделает все, что в его силах, чтобы не потерять это, он все время будет продвигаться вперед.

И об этом сказано ««Объяви…и скажи» чтобы предупредить больших о малых»¹⁸. То есть, во время большого состояния гадлут, которое является временем подъема, он должен сделать все расчеты, чтобы не прийти в малое состояние (катнут), то есть к падению. И он должен оценить, какая у него сейчас важность, даже если есть совсем небольшой контакт с духовным.

И он должен работать над собой, чтобы верить, что это ощущение пришло сверху. То есть, что Творец зовет его. И думать, насколько это важно, что Творец его зовет. Как сказано выше, если он мог бы удержать это малое ощущение навсегда, то, несомненно, пошел бы вперед, как сказано в вышеуказанном примере, что подъем считается только зерном, который сажают в почву, но из него вырастет большое дерево, и даст плоды.

Получается, что он должен ценить время подъема. И представлять себе, как будто бы он так смотрит на цель. То есть, как будто у него уже есть в руках большое дерево, дающее плоды. И как он берег бы дерево, чтобы люди не испортили это большое дерево. Таким образом он должен идти, пока не ощутит в своих органах, что всегда нужно следить за деревом. И еще он должен выполнять действия, чтобы скрывать дерево от людей, чтобы не сглазили его дерево.

Также человек должен беречь это ощущение, которое есть в состоянии подъема, чтобы посторонние люди не сглазили. До сих пор речь шла о подъеме. И это только одна сторона дела.

Но необходимо считаться также и с низким состоянием падения. Это означает, смотреть с другой стороны - о чем здесь нужно думать. То есть, что только во время подъема человек может оценить низменное состояние падения, что называется «предостеречь больших о малых», то есть, как сказано выше, в состоянии "гадлут" (думать) о "малых", о времени "катнут". То есть, что он может потерять, если придет к падению. Только во время подъема он может подвести итог «преимущества света из тьмы». И это именно тогда, когда у него есть свет. Тогда он может сравнить между светом и тьмой. Но не тогда, когда он пребывает во тьме.

Как сказали мудрецы: «Десятью речениями был создан мир. Чему это нас учит? Ведь он мог быть создан и одним речением! Однако [это было сделано], чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями. И дать хорошее вознаграждение праведникам, которые поддерживают существование мира, созданного десятью речениями»¹⁹.

И, казалось бы, непонятно, почему «дать хорошее вознаграждение праведникам»? Можно понять, для того, чтобы у них была большая награда. Но «взыскать с грешников» – почему Он так делает? Ведь «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям»²⁰? Для чего Он так сделал, чтобы было множество страданий?

А следует объяснить, что со стороны духовной работы это означает, что человек должен думать, какое благо он может потерять, и какие страдания может перенести, и благодаря этим двум вещам получит необходимость оберегать состояние гадлут, то есть время подъема. Ведь иначе он будет страшиться того, что он может страдать в состоянии падения. И это означает «предостеречь больших о малых».