Написано: «Когда будешь ты проводить всеобщий подсчет сынов Исраэля [букв. «вознесешь главу сынов Исраэля»]… пусть каждый даст выкуп Творцу за душу свою, и не будут поражены они мором при их подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет - половину шекеля, священного шекеля … богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля должен дать как приношение Творцу - для искупления душ ваших»¹.

И следует понять с точки зрения духовной работы на что намекает нам именно половина шекеля, а не четверть или треть шекеля, - что все дело в том, чтобы знать счет Исраэля. В таком случае на что намекает нам именно половина. А также, что “богатый не больше и бедный не меньше”, - зачем мне слышать это, ведь даже малый ребенок понимает, что если мы возьмем от кого-то меньше или больше, мы не узнаем счет Исраэля. И также что означает и “не будут поражены они мором”.

Известно, что целью творения мира было Его желание дать благо своим творениям. Но для того, чтобы это благо было в совершенстве, то есть не было стыда во время получения блага и наслаждения, возникло исправление, которое называется “сокращение” (цимцум) и “скрытие”. Это значит, что до того, как человек может направить свои действия, чтобы они были ради отдачи, не будут чувствовать благо и наслаждение, а только когда будут заниматься Торой и заповедями для того, чтобы было от этого наслаждение Творцу.

А потом когда уже будут у него отдающие келим, тогда раскрывается благо и наслаждение, которые находятся как залог в Торе и заповедях. И получает тогда благо и наслаждение, которые заложены в замысле творения, из-за чего Он и сотворил мир.

И поскольку человек создан по природе, чтобы стремился только лишь к собственной пользе, в таком случае, откуда человек может работать над намерением отдачи Творцу, что называется, что человек будет прилагать усилия во всяких работах, чтобы Творец наслаждался от этого. Потому что тогда тело спрашивает: “Что будет тебе от того, что Творец будет наслаждаться? Ведь ты должен совершать действия, чтобы ты наслаждался. И почему вдруг сказали нам мудрецы: «Все действия твои будут ради небес», как можно сделать хоть что-то против природы?”

Еще спрашивает тело: «И какая разница Творцу, что творения будут делать ради себя, то есть что действительно будут наслаждаться, ведь Его желание дать благо своим творениям. Получается, с одной стороны, дано человеку наслаждаться от жизни, то есть, чтобы работал ради себя – и это естественно, а, с другой стороны, говорят, что не должен человек идти согласно природе, в которой родился, а должен работать ради Творца.

И насколько дают понять в разных видах объяснений, не может тело понять этого. Хотя иногда тело соглашается, что стоит работать ради Творца, но когда он приходит к практическому действию, то есть когда стоит перед ним нечто, от чего тело насладится, и он должен отказаться от этого, поскольку не будет от этого никакой пользы, (а только лишь) Творцу, тогда тело выбирает собственную пользу и отказывается от пользы Творца.

Поэтому выходят две вещи:

1. поскольку необходимо верить словам мудрецов, что необходимо делать все ради небес, и хотя тело не понимает этого после всех объяснений, которые дают ему, поэтому сказали мудрецы, и так утвердил Рамбам (“Законы раскаяния”, ч.10): “Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и любого несведущего человека, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно.”

И задается вопрос: что значит “пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью”, то есть что называется мудростью и что такое большая мудрость, чтобы мы могли различить, когда уже можно ему раскрыть эту тайну постепенно.

Но начало работы человека, когда он начинает работу, должны говорить телу, что стоит отказаться от материальных наслаждений, что это только маленькое свечение относительно блага и наслаждения, которые имеются в Торе и заповедях. Получается, в той мере, в которой он верит, и вера светит ему, тогда тело согласно поменять маленькое наслаждение на большое. Как в материальном, когда человек прилагает свои усилия, и то, что приобрел, как оплату за свои усилия, отдает это, чтобы добыть пропитание для обеспечения своего дома, ибо у него есть большее наслаждение от того, что покупает продукты для своего дома, чем от денег, которые приобрел посредством усилий.

И также в той мере, в которой вера светит ему и чувствует, что будет у него большее наслаждение от занятий Торой и заповедями, тогда он готов отказаться от материальных наслаждений, чтобы достичь больших наслаждений. Но иногда бывает, что человек получает падение в вере, [и желает] получить оплату. Тогда, конечно, трудно ему отказаться от материальных наслаждений. Но если он оберегает себя, и находится в хорошем окружении, тогда тело не сопротивляется такой работе, поскольку это не называется против природы, поскольку он говорит, что получит большую награду, то есть большее наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. Получается, что эта причина является сильной причиной, которая может обязать человека отказаться от материальных наслаждений, которые запретила Тора. И все ради того, чтобы получить большие наслаждения.

2. Поскольку человек должен прийти к тому, “чтобы все его действия были ради небес”, то есть против природы, и это по причине исправления творения, чтобы творения могли получать благо и наслаждение без стыда. Поэтому дано исправление, что человек должен намереваться, что все, чем он наслаждается, - это только ради пользы Творца. То есть, что Творец наслаждается от того, что творения наслаждаются, потому что это было Целью творения. Но иногда тело чувствует, что не может быть такого, чтобы он был с тем же разумом и пониманием, которые были у него в то время, когда он начал заниматься святой работой, и что в том же разуме он находится все время, и нет у него никакого продвижения, а только лишь в количестве.

И когда он начинает задавать вопросы относительно этого, это называется то, что мы спрашивали, что такое мудрость и что такое дополнительная мудрость. Мудростью называется, когда он уже выполняет Тору и заповеди. А дополнительной мудростью называется, когда он хочет понять значение Торы и заповедей, к какому состоянию это должно привести человека, что и называется намерением, то есть намереваться в выполнении Торы и заповедей, чтобы это привело его к какой-то ступени. И это называется дополнительной мудростью. И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, то есть что такое работа лишма, то есть дают понять, что необходимо работать не ради получения награды, а только все ради Творца.

И в то время, когда он достиг дополнительной мудрости, то есть начинает понимать, что Тора и заповеди, конечно в этом есть то, о чем сказано, “что эта мудрость ваша и понимание ваше в глазах народов”, но есть на это скрытие, и тогда говорят ему, что это верно, что есть на это скрытие по причине исправления. Потому что целью является, что человек должен прийти к слиянию с Творцом. И это достигают посредством подобия формы, которая называется “что все его действия будут ради отдачи”.

И здесь начинает человек быть уже работником Творца. И в работе означает работник Творца, что работает ради пользы Творца, а не ради собственного блага. Тогда работа, с которой он работает, то есть то, что он хочет работать во благо Творцу, а не ради себя – это является началом того, когда человек начинает входить в изгнание, под власть желания получать ради себя.

И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только нуждается в милосердии небес, то есть чтобы сам Творец вывел его из изгнания, из галута, как было в Египте, как написано “И вывел его Творец из Египта не с помощью ангела, а сам собственной персоной – Творец”. Но то, что человек чувствует, что он в изгнании, под властью желания получать для себя, он не может это почувствовать за один раз, то есть в то время, когда начинает работать, чтобы выйти из-под его власти.

Но такое кли называется хисарон, то есть хисарон, чтобы получить силу выйти из его кли каббала – это не за один раз, но необходимо время для приложения усилий, и тогда с помощью большого времени есть место у человека, чтобы почувствовать, что не в его руках выйти самому, но это приводит человека к страданиям, чтобы почувствовать, насколько хорошо было бы ему выйти из изгнания и насколько он находится в изгнании.

И это вызывает у человека падения и подъемы, и он должен понять, что между падениями и подъемами, как то и другое, все приходит свыше, и вместе с тем человек во время работы должен сказать “если не я, то кто мне”. И в то время, когда человек приходит к состоянию, когда его хисарон уже является полным хисароном – это называется, что есть у него уже кли для получения и наполнения, чтобы наполнить его хисарон. Тогда приходит время, когда высший наполняет его кли.

Известно, что нет света без кли, как нет наполнения без хисарона. Согласно этому выходит, что совершенная (целая) вещь называется «свет и кли», которые делятся на две части:

первая часть – это кли, то есть хисарон.
Вторая часть– это свет, то есть наполнение.

В соответствии с этим получается, что когда человек молится Творцу, чтобы наполнил Он его хисарон – это называется половиной, то есть создание хисарона – это кли, которое Творец наполнил. Это, как сказали мудрецы: «молитва делает половину», что нужно объяснить, молитва – это когда человек молится Творцу, чтобы наполнил ему то, чего ему недостает – это уже называется половиной, то есть первой половиной, которая в руках человека, а вторая половина в руках Творца, то есть что Творец должен дать свет, и тогда это будет цельной вещью, полной.

Однако свет и кли, есть много объяснений этому. И если дать определение, что такое кли, можно сказать, что это хисарон, и неважно, что недостает. Например, иногда человек чувствует, что недостает ему кли для получения наполнения, поскольку наполнение не может прийти в кли, когда он не может намереваться ради отдачи, и поскольку он чувствует, что находится под властью желания получать ради себя, выходит, в соответствии с этим, что недостает ему кли, в которое может получить наполнение.

Получается, что он не молится о том, чтобы дали ему наполнение, но молится о том, чтобы дали ему кли, которое называется желание отдавать. Получается, что молитва сделала половину, и это объясняется, что молитва сделала половину кли, а Творец должен дать вторую половину кли. Получается, что две эти половины на самом деле являются полным кли, а не свет.

И с другой стороны, надо сказать, что хисарон в руках человека, это называется первой половиной кли. И наполнение кли, то есть чтобы было у него желание отдавать, что называется второй половиной кли, считается светом, поскольку желание отдавать, то что дает ему Высший, называется наполнением хисарона, а любое наполнение называется светом по отношению к хисарону.

Из сказанного нам нужно объяснить то, что мы спрашивали, на что указывает нам половина шекеля, когда Тора говорит именно половину и не преувеличит богатый, и не преуменьшит бедный. И дело в том, что нужно объяснить написанное: «вознесешь главу сынов Исраэля», потому что глава, надо объяснить, как написано: «да будет желание, чтобы быть головой, а не быть хвостом». То есть чтобы были вы свойством Исраэль, что и означают буквы: «ли рош (мне голова)».

И это то, что называется: «дали каждый за себя выкуп», что человек должен выйти из галута, что называется выкуп за свою душу от Ситра Ахра. Поэтому написано: “Пусть каждый проходящий подсчет отдает”. Это означает, что те, кто чувствуют, что нарушают указания Торы по причине того, что они находятся под властью желания получать. Половина шекеля, то есть они должны дать молитву, чтобы Творец вывел их из изгнания.

И молитва поделила пополам, то есть кли и желание к этому – это называется половина, через это будет у них совершенная вещь, то есть они удостоятся святого шекеля, то есть будет у них половина шекеля кли, и на это Творец дает свет, и тогда уже называется это полной вещью. И это то, что написано: “Пусть каждый проходящий подсчет отдает”. То есть те, которые ощущают, что они нарушают указания Торы и хотят дать выкуп за душу свою, чтобы душа их вошла в святость, то есть, чтобы была у них сила делать все ради небес, они должны дать половину шекеля.

То есть, как сказано выше молитву, то есть они должны дать молитву и не сдвигаться с того, чтобы молиться, пока не будет полная мера хисарона и желания выйти из изгнания. То есть они находятся под властью желания получать ради себя, и через то, что они дают свою половину, тогда они удостоятся святого шекеля, чтобы вторая половина, которая является наполнением молитвы, была бы вместе святым шекелем, то есть был бы один целый шекель святости.

И в этом поймем то, что мы спросили, что говорит нам то, что говорит: «богатый не умножит, а бедный не уменьшит». И малый ребенок понимает, что если хотят знать счет чего-то, конечно, каждый должен дать ту же сумму. И следует понимать это с точки зрения работы, что Тора говорит нам здесь большую вещь, которую надо знать: «у Творца маленький и большой – равны», как написано: «равный сравнивает малого и большого».

Это означает, что человек считает себя, что он богат в хороших делах, и поэтому полагается, что Творец должен помочь ему, и не должен он молиться так долго, чтобы Творец наполнил его хисарон. Поэтому, если он уже молился согласно тем свойствам, достоинствам, которые есть у него, тогда Творец должен был сейчас же дать ему желаемое, а если Творец не помогает ему сейчас же, по его пониманию, то он прекращает молиться, и говорит: другие люди, которые ниже его, они должны дать много молитв, чтобы Творец помог им, поэтому он убегает с поля боя.

Поэтому написано: «богатый не умножит», что означает, что богатый не должен думать, что он слишком много дает молитвы согласно его пониманию, а есть определенная доля в хисароне и в необходимости, что именно через то, что человек приумножает, умножает молитву – он получает больший хисарон, чем тот, который у него есть. То есть поскольку большой свет нуждается в большом хисароне, чтобы было у него ощущения хисарона, потому что он находится в изгнании под властью желания получать и не может выйти.

И все то время пока нет у него настоящих страданий, все еще не называется настоящим хисароном, чтобы это называлось молитвой, которая бы считалась половиной шекеля. И должны знать, что по поводу работы называется молитва хисароном, то есть то, что человек ощущает в сердце своем и не хватает ему – это называется молитва, а не то, что он говорит ртом. Потому что это то, что сказали мудрецы, что молитва – это работа в сердце, то есть то, что сердце чувствует, что не хватает ему. И согласно тому, что сердце чувствует хисарон, что нет у него, в этом измеряется величина молитвы.

А по поводу шекеля, истолковали в Зоаре, что это означает весы, которые взвешивают недостатки и наполнения, так как они считаются светом и сосудом. Поэтому свет не может прийти, кроме как на сосуд, который подходит для этого, так как недостаток, который нужно восполнить, находится в сердце, поэтому и свет приходит к чувству сердца, и не имеет значения, что говорят уста во время молитвы.

Выяснилось, что когда человек отдает свою половину в молитве, что в сердце чувствуется недостаток, то Творец дает свет, который есть святость. И то и другое, то есть от недостатка и света, будет один святой шекель. И написано, половина шекеля, потому что тогда эта половина еще не святая. Но в то время, когда Творец дает ему свет как «свет, возвращающий к Источнику», тогда из двух половин - это святой шекель. И написано "в святом шекеле".

И в вышесказанном поймем, что написано: «И бедный не уменьшит». То есть тот, кто чувствует себя лишенными таланта и хороших качеств, и им не хватает соображений, что они слабы характером, поэтому, когда они молятся, чтобы Творец помог им и дал им силы, чтобы быть в состоянии преодолеть зло в них, и что у них будет сила работать, чтобы произвести воздействие, потому он оправдывает Творца в том, что Творец не принимает его молитвы, потому что он беден.

Если да, то что ему делать, как не убежать от работы и говорить, что так положено только богатым. Писание предупреждает нас об этом: «Бедный не уменьшит», то есть, как указано выше, что дело «и дал человек выкуп за душу его», чтобы выйти из изгнания и быть искупленным, а у Творца все равны, как выше, как написано: «И все, кто верят, что Он Добр, и уравнивающий малого с большим».

То есть относительно Творца нет дискриминации, но Он всем отвечает. Но каждый должен смириться с чувством нехватки, знать, чего ему не хватает, и молиться об этом. А молитва сама увеличивает недостаток и боль, потому что он удален от Творца. А когда человек обнаруживает все мелочи, которые необходимо открыть, то он получает «вторую половину шекеля», которая потом вся святая, как написано, «в святом шекеле».

И тогда не будут поражены они мором, а значит, так как грешники в своей жизни называются мертвыми, как сказано в ТЭС, причина в том, что из-за желания получить, которое в изменении формы от Творца, а изменение формы создает разделение. Вот почему они отделены от жизни. Вот почему они называются мертвыми. Выходит, что молитва, которая составляет половину шекеля того, что человек должен дать, и если отдача полная, то Творец дает вторую половину, а именно свет, посредством чего человек уже может работать ради отдачи, что означает, что удостаивается слияния с Творцом в Жизни Жизней.

Из вышесказанного выходит, что есть два пути, которые заставляют человека убегать с поля боя, в то время как он даже входит в работу, чтобы удостоится слияния с Творцом. Ибо после того, как человек начинает идти путем истины, тогда открывается свыше его низменность, то есть, что все, что он преодолевает, он получает свыше отягощение сердца, по причине, как написано: «чтобы Мне свершить эти Мои знамения внутри него», а значит, это будет место для раскрытия Света Торы, называемого буквами, что возвращает к Источнику. То есть нет света без кли, поэтому посредством отягощения сердца, недостаток обнаруживается во всей его нужде. И мера, который уже все, что нужно, Творец знает, когда кли будет готово.

Вот почему иногда человек убегает с поля боя, при этом видит, что он уже много молился по своему мнению, а творец не обратил на него внимания. Так что иногда человек оправдывает Творца за то, что творец не обращает внимания на его молитвы. А он говорит, что это потому, что ему недостает характера во всех отношениях, и в таланте, и в качествах, и тому подобном.

И на это сказано: «И бедный не уменьшит», что означает, что человек не умалит себя, и сказать, что Творец не может помочь смиренному человеку, как он, потому что на это сказано: «Велик Творец, и низкий узрит Его». А иногда человек выходит из похода, потому что знает, что он богат, то есть у него много Торы, много добрых дел, и он знает, что возвышает людей. Поэтому, когда он просит Творца помочь ему иметь силы сделать все ради отдачи, и почему Творец не обращается к нему, потому что он знает, что он уже воздал много молитв для этого, именно поэтому он говорит, что Творец не хочет ему отвечать, и поэтому он убегает.

Но человек всегда должен преодолевать.

Тора, Шмот/ Тиса, гл. 30, п. 12↩