Сказано в книге Зоар (Итро, 76, в комментарии Сулам п. 293): «говорит рабби Йегуда, – со стороны могущества (гвуры) была дана Тора". Сказал рабби Йоси: "В таком случае" Тора – "она в левой стороне". Сказал ему: "Она вернулась в правую сторону, как сказано: "От десницы (правой) Его пламя закона для них". Левая включается в правую. И сказано: "Десница (правая) Твоя, Творец, величественна силой". Таким образом, мы видим, что левая включается в правую"», как сказано: «От десницы (правой) Его пламя закона для них». «"А правая – в левую"», как сказано: «Десница (правая) Твоя, Творец, величественна силой». «"Таким образом, могущество (гвура)", т.е. левая, "включилась в правую"». Выходит, что Тора является средней линией. То есть состоит из двух линий, которыми являются правая и левая.

И также сказано там (в пп. 235-236): «"В третьем месяце, после исхода сынов Исраэля из земли Египта. Над этим месяцем властвует Уриэль, великий правитель". Ибо нисан, ияр, сиван соответствуют ХАГАТ, и над Хеседом властвует Михаэль, над Гвурой – Гавриэль, а над Тиферет – Уриэль… "И это свойство "человек непорочный", которым назывался Яаков, т.е. Тиферет… "Непорочный", – в смысле совершенства».

И также сказано там (в п. 242): «И дана была "в третий месяц, третьему народу", который включен "в три ступени", т.е. в трех праотцев. "Тройная Тора, – т.е. Тора, Пророки, Писания. И всё это одно целое"». Следовательно, Тора является свойством средней линии.

И также сказано там (в п. 296): «"И весь народ, видят они голоса". "Видят" – ведь следовало сказать: "слышат"? Но мы учили, что эти голоса были запечатлены во "тьме, облаке и мгле", и видны в них, как видно тело».

И следует понять, на что указывает нам в духовной работе, что Тора состоит из правой и левой линии. И на что указывает нам то, что дана Тора в третей [линии], которая называется "Яаков", «человек непорочный», называемый совершенством. А также смысл того, что голоса были запечатлены в темноту, облако и туман, и это – тело, и запечатлены там голоса.

Известно, что порядок работы таков: сначала надо работать, чтобы принять на себя ярмо высшей малхут, а потом уже должны изучать Тору. Ибо если нет у него малхут небес, то нужно спросить, – чью Тору он изучает? Ибо прежде всего человек должен верить в Дающего Тору, а затем он может исполнять Тору.

Малхут небес называется свойством «действия». То есть человек принимает на себя (решение) идти выше знания.

Иными словами, знание человека тоже может прийти к нему со многими вопросами, и тогда он отвечает на них: «Вы задаете мне вопросы со стороны знания, а я иду выше знания. То есть из места, куда знание не может добраться, чтобы постичь и понять, что и называется свойством веры. В таком случае, нет места всем этим вопросам, которые вы задаете мне».

И это называется свойством «правой», когда он верит, что Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро. А также, когда он смотрит на мир, то есть у него много вопросов, и все же он идет выше знания и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они». А он благодарит и прославляет Царя за то, что дарует всем только благо. И это называется «правая», «хесед». Иными словами, управление миром происходит в свойстве «хесед». То есть Творец управляет миром только при помощи хасадим. И об этом он говорит: «Каждый день буду благословлять Тебя».

Однако есть в человеке злое начало 'ецер ра', как объяснял мой отец и учитель, что это от слова «картина, образ» 'циюр'. То есть, показывает человеку недобрые картины об управлении Творца, как Творец управляет миром. А также дает картины низости духовной работы вообще, которая называется «Шхина во прахе». И как тогда человек может преодолеть себя и идти путем правой (линии), называемой «совершенство», чтобы смог сказать: «Только добро и милость будут преследовать меня все дни жизни моей».

Об этом сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». Выходит, что Тора, которой человек сейчас занимается, она для того, чтобы быть «приправой», то есть чтобы благодаря Торе была бы у него в руке сила преодолеть зло и идти путем хеседа, называемого «правой». И с этой точки зрения можно сказать, что Тора дана в правой (линии), что означает по имени действия. То есть она готовит человека, чтобы у него была возможность идти путем правой (линии). И это называется «первое свойство 'алеф' Торы», потому что правая линия называется «совершенством», когда не ощущает никакого недостатка.

А второе свойство 'бет' Торы – это свойство левой линии, которая называется «хохма» (мудрость), и это мудрость Торы. То есть после того, как уже есть у него правая линия, 'хесед', то есть вера выше знания, и он верит в Творца, что Он управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, тогда он удостаивается свойства Дающий Тору, которое называется «мудрость Торы», как сказано: «Тора из мудрости 'хохма' вышла».

Иными словами, после того, как он верит, что существует Дающий Тору, тогда самое время удостоиться Торы. А Тора, – известно, что она исходит от хохмы. И это свойство можно назвать "левая (линия)". То есть что оно появляется после того, как человек удостоился правой линии, свойства веры выше знания, называемый «скрытые хасадим».

Однако, когда говорят о времени, когда уже есть раскрытие хохмы, называемой свойством левой (линии), как указано выше, есть еще одно понятие, называемое «средняя линия». И это то, что свойство хохма должно быть облачено в облачение хасадим. А до этого есть большое расстояние между хасадим, так называемой «правой» и хохмой, определяемым как свойство «левая». И это в том плане, как сказали мудрецы: «Учит Тору лишма», что означает: тот, кто учит Тору, намерение его в том, чтобы удостоиться с помощью Торы прийти к лишма.

То есть Тора, когда он занимается ею, намерение его таково, что благодаря этому он придет к ступени хесед. Это значит, что у него будет в руке сила делать все ради отдачи, что и называется «хесед». Как сказали мудрецы: «Какой хасид, – тот, кто говорит «мое – твое, и твое – твое», и не желает ничего для собственной пользы. А потом, когда уже удостоился при помощи Торы свойства хесед, как сказано выше, тогда открывают ему тайны Торы.

И это уже называется «левая». А тогда эта левая должна быть включена в правую, которая называется светом хохма, и это – левая, облаченная в хасадим, правую. И это называется свойством Торы, что она – средняя линия. Между правой и левой. Поэтому определяется, что Тора состоит из хеседа и гвуры.

Выходит, что первое состояние 'алеф', – в то время, когда он желает прийти к ступени лишма, то есть к «ради отдачи». И это называется, что человек находится в изгнании под властью злого начала. Тогда он нуждается в Торе, что называется «изучает Тору, чтобы прийти к лишма». И он тот, кто верит в то, что сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». И это называется «Тора в свойстве правой». То есть свойство хесед, ради отдачи.

А когда уже достиг ступени лишма, приходит второе состояние 'бет'. Что значит, что удостоился свойства «открывают ему тайны Торы». То есть, как выше сказано, после того, что уже удостоился свойства «Дающий», то есть что существует реальность «Дающий» в мире, после этого приходит состояние, когда Дающий дарит человеку Тору.

И на этом еще не заканчивается, потому что он нуждается еще в третьем состоянии 'гимель', когда свойство хохма должно включиться в правую, называемую «хасадим». Потому что «Тора из мудрости 'хохма' вышла». Объяснение: Тора исходит из хохмы и она должна быть облачена в свет хасадим, а хасадим называются «свойством действия», а Тора называется «свойством мудрости 'хохма'». И не может "мудрость преобладать над его действиями", как сказали мудрецы (Трактат Авот 3:12): "Всякий, мудрость которого преобладает над его действиями, - такая мудрость кратковременна". Так выходит, что Тора, которая называется «хохма», она светит в свойстве средней линии. И это называется, что Тора состоит из хеседа и гвуры, и включает их обоих.

Итак, в вопросе «изучающего Тору лишма» нужно различить две категории:

а) когда он видит, что совсем не имеет ничего общего с тем, чтобы делать действия на пользу Творца. А видит он, что находится под властью злого начала, утверждающего: «Все мое». То есть, что оно не позволяет ему делать что-либо ради отдачи. А только там, где он видит, что будет от этого ему польза, он может работать. Но, когда не видит выгоды для своего желания получать, - нет у него сил для работы. То есть человек оценивает все в зависимости от того, насколько выигрывает его желание получать.

А когда пытается человек выйти из-под его власти, как написано в статье «Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе», что по мере того, как человек пытается выйти из порабощения и изгнания, в той мере он видит, насколько он находится во тьме, облаке и мгле.

А то, что сказали мудрецы, – «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу», – он видит тогда наоборот, то есть, что зло в нем усиливается чрезвычайно. Ведь он никогда и во сне не видел, что когда начнет духовную работу и будет прилагать усилия, и будет делать добрые дела с намерением «чтобы прийти к свойству лишма», – а сейчас он видит наоборот, то есть он не думал, что до такой низости сможет упасть.

И на самом деле, как сказано выше, это приходит к нему из свойства «ибо Я ожесточил его сердце». И хотя причина, по которой он сейчас находится в низости, пришла сверху, но в ощущении нижнего, который чувствует, что находится во тьме, и нет ничего, что светило бы ему, он ощущает вкус изгнания, хотя это и пришло сверху, как сказано выше.

И согласно сказанному, необходимо объяснить то, о чём мы спрашивали – что означает, что Зоар (Итро, 296) говорит: "Эти звуки были высечены во тьме, облаке и мгле, и видны в них". Надо объяснить так, что эти звуки, то есть голос Торы, который появляется, чтобы дать силу, чтобы человек мог выполнять действия ради отдачи. И это называется «второе свойство 'бет' лишма», то есть «тьма, облако и мгла» являются потребностью и кли для того, чтобы постичь голос Торы.

Два свойства приходят свыше, называемые «лишма»:

Кли, то есть тьма, которая является потребностью, чтобы суметь выдержать эту тьму.
Свет, то есть сила, означающая «звук», то есть голос Торы, дающий ему силу, чтобы мог направить (себя) на ради отдачи, чтобы этот свет вернул его к Источнику. И это – «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». Это значит, что голос Торы «приправляет» злое начало, то есть чтобы была у человека возможность быть в намерении лишма.

И об этом сказано: «Эти звуки были высечены во тьме, облаке и мгле, и видны в них, как видно тело». То есть говорится о том, что если раньше у человека были келим, называемые «тьма», что называется «место хисарона», тогда есть возможность, чтобы голос Торы мог бы войти в эту тьму и светить.

Но когда нет места тьме, то есть что ещё не чувствует хисарона в том, что не может ничего сделать ради отдачи, то нельзя сказать, что пришел свет и светит, потому что нет места этому свету войти. И это относится к свойству правая, то есть хесед, что означает, что уже получил келим отдачи, ведь хесед называется «свойством отдачи», потому что совершает милосердие по отношению к другим. И в этом плане есть уже у него наполнение келим.

А затем начинается третья стадия 'гимель', когда удостаивается свойства «тайн Торы», и это называется «левая». Поскольку этот свет приходит в келим получения, разумеется, нужно находиться в свойстве «ради отдачи». Но при том, даже когда уже удостоился свойства получения ради отдачи, все же это называется свойством «левой», поскольку здесь не хватает исправления для облачения хохмы в хасадим, как сказано выше. Иначе это будет подобно сказанному: «Его мудрость преобладает над его действиями».

И отсюда начинается образование средней линии, когда хохма облачается в хасадим. То есть что левая, которая называется "келим получения, получающие хохму", будут облачены в хасадим. И об этом сказано: «Тора приходит справа, то есть хесед, и приходит слева, то есть гвура, и это называется раскрытием хохмы». Однако нужно включить правую в левую, и левую в правую. И это называется, что Тора является свойством «средней». То есть состоит из мудрости (хохмы) и действий, ибо, как указано выше, нельзя, чтобы «его мудрость преобладала над его действиями».

Мой отец и учитель объяснил простой смысл написанного: "Весь народ видел звуки". Известно, что «звуком» называется хесед, поскольку приходит со стороны «слуха», называемого бина. А зрение называется хохма, как сказано: «Глаза общества – это мудрецы общества». И поскольку хохма светит в келим получения, необходимо остерегаться, чтобы не получить их ради получения. Поэтому нужно притянуть к этому облачение хасадим, называемый голосом и слухом. Поэтому написано: «Весь народ видел звуки». Объяснение этому – видят, то есть что получают свет хохма, когда он облачен в звук, хесед. И об этом написано, что «видели хохму, когда она облачена в звуки», то есть в хасадим, и это называется средней линией, то есть как сказано выше, состоящей из хохмы и хасадим.

И из сказанного поймем то, что мы спрашивали о смысле того, что Тора дана в третьей (линии), тиферет, что означает – «человек смирный, Яаков», что является свойством тиферет, ибо «смирный» является совершенством. И спрашивали мы: «Что это за совершенство, что Яаков зовется «человеком смирным»?

А ответ таков, что поскольку Тора – это средняя линия, как сказано выше, и Яаков является свойством средней линии, состоящей из правой и левой, поэтому есть совершенство. То есть существует взаимное включение хохмы и хасадим вместе, что в духовной работе объясняется так, что человек должен состоять и из действий, называемых хасадим, и также из мудрости, хохмы. Ибо нельзя, чтобы «его мудрость преобладала над его действиями».

Однако человек должен верить, что «нет никого кроме Него», что все делает Творец. То есть, как говорил мой отец и учитель, человек должен сказать перед каждым действием, что человеку дан выбор, ибо "если не я себе, то кто мне". То есть все зависит от выбора человека. Однако после действия человек должен сказать, что все это высшее управление, и что сам человек не делает ничего.

И надо это объяснить, как писал великий Ари: «Что есть понятие «волосы» (сеарот), покрывающие свет, чтобы не наслаждались светом, пока еще не достойны этого, потому что могут навредить». А дело в том, что мы должны верить, что Творец дает желание и стремление делать добрые дела. И пока еще человек не достоин этого, нельзя чувствовать, что Творец обязывает его делать добрые дела. Поэтому Творец скрывает Себя в облачении, и это облачение называется «ло лишма». То есть, Творец скрывает Себя иногда в облачении товарищей.

Бывает, например, такое, что человек не хочет вставать на учёбу с утра. Тогда Творец скрывает себя в облачении товарищей: человек встает с кровати, несмотря на то, что устал, поскольку в голове у него появляется мысль, которая говорит, что это некрасиво перед товарищами, когда все приходят учиться, а он – нет.

Ведь тогда все будут смотреть на него, на его низость. Поэтому человек встает и идет в дом собраний, и учится. Выходит, что по причине заповеди Творца нет у него силы подняться с постели. Поэтому Творец не обязывает его, чтобы шел в дом собраний, потому что по такой причине он лежал бы в постели. Но товарищи обязывают его.

И на этом примере происходит все остальное, когда человек действует ло лишма. При этом есть много уровней в ло лишма. Но поговорим об этом примере. Здесь нужно смотреть на то, что человек идет учиться и выполнять заповеди не по причине, что Творец обязывает его. Ведь ради заповеди Творца не в это силах преодолеть свое тело и заставить его совершать добрые дела. А для людей есть у него силы делать добрые дела. Выходит, есть важность в этом «ло лишма».

Однако человек должен верить, как указано выше, что «нет никого, кроме Него». То есть Творец обязывает его совершать добрые действия. Однако поскольку человек пока ещё не достоин знать, что это Творец обязывает его, Творец облачается в людей (букв.: плоть и кровь) и через них Он производит эти действия, то есть Творец поступает, исходя из «обратной стороны» 'ахораим'.

Это значит, что человек видит лица людей, но он должен верить, что за их лицами стоит Творец и совершает эти действия. То есть за человеком стоит Творец, вынуждая его делать те действия, которые желает Творец. Выходит, что всё делает Творец, но человек придает важность тому, что он видит, а не тому, во что он должен верить.

Потому человек говорит, что он делает все ло лишма. Как в нашем примере, товарищи обязывают его. Но это могут быть не обязательно товарищи, а каждый, кто облачен во внешнее индивидуальное одеяние, соответствующее этому человеку.

Поэтому после действия, скажем, например, после того, как человек пришел на учебу, и это произошло из-за того, что товарищи обязали его прийти, он говорит: «Это произошло потому, что Творец был причиной того, что я пошел учиться. Просто Творец облачился передо мной в одеяния товарищей. Поэтому сейчас я благодарю Творца за то, что Он был причиной».

И из сказанного следует, что то, что человек сделал что-то – это ло лишма, то есть не Творец был причиной, который приказал ему исполнить эту заповедь, а сделал он это потому, например, что товарищи ему указали, а человек вынужден слушаться их. Тогда он должен верить, что сделал это потому, что Творец приказал ему исполнить эту заповедь. И он должен был выполнить то, что Творец заповедал ему сделать. Однако Творец спрятался в одеяния ло лишма, то есть товарищей и т. п., так, что через это одеяние человек думает, что должен слушаться голоса ло лишма.

Но истина в том, что человек должен верить, что все делает Творец. Итак, после того, как он выполнил заповедь, ему нужно сказать, что Творец действовал за одеянием ло лишма. И тогда получается, что человек должен благодарить Творца за то, что Он дал ему желание исполнить Его заповеди с помощью этого одеяния.

Итак, из сказанного поймем большую важность ло лишма. Ведь это не то, как человек думает, что делает все ло лишма, а делает он все потому, что Творец завещал ему. Только пока он не удостоился того, чтобы смог почувствовать, что Творец, – именно Он завещал. Поэтому человек думает, что ло лишма и есть заповедь. И поэтому действие не такое и важное в его глазах.

Однако, если бы человек верил, что «нет никого кроме Него», как написано в предыдущих статьях, получилось бы, что на самом деле он исполняет заповедь Творца. И он должен ценить действие, которое совершил ло лишма. Потому что то, что человек представляет себе, что выполняет только действие ло лишма, это лишь потому, что не удостоился пока почувствовать, что он выполняет заповеди Царя, и что он служит Царю.

Поэтому, если человек верит, что ло лишма – это Сам Творец обязывает его заниматься Торой и заповедями, получается, что он может благодарить Творца за то, что Он облачается в одеяния ло лишма. И поэтому человек может оценить важность Торы и заповедей даже в ло лишма. И это так, как сказали мудрецы: «Взыскивают долги – с ведома человека или без ведома», то есть лишма, а «без его ведома», – значит ло лишма.

И об этом сказано, что волосы, то есть ло лишма, скрывают свет, чтобы не питались светом, пока недостойны этого. То есть, волосы – это одеяние, а под этим одеянием находится свет и светит. Но пока свет скрыт.