Что означает "от нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе
Статья 16, 1990
В Книге Зоар главе Ваэра (стр.23 и в Сулам п.65) сказано: «Сказал раби Шимон: «от нетерпения» означает, что еще не вышел «йовель», Бина, чтобы дать им спокойствие и свободу. А окончательный дух, Малхут, еще не воцарился в мире, чтобы ввести справедливые законы в мире. И поэтому было «нетерпение», Малхут, которой недоставало сил вызволить Исраэль. И это суть «нетерпения». Таковы его слова.
И надо понять, что такое тяжелая работа и что такое нетерпение (малодушие), то есть какова связь тяжелой работы и нетерпения в духовной работе. И так же надо понять, как раби Шимон объясняет нетерпение в Малхут, и как это относится к тяжелой работе.
Известно, что порядок работы в работе Творца таков, что человек должен найти свои келим, в которые у него будет возможность получить благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям. Как известно, причиной создания миров было Его желание насладить свои творения. И поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить наслаждение и удовольствие. Желанием и стремлением измеряется вкус наслаждения. То есть, согласно мере стремления к чему-то, что важно, и от чего он получит наслаждение, в этой мере он наслаждается. Поэтому небольшое или большое наслаждение человека измеряется мерой стремления к наслаждению, находящему в чем-то.
Согласно этому, откуда приходят понятия у получающих наслаждения? Поскольку все созданы с желанием получать для себя, то кто он, кто делает так, что один получает маленькое наслаждение, а второй – большое? Разве есть глупец, который захочет получить маленькое наслаждение, когда может получить большое? Но поскольку Творец желает проявить совершенство своих действий, это означает, что наслаждение творений будет совершенством блага, то есть, что когда получит блага и наслаждения, чтобы не чувствовал бы неудобства, то есть стыда, как сказано: «Кто ест хлеб из милости, не может смотреть в лицо того человека».
Поэтому было сделано сокращение и скрытие на получающие келим, с которыми человек создан со стороны природы. Это значит, что здесь имеются две проблемы:
1) Не можем получить в эти келим никакого духовного света.
2) Пока человек не обрел отдающие келим, он не видит блага и наслаждения, которые есть в духовном.
И не в его силах достичь вкуса наслаждения кроме того, которое дает тонкое свечение в клипот, чтобы могли существовать.
И от этих искр, которые упали в клипот, есть наслаждения во всех материальных наслаждениях. И это раскрыто всем, то есть наслаждения раскрыты, и каждый может попробовать от этих наслаждений с его получающими келим, которые хотят получать наслаждение для себя.
Но духовные блага и наслаждения, где находятся главные наслаждения, которые желал дать творениям, скрыты от получающих келим, что называется сокращением и скрытием.
Благодаря этому исправлению невозможно получить духовные наслаждения, а только согласно важности, когда обрел духовные келим. Из этого исходят две вещи:
1) Человек должен верить, что главное – благо и наслаждение, которые были в желании Творца дать творениям, находятся в духовном.
2) Надо работать против природы, и он не получит ничего ради своей выгоды, а все ради пользы Творца.
И это причина различия ступеней. Т.е. нет похожих людей. А относительно того, что приходит со стороны отдачи, все равны, – как сказал АРИ, что до того, как были созданы создания и сотворены творения, был высший простой свет, наполняющий всю реальность. И не было начала и конца, а был только простой свет. Но потом, то есть после исправления, когда не могут получать иначе, как только в отдающие келим, образовалось множество миров, то есть много ступеней, согласно важности намерения, когда могут иметь намерение ради отдачи, что называется множеством экранов, и от этого образовалось различие ступеней.
Как сказали мудрецы: «Каждому праведнику дают ступень, согласно его уровню».
И это по причине того, что есть разница со стороны получающих келим, то есть келим, которые должен создать получающий, которые называются отдающими келим, то есть чтобы получать ради отдачи. Но келим, получающие ради собственной выгоды – эти келим приходят от дающего, и над этими келим человек не должен работать, потому что Творец создал человека с этими келим. Поэтому вся работа творений заключается в том, чтобы достичь отдающих келим.
Из сказанного известно, в чем заключается работа человека – это работа только в достижении отдающих келим. То есть человек должен прийти к состоянию, когда все, что не касается пользы Творца, его не интересует. А все его желание должен быть в том, чтобы достичь состояния, когда он сможет доставить наслаждение Творцу. Поэтому, когда человек начинает работу, он начинает ее с ло лишма, то есть ради личной выгоды.
А затем он начинает понимать, что занятия ло лишма – это только средство, с помощью которого он придёт к лишма. Как сказали мудрецы: от ло лишма приходим к лишма, потому что свет Её возвращает к источнику». И он верит в то, что, в конце концов, придет к лишма.
А затем человек продвигается еще на один шаг вперед и начинает стараться и выполняет действия, которые его приведут к лишма. То есть он начинает понимать, что необходимо выполнять действия и присоединять намерение, чтобы эти действия привели его на ступень лишма. И он подводит итог, насколько он уже удостоился лишма.
Тогда он начинает видеть истину, насколько он далек от работы на отдачу. И видит каждый раз больше, насколько погружен в любовь к себе. И видит, что каждый день он движется назад. Тогда начинается его работа, когда он хочет выполнять работу ради отдачи как работу тяжелую по двум причинам:
1) Потому что он видит сейчас, что означает «ради отдачи», и человек должен верить мудрецам, что то, что видит сейчас, как «ради Небес» – он не понимал истинного смысла этого выражения.
А как мы выяснили о сказанном в Зоаре на высказывание – «сообщат ему о грехе, которым он согрешил», – и спрашивает: «Кто ему сообщит об этом?» И отвечает: «Творец». И надо объяснить, что то, что человек ощущает, насколько он далек от работы на отдачу, и погружен в любовь к себе – это раскрытие сверху. И эта работа теперь становится трудной. То есть после того, что сверху ему сообщают – ради небес, а не ради собственной выгоды – его работа становится труднее.
Но человек думает, что он стал хуже, чем когда только начал работать ради отдачи, как будто бы сам по себе он стал хуже. И тогда человек должен верить, что это не так, а таким образом он продвигается к истине, так Творец сообщает ему о его истинном состоянии. Получается, что благодаря тому, что он начал эту работу, и ему сейчас кажется, что эта работа трудная, это потому что Творец обращается к нему, потому что он сейчас в лучшем состоянии, чем тогда, когда еще не начинал работу на отдачу.
Но вторая причина того, что ему сейчас стало труднее, это потому что так это принято в мире, когда человек хочет изучать какую-то профессию и проходит к специалисту, чтобы изучать эту профессию, он понимает, что эта профессия ему подходит. А если специалист видит, что он не продвигается через какое-то время, которое он учится у него, то специалист говорит ему, что эта профессия не для него, потому что это очень сложно. Поэтому иди и учи другую профессию, что-нибудь более легкое для тебя, и от этого тебе будет пропитание.
Поэтому в работе Творца, когда человек начинает работу на отдачу и думает, согласно порядку ежедневной работы, что продвигается и идет вперед, человек говорит, что стоит продолжать эту работу на отдачу, потому что он несомненно выучит эту профессию так, чтобы знать как делать все только ради небес.
Но когда он видит после того, как вкладывал усилия какое-то время в эту работу, что не только не продвигался, а еще и шел назад, то тело говорит ему, что жаль затраченных сил, которые ты вложил в эту работу, потому что эта работа не для тебя, поскольку для этой работы необходимы особые способности и смелость. Поэтому займись иной работой для пропитания, то есть работай как все остальные и не будь исключением из правил.
Получается, что это называется трудной работой, поскольку в каждой работе, когда он хочет прилагать усилия и продвигаться в работе на отдачу, тело не дает ему работать тем, что выдвигает ему справедливые претензии. И на самом деле внутри разума он справедлив на сто процентов. Получается, что злословие, которое он слышит от своего тела, усложняет его работу, и она становится трудной работой.
Но человек должен верить, что он – да, продвигается, но только он видит, что каждый раз он все более погружен в любовь к себе и находится сейчас в худшем положении, то есть он пребывает в состоянии более низменном, чем когда начал работу на отдачу – это по причине того, что «Я ожесточил его сердце».
Иными словами, как сказано выше, Творец каждый раз раскрывает ему, что такое работать не ради личной выгоды, а только ради пользы Творца. Получается, что тем, что Творец сообщает человеку, чтобы «не работать ради личной выгоды», в этом человек видит, насколько это на самом деле против его природы. Поскольку человек создан с желанием получать ради себя. А сейчас он хочет сделать нечто, что против его природы. Поэтому это называется тяжелой работой.
Но задается вопрос: зачем Творец сообщает ему об истине, если человек не способен работать против природы? Это потому что, как сказано: «Чтобы совершить Мне сии знамения Мои». То есть, что благодаря тому, что в человеке раскрывается все это зло, Творец может дать ему помощь, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься, помогают». А поскольку то, что дают сверху, совершенно, поэтому у человека должно быть совершенное кли, то есть совершенное желание, называемое совершенным кли, в которое может войти совершенный свет.
Получается, что то, что Творец раскрывает человеку зло, это для того, чтобы помочь ему. Т.е. нет света без кли. Поэтому, если зло еще не раскрыто полностью, у него нет совершенного кли. И надо объяснить, что такое «совершенное кли», то есть совершенное желание для помощи Творца. Поскольку все то время, пока зло не раскрыто, человек иногда говорит, что если он укрепится, то, несомненно, сможет достичь работы на отдачу. И иногда говорит, что и Творец не может ему помочь. Поэтому, когда человек вкладывает силы в работу на отдачу, то силы, которые вкладывает, не дают ему сбежать из системы, и он получает каждый раз потребность в большей помощи Творца. Получается, что сама трудная работа была причиной крика к Творцу о помощи.
И об этом сказано в Зоар (Берешит-2, стр.64, и в Сулам п.103): «По поводу страданий материальных и духовных, которые перенес до того, как пришел к раскаянию, есть два пути:
1) Все, что делал, делал для себя. Так как он видел, что если бы не тяжелые страдания, которые он вынес из-за своей природы получать для себя, никогда не удостоился бы возвращения. И поэтому он благословляет зло так же, как и добро. Потому что если бы не зло, не удостоился бы добра. И получается, что все, что делалось – делалось для его блага. То есть привело к добру.
2) Это категория «и это – к добру». То есть не только плохие вещи привели к добру, но и плохие вещи сами превратились в благие. То есть благодаря большим светам, которыми светит Творец во все эти плохие вещи, они превратились в добрые».
Из сказанного мы видим, что именно, когда все зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз все больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона – египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему.
Однако в этом состоянии есть много падений и подъемов. То есть, иногда человек не способен поверить, что состояние, в котором он находится, пришло от Творца, то есть, что Творец обращается к нему, и слышит его молитву о том, что человек просит, чтобы Творец дал ему помощь выйти из изгнания, в котором человек находится под властью любви к себе.
Поэтому, когда у человека есть эта вера, он не убегает из системы, то есть, когда говорит, что он видит, что, не дай Бог, Творец не слышит его молитву, поэтому ему некому молиться. А он верит, что Творец слышит его молитву, и Творец сообщает ему о том, что Он знает, в каком низменном состоянии находится человек, что никогда бы не подумал, что он настолько погружен в любовь к себе.
Поэтому каждый раз он укрепляется, и не перестает молиться Творцу, и говорит, что Творец, несомненно, хочет, чтобы ему раскрылось истинное желание, чтобы его вызволили из этого изгнания. Но, как бы то ни было, он не перестает благодарить Творца за то, что раскрыл ему его истинное состояние. И так же он стоит и молится Творцу, хотя видит, что Творец слышит молитву, потому что раскрыл ему зло, и, несомненно, Он поможет ему так же и выйти из этого зла, что означает освобождение. То есть он верит, что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и, конечно же, потом вызволит его из изгнания.
Но иногда есть падения, то есть ему трудно поверить, что Творец слышит молитву. Потому что, по мнению человека, он думает, что уже молился ему достаточно раз. И, несомненно, если бы Творец слышал, что у Него просят, то уже должен был бы помочь ему. И поскольку не был спасен от того, о чем молился, он говорит, что Творец, не дай Бог, слышит не все молитвы. Может быть, других Он слышит, но какое ему до этого дело, ведь главное то, что я чувствую. То есть или мне хорошо, или, не дай Бог, плохо.
Получается, что эти падения приводят его к мыслям о том, чтобы сбежать из системы. И он говорит, что это не для него. И если он не убегает, то к нему снова приходит подъем, и он снова начинает думать иначе. И обо всех своих решениях он забывает и начинает думать иначе. И так продолжаются падения и подъемы, пока человеку не открывается истинная потребность в приближении к Творцу, то есть, что кли, называемое желанием, уже дополнено всеми правильными формами, и Творец знает, когда это закончится, а человек не может этого знать. Тогда Творец помогает и вызволяет человека из изгнания.
Из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что объясняет Зоар о написанном: «И говорил Моше с сынами Израиля (то есть по поводу изгнания), и не слушали его от нетерпения и тяжелой работы. И говорит, что было нетерпение, то есть у Малхут была коротка рука для того, чтобы вызволить Израиль». Это можно объяснить, как известно, тем, что главная работа – в Малхут, как говорил святой АРИ, что египетское изгнание – это когда святое знание было в изгнании. То есть небесное царство должны были принять по причине того, что Он велик и правит всем, то есть не ради вознаграждения, а сама работа должна быть великим наслаждением от того, что человек удостоился служить царю по причине важности царя. Это было в изгнании.
То есть, тогда не была раскрыта важность святости, что означает Шхину во прахе. То есть, что когда человек должен принять на себя работу ради Небес, эта работа считается низменной, поскольку он не находит в ней никакой важности. Получается, что то, что Малхут находится во прахе, что это нечто неважное, было причиной тяжелой работы.
Это означает нетерпение, то есть, что Малхут, что это нечто важное, то есть тот, кто служит царю, означает, что видит Лик царя, и изначально пребывает в Малхут. Эти люди не считают, что они сидят у царя и видят Лик царя, и они обладают свойством видеть Лик царя, как изначально сидящие в Малхут, что считается тяжелой работой, и что скажем, у них есть нетерпение, то есть, что у них нет приподнятого настроения.
Но когда Малхут пребывает в изгнании под властью клипот, то Малхут у них считается прахом, что это нечто неважное. И это означает нетерпение, когда Малхут не может быть в приподнятом настроении, как это должны ощущать, когда сидят рядом с царем. Получается, что нетерпение и тяжелая работа связаны одно с другим. То есть, что если Малхут во прахе, и совершенно не важна, то это ведет к тяжелой работе, так как в том, что не имеет ценности, каждое мгновение, когда человек превозмогает себя и работает, это преодоление очень тяжелое. И не всегда человек способен преодолеть.
И то, что говорит он: «Окончательный дух, Малхут, еще не установил в мире справедливые законы», – то смысл сказанного в том, что Малхут еще не правит, когда каждый бы видел, что все законы, установленные ею – правильные законы. Чтобы все принималось сердцем, чтобы каждый мог почувствовать Малхут, правящую добром и наслаждением, когда мир направляется ею, как сказано, «управление Его во всем». Это еще не раскрылось.
И говорится: «Было нетерпение, и о каком духе идет речь? О духе Малхут, руки которой были коротки, чтобы вызволить Израиль». Смысл этого в том, что Малхут до сих пор находилась в изгнании, поэтому ее руки были коротки, чтобы дотянуться до Израиля. В то время как при выходе из изгнания, она дает силы человеку, чтобы он находился в приподнятом состоянии.
Поэтому, когда пришел Моше и сообщил об освобождении, они не могли поверить, что выйдут из египетского изгнания, как написано: «И вывел вас из египетского изгнания, и освободил вас из египетского рабства». И не будет у вас не только тяжелой работы, но и просто никакой работы у вас не будет, в это никак не могли поверить – как такое возможно?
То есть, если бы смогли этому поверить, то силой веры вышли бы из изгнания. Значит, Малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности, как написано (Коэлет, 3): «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного нисходит ли вниз, в землю». И дух человека после того, как он выходит из своего животного состояния и приобретает свойства человека, как сказано мудрецами: «Вы называетесь людьми», – тогда дух поднимается вверх, то есть ценность Малхут, называемой «дух», поднимается вверх по важности.
В то же время дух животного, когда человек находится в животном состоянии, у него ценность духа снижается по важности. Поэтому народ Израиля должен был раскрыть собственное зло, чтобы у них возникло совершенное желание, чтобы могла прийти полная помощь, поэтому еще не слышали сыны Израиля.