Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе
Статья 13, 1990
В Зоаре написано (Ваигаш, 23): "Сказал рабби Йегуда: «"Ибо вот цари сошлись" – это Йегуда и Йосеф, потому что оба они были царями". (И в п.27) Сказал рабби Йегуда: «Ибо когда раскрылось желание, и единство довершилось» – в ЗОН, «как одно целое, два мира» – ЗОН, «соединяются вместе и сходятся вместе». «Один» – Зеир Анпин, «чтобы открыть сокровища и наполнять», «а другой» – Нуква, «чтобы собирать и накапливать внутри себя» – это наполнение. «И тогда: "Ибо вот цари сошлись". (И в п.28) «"Прошли вместе", – ибо все грехи в мире не проходят, чтобы искупиться, пока они», ЗОН, «не соединяются вместе». «Как сказано: "И проявляет снисходительность к вине остатка наследия Своего". И таким же образом: "Прошли вместе", – грехи прошли, искупились. (И в п.30) «Когда «цари сошлись», оба в одном желании, "они увидели" это желание обоих миров», т.е. ЗОН, «"так и застыли, испугались, заспешили", – ибо все обвинители замолчали и исчезли из мира, и не могут править. И тогда исчезла их поддержка, и пропала их власть».
И нужно понять, почему искупление грехов зависит от соединения двух миров, называемых Зеир Анпин и малхут, о чем говорится "Ибо вот цари сошлись, прошли вместе". И еще нужно понять, почему они не всегда соединяются, но только тогда, когда властвуют суды, как сказано: "Они увидели, так и застыли, испугались, заспешили" при помощи искупления грехов, когда искупление грехов приходит посредством соединения Зеир Анпина и малхут. Если так, то они не всегда соединены. И почему это так, кто препятствует тому, что не всегда они будут соединены, и что не будет власти судов?
Известно, что все прегрешения исходят из желания получать ради себя. То есть все творения происходят из свойства малхут, называемое "желание получать", которое является основой творения, называемое "созданное из ничего". Тот хисарон (недостаток), из которого творения стремятся получать наслаждения и удовольствия, чтобы наполнить этот недостаток - это исходит из желания, которое находится в малхут.
По тому, что мы изучаем, цель творения - насладить Свои создания. Удовольствия и наслаждения измеряются в мере хисарона и стремления к чему-то, и по мере этого мы можем насладиться, когда достигаем желаемого. И в силу этого было создано свойство малхут, которое включает в себя все степени хисарона к свету и изобилию, которые Творец желал дать творениям.
Малхут - это общее желание получать. То есть нужно сказать, что согласно величине блага и наслаждения, которые Творец планировал дать творениям, в той же мере Он создал и хисарон (желание) к этому свету. И в писаниях Ари это зовётся "бесконечностью". А чтобы не было неама декисуфа (хлеба стыда) во время получения наслаждения, было произведено исправление, называемое "сокращение и скрытие", когда блага и наслаждения не светят, а лишь по мере того, насколько могут создать намерение ради отдачи, так как этим исправится свойство стыда. И таков порядок в святости - никогда не получают больше, чем способны быть в намерении ради отдачи.
Однако после исправления есть продолжение. Создается новое явление - разбиение сосудов. Произошло смешение желания получать ради себя со святостью, и вследствие этого сосуды разбились. Был совершён также грех Древа познания, который привел к тому, что искры святости упали в клипот. Следовательно, этому способствовало разбиение сосудов и грех Древа познания, а творения, пришедшие после этого, в желании получать, черпают жизненную силу от АБЕА де-клипа (от нечистых сил).
И как сказано в Предисловии к Книге Зоар (пп.10-11): "И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры, и разделил их на 2 системы: 4 мира чистой системы АБЕА и против них 4 мира нечистой системы АБЕА. И придал свойство желания отдавать системе чистых миров АБЕА, и отнял от них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров."
И из сказанного следует, что пока человек не выходит из-под власти желания получать ради себя, он будет совершать грехи, так как удалён от святости. То есть вследствие прегрешений человек отдаляется всё больше от святости и тянется в клипот (нечистые силы). Из этого следует, что каждый из творений своим грехом способствует разделению от корня своей души, малхут де-Ацилут, которая является общностью всех душ, и поэтому малхут зовётся "Кнесет Исраэль", и это - малхут святости (де-кдуша), отделённая от святости. Из этого выясняется, что человек своими грехами приводит к падению святости в клипот.
И следовательно, этим самым ведёт к разделению между корнем его души и Творцом вместе с Его Шхиной. То есть малхут не находится в подобии свойств с Зеир Анпином. Зеир Анпин называется "отдающим", свойством Творца, малхут - получающая, противоположная отдаче.
То есть все прегрешения исходят только от того, что человек хочет наполнить свое желание получать ради себя. Получается, что он ведет к разделению наверху в корне своей души, в малхут. А когда человек раскаивается, что это означает? Он принимает на себя, что с сегодняшнего дня и далее он будет все делать ради Творца, а не для своей выгоды, то есть все его действия будут ради отдачи, что означает подобие свойств. Выходит, что благодаря раскаянию, возвращению, он способствует тому, что в корне его души, в малхут, будет только отдача. Как, например, Зеир Анпин является отдающим, что означает свойство Творца. И это означает единство Творца и Шхины. То есть, как Творец – отдающий, так и малхут, называемая Шхиной, действует ради отдачи. И тогда Творец может отдавать Малхут. И тогда благо притягивается вниз. Получается, что грех привел к изъяну наверху, что привело к разделению. А теперь с помощью раскаяния (возвращения) исправлено разделение, что привело к единению. И это означает, что благодаря соединению прошли, прощены грехи, то есть благодаря его действиям исправлены изъяны, к которым он привел.
И этим нужно объяснить сказанное: "Вернись, Исраэль, до Творца твоего". Ведь известно, что Творцом называется свойство Зеир Анпин, и он является мерой милосердия, то есть свойством отдачи. "Творца твоего" - это мера суда, то есть свойство малхут, желание получать, на которое было совершено сокращение и суд, так как нельзя использовать желание получать без исправления экрана, называемого "ради отдачи".
И поскольку Исраэль согрешили, то привели к тому, что свойство малхут отдалилось от Зеир Анпина, называемого "отдающий", так как все грехи исходят только от желания получать ради себя. Получается, что малхут пребывает в свойстве суда. Поэтому необходимо раскаяться (созвучно слову "вернуться") настолько, чтобы малхут приблизилась к свойству Зеир Анпина, и это называется "уподобление по форме" и свойством "слияния".
То есть также, как Зеир Анпин - отдающий, так же и малхут получит исправление благодаря тому, что приходят к раскаянию, говоря, что отныне и далее все действия будут ради отдачи, что называется "милосердием", как и Зеир Анпин. Следовательно, раскаяние приводит к тому, что малхут, которая называется "мерой суда" до исправления, превращается в милосердие после исправления, подобно Зеир Анпину.
И этим можно объяснить сказанное "Вернись, Исраэль". То есть возвращение (а также раскаяние), которое человек должен совершить, обязано исходить из малхут, называемой "Творца твоего" (Элокеха), которая является мерой суда, оно должно перейти в свойство Творца ה' (а-Шем), которое является свойством милосердия. С помощью этого соединения ипсравляются все пороки, вызванные грехами вследствии отдаления Творца от Его Шхины, и теперь это исправляется. Из этого следует, что благодаря объединению прощаются все прегрешения.
И сказанным нужно объяснить то, что спрашивалось ранее - почему искупление грехов зависит от соединения двух миров, называемых "Зеир Анпин и малхут". А также, почему приходя к раскаянию, по мере выполнения сказанного "Пусть Творец будет вашим Господином", то есть, совершая соединение и уподобление по свойствам между малхут и Зеир Анпином, то пороки, вызванные прегрешением вследствие отдаления малхут от Зеир Анпина и грехами желания получать - всё это исправляется.
Нужно верить словам мудрецов, что каждый согрешивший способствует отделению от корня своей души, в малхут. И когда происходит это отдаление, называется, что он опускает святость в клипот. Получается, что производя исправление и раскаяние, и говоря, что отныне и далее всё будет ради отдачи, а не ради собственного получения - теперь то прегрешение в корне вернулось и соединилось со святостью, то есть со свойством отдачи, по примеру Зеир Анпина. Следовательно, из-за греха изобилие прекратилось, поскольку произошло разделение между получающим и дающим, то есть между Зеир Анпином и малхут, а теперь они вернулись и воссоединились.
Было сказано: "Ибо когда раскрылось желание, и единство довершилось» – в ЗОН, «как одно целое, два мира» – ЗОН, «соединяются вместе и сходятся вместе». «Один» – Зеир Анпин, «чтобы открыть сокровища и наполнять», «а другой» – Нуква, «чтобы собирать и накапливать внутри себя» – это наполнение. «И тогда: "Ибо вот цари сошлись". Это означает, что после соединения между дающим и получающим с помощью раскаяния, получающий всё принимает ради отдачи. Из этого следует, что посредством уподобления по форме, отдающий может давать получающему.
Из сказанного поймём то, что спрашивалось прежде - почему они не всегда соединяются, а есть время, когда властвуют суды. Причина в том, что когда совершается грех, он способствует разделению. И потому существуют суды. Суда означают свершение суда над желанием получать ради себя, когда изобилие там не может светить по причине отличия форм. И поэтому когда совершается прегрешение внизу, это вызывает отличие свойств наверху, в корне малхут.
Получается, что властвуют суды. То есть ситра ахра (нечистая сила), исходящая из греха - желания получать ради себя - властвует. То есть прегрешения тех, кто работает с желанием получать ради себя, вызывают силы ситра ахры, которые собираются. И также, как работающие ради отдачи способствуют тому, что в корне свыше собираются силы желания отдавать, приводящие к соединению и подобию свойств - так же и наоборот, когда работают в свойстве желания получать ради себя, клипот набираются сил, чтобы властвовать.
И поэтому сказано, что тогда суды властвуют. И изобилие тогда не притягивается вниз, поскольку всё благо уйдёт в ситра ахру, так как малхут святости (де-кдуша) не может получать из-за отличия форм и отдаления, которое существует между биной и Зеир Анпином. И это называется, что "Цари не сошлись вместе". То есть, только когда есть подобие форм, называющееся "соединением", тогда "прошли вместе", и прегрешения прошли и искупились.
Сказано: “Они увидели, так и застыли, испугались, заспешили”, ибо все обвинители замолчали и исчезли из мира, и не могут править". Из этого следует, что всё, что совершает человек, он воздействует этим на корень своей души. Будь то к лучшему, или, не дай Б-г, к худшему.
И этим можно объяснить сказанное в молитве "Неила": "Ты протягиваешь руку согрешившим, и Твоя правая рука простерта навстречу раскаявшимся (возвращающимся)". И также сказали мудрецы: "Дают каждому протянувшему руку". Однако мир устроен так, что каждый сжимает свою руку, не желая отдавать другому. Если только человек видит, что может получить за это какую-то награду, тогда он протягивает руку. То есть, он раскрывает руку, чтобы получить вознаграждение. И по этой же причине человек раскрывает руку и отдаёт другому. Но протянуть руку просто так, без награды - нет, человек сжимает руку, и нет у него никакой возможности отдавать что-то ближнему.
Поэтому, когда мы говорим о духовной работе, то есть когда человек хочет получать свыше, и чтобы Творец отдавал ему в его сосуды, называемые "руками", то порядок определяется снизу - каким образом человек действует, чтобы пробудить свыше корень своей души.
Потому, если человек протягивает руку, то есть открывает руку и не сжимает, а желает отдавать высшему, следовательно в корне его души малхут находится в свойстве отдающей и называется "подобием свойств". И тогда ему дают, поскольку есть сейчас уподобление по форме, называемое "Вот цари сошлись, прошли вместе". То есть изобилие изливается в малхут, а из неё к тем, кто способствовал соединению царей - к Зеир Анпин и малхут.
Поэтому сказано "Дают каждому протянувшему руку", поскольку он воздействовал на свой корень свыше, чтобы существовало свойство соединения. Потому возложено на человека, если он хочет, чтобы ему дали свыше, он должен сам пробудить келим отдачи.
Однако иногда случается, что человек желает протянуть руку и быть отдающим, но не может, его тело не соглашается на это. Что он может сделать? И на это нет никакого иного совета, кроме как молитва. Но он видит, что он уже молился много раз, чтобы Творец наполнил его хисарон, то есть чтобы он был в силах выполнять действия по отдаче. Но Творец на отвечает ему, словно Он, не дай Бог, не управляет им.
В таком случае, как он может молиться ещё. Ведь он видит, что не обращают никакого внимания, не дай Б-г, на то, что он делает. И эти мысли отдаляют его от молитвы. Итак, что же ему тогда делать, в то время, как эти мысли сверлят ему голову.
А ответ на это таков: сказали мудрецы, что человек должен верить в сказанное "Прежде чем позовёте, Я отвечу, и прежде, чем скажете, Я услышу". И это означает, что человек обязан верить, что то, что сейчас находится в молитве, это потому, что "Я дал ему понять, что он находится в хисароне", и стоит ему молиться, чтобы Творец наполнил его хисарон.
То есть пусть человек не думает, что это он начинает. А начинает всё Творец, давая ему желание молиться. И потому он не может говорить, что Творец не замечает его, поскольку он видит, что его молитва безответна в то время, когда он молится о своём хисароне. А начал это Творец.
И это называется "Я - первый, и Я - последний". То есть "Я вступил в контакт с тобой". И от этого человек должен пробудиться. Однако человек также не заканчивает работу. А как сказано: "Творец завершит за меня". И этим нужно объяснить сказанное "Ты протягиваешь руку согрешившим" - это означает, что Творец протягивает руку, то есть даёт силы грешникам, чтобы молились о своих недостатках, но не человеку. А на человека возложено полагаться на Творца, чтобы Он помог ему в его молитве. И не отчаиваться.