Вот сказали мудрецы: «Будь хвостом у львов и не будь головой у лисиц»¹. В таком случае что означает сказанное: «Да будет желание, чтобы мы были головой, а не хвостом»²?

И порядок работы таков, что в то время, когда желают идти путем исправления, называемого ради отдачи, тогда основой работы должно быть свойство веры выше знания, то есть когда тело видит, что человек хочет работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, тогда тело приходит с вопросом фараона-злодея, который предъявляет претензию «кто», а также, как в вопросе грешника «что эта работа для вас?». И разум обязывает, что следует дать ответы на эти вопросы головой, то есть разумом, а не такие ответы, как будто у человека нет головы - то есть необходимо рассмотреть и осмыслить головой, что ответить на эти вопросы.

И об этом сказано, что мы должны сказать телу, что со стороны разума ты право, и мне нечего тебе ответить, но путь Торы таков, что мы должны идти выше знания и разума.

И сказанным следует объяснить изречение «будь хвостом у львов и не будь головой у лисиц». То есть в то время, когда тело приходит с вопросами «кто и что», не отвечай ему головой, то есть в разуме и внутри знания, а скажи ему: «Будь хвостом у львов». Потому что львом называется свойство хесед (милосердие), т.к. в высшей меркаве (колеснице) есть «лев» и «бык» - хесед и гвура, и орел – тиферет. И он говорит лисицам, что вопросы, которые они задают, относятся к свойству разума. Ведь лиса считается хитрой, и поэтому они называются лисицами.

И человек должен ответить, что я не отвечаю вам головой, то есть разумом, но я устремляюсь за львами как хвост, который тянется за головой, и у меня нет своей головы, а я устремляюсь за свойством милосердия (хасадим), и это покрытые хасадим, то есть несмотря на то, что он не видит, что это хасадим, то есть что это скрыто от него, все-таки он верит выше знания, что это хасадим.

И это называется «будь хвостом у львов», - то что он говорит: «Я стремлюсь за свойством милосердия, а это только отдача». И человек должен сказать, поскольку он верит выше знания, что Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, поэтому он верит, что также и то, что он видит скрытие Управления, то есть, согласно тому, что видят глаза человека, должно было бы быть иначе, - в любом случае он верит, что Творец желает так, потому что это будет лучше для блага человека, если будет возможность у человека принять все верой выше знания, поскольку благодаря этому у человека будет место выйти из любви к себе и работать ради пользы Творца.

Это значит, что если бы Управление было раскрыто для всех, то есть даже до того, как человек обрел отдающие келим, тогда бы не было никакой возможности у человека получить благо с намерением ради отдачи. Однако после того, как человек приложил все возможные усилия, чтобы обрести отдающие келим, тогда уже человек может принять благо и наслаждение ради отдачи, в мере исправления, необходимого для этого.

Ведь известно то, что сказали мудрецы: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»³. То есть, все дает Творец, кроме трепета перед Небесами – этого Творец не дает. И следует спросить на самом деле, почему Он не дает?

Но прежде необходимо знать, что означает «трепет перед Небесами». И это объясняется в Предисловии книги Зоар следующим образом: «Трепет состоит в том, что он боится, как бы не уменьшить доставление наслаждения своему Создателю»⁴, - поэтому он боится получать благо. И об этом сказано: «И скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»⁵. И объяснили мудрецы: «В награду за то, что Моше закрыл свое лицо, он удостоился увидеть лик Творца». Получается, что то, что мы относим к Творцу – это только то, что Он дает. Тогда как отсутствие отдачи не имеет отношения к Творцу. Поэтому мы говорим, что трепет перед Небесами относится к творениям, которые удерживают себя от получения всё то время, пока они не уверены, что это будет только ради пользы Творца.

И в этом вся работа творений, которые должны работать выше знания. И невозможно ничего сделать без веры в мудрецов, которые установили для нас порядок работы. И после того, как человек принимает свою работу в качестве хвоста львов, то есть он устремляется за мудрецами, чтобы идти только согласно тому, что они нам установили.

И об этом сказали мудрецы: «Покрывайся пылью ног  (праведников)»⁶. И объясняет Бартанура: «Это значит - иди за ними, а так как идущий поднимает пыль ногами, то тот, кто идет за ним, наполняется пылью, которую он поднимает ногами». Конец цитаты.

И надо понять, на что указывают нам слова мудрецов в этом примере. И следует объяснить, что тот, кто идет верой в мудрецов, он смотрит на их путь, что они говорят, что нужно идти выше разума, и тогда человек начинает быть как «разведчик» – критически рассматривать, на самом ли деле стоит идти их путем. И это означает, что ноги мудрецов поднимают пыль, которая попадает в глаза следующих за ними. То есть, благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе попадет «пыль», то есть нечто, совершенно неважное, называемое пылью, - иными словами большей низости уже не может быть.

А так как даны человеку знание и разум, чтобы понимать все согласно разуму. А тут говорят нам, что мы должны идти, принимая веру мудрецов. И человек хочет понять этот путь. Но все то время, пока человек еще погружен в желание получать для себя, он не может сам знать, что такое хорошо, а что такое плохо. А следует все принимать согласно тому, что установили для нас мудрецы, чтобы не попали пыль и прах в глаза, и тогда невозможно идти вперед. Но если не критикуют слова мудрецов и не хотят понимать их слова внутри знания, именно тогда удостаиваются знания святости.

И причина того, что мы должны идти выше знания, заключается в том, что мы погружены в эгоистическую любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим. И тогда раскрывается благо и наслаждение в отдающих келим, и это на языке книги Зоар означает: «Знание распространится и наполнит комнаты и проходы»⁷. Это значит, что в то время, когда келим в порядке, распространяется знание как во внутренних, так и во внешних келим.

И этим можно объяснить то, что мы говорим: «Да будет желание, чтобы мы были головой, а не хвостом». Потому что известно, что есть порядок цели творения, и есть порядок исправления творения. Поэтому порядок исправления творения таков, что необходимо достичь отдающих келим, иначе невозможно принять благо и наслаждение, и тогда порядок – «будь хвостом у львов», то есть тогда порядок таков, что все принимается выше знания.

А затем, когда удостаиваются таким образом отдающих келим, тогда удостаиваются свойства «рош» (голова) святости, и это называется «знанием святости», как сказано в Зоаре, «что знание наполняет комнаты и проходы», то есть знание святости удостоившегося человека называется свойством рош (голова). Поэтому, когда мы просим у Творца и говорим «да будет желание», тогда мы просим прийти к цели творения, которое является свойством знания и головы.

И это означает «чтобы мы были головой, а не хвостом», то есть, чтобы не оставались в качестве хвоста ситры ахры, то есть, когда нет у них никакого знания, как сказано: «Чужой бог оскоплен и не приносит плодов»⁸. Но чтобы мы удостоились свойства знания, свойство которого - плоды, которые мы постигаем после работы по обретению отдающих келим. И это келим, способные принять благо и наслаждение, которые есть в Его желании насладить Свои творения.

Поэтому если человек видит, что он еще не удостоился знания святости, называемого «голова», это признак того, что он еще не очистился от келим себялюбия, поэтому пока еще у него нет знания. То есть поскольку он не пошел сначала путем принятия верой выше знания, с помощью которого мы удостаиваемся отдающих келим, в которые может облачится святость, поэтому у него нет знания святости.

И подобно этому мы видим, что сказал магид из Дубны об изречении «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль»⁹, ведь если человек пока еще чувствует затруднения в работе Творца – это признак того, что он пока еще не работает ради Творца, а работает пока еще ради собственной выгоды. Поэтому должен прилагать усилия в своей работе. Тогда как в то время, когда он уже исправил свои келим, чтобы они были заняты только доставлением наслаждения Творцу, тогда он наслаждается от работы, поскольку он чувствует, что он служит великому Царю. И это равнозначно у него несметным богатствам. Получается, что человек должен достичь свойства рош (голова) и разума, и знания святости, поскольку это является целью творения.

И сказанным следует объяснить то, что говорит Зоар: «Сказал раби Аба: "Вспомнил я то, что слышал от раби Шимона, услышанное от имени раби Элиэзера. Как-то пришёл мудрец из народов мира и сказал ему… Три вопроса я хочу задать тебе: 1) Вы говорите, что будет построен для вас другой Храм, но ведь нельзя строить больше чем дважды…, ведь два Храма упоминаются в Писании, и написано о втором Храме, что этот последний Храм будет больше, чем первый. 2) Вы говорите, что вы близки к Высшему Царю больше всех других народов, а тот, кто близок к Царю, он всегда в радости и не омрачен печалью… Но ведь вы всегда пребываете в печали, и в бедах и горестях больше всех людей… 3) Вы не едите падаль и трефное, чтобы быть здоровыми… Мы же едим все, что хотим и мы сильные… Старик, старик, не говори мне ничего, я все равно не буду слушать тебя. Поднял глаза раби Элиэзер и посмотрел на него, и сделал его грудой костей. А потом, когда прошел его гнев, опустил голову и заплакал…" Об этих вещах, о которых его спрашивал этот злодей, я спросил однажды у Элиягу. И сказал он, что в Небесном собрании были установлены эти вещи пред Творцом, и таковы они…»¹⁰.

И нужно понять, почему когда этот представитель народов мира задал ему эти 3 вопроса, сделал его раби Элиэзер грудой костей, и он удостоился раскрытия Элиягу, и задал ему эти 3 вопроса - почему раби Элиэзеру было разрешено задать эти 3 вопроса?

И согласно сказанному выше нужно идти выше знания, и нет места для вопросов, то есть запрещено быть «головой у лисиц», то есть разрешать затруднения головой, то есть в знании и разуме [отвечать] на вопросы «кто» и «что», а «быть хвостом львов», то есть следует сказать, что разум говорит то же, что и тело, но мы идем выше знания. И благодаря этому удостаиваемся потом знания святости, - это значит «чтобы мы были головой, а не хвостом», то есть удостаиваемся головы святости.

И этим следует объяснить, чем является действие, о котором рассказывает нам [Зоар], произошедшее во время спора раби Элиэзера с представителем народов мира. Что дает нам это в работе. Однако в плане духовной работы следует объяснить это в одном человеке: то есть в то время, когда тело задает вопросы и хочет понять все внутри знания. И тогда нужно сказать телу: «Твои вопросы меня не интересуют, т.к. я иду выше знания». И об этом сказано: «Посмотрел на него и сделал его грудой костей». Объяснение: «сделал его грудой костей» - имеются в виду его вопросы, ибо тот, кто идет выше знания, нет тут никаких вопросов и все отменяется. А потом, когда успокоился его гнев вызванный вопросами, которые задавал ему злодей, он удостоился раскрытия Элиягу, и Элиягу дал ему знание святости обо всех вопросах, согласно тому, что учат наверху.

Пиркей Авот (Поучения Отцов), 4:15↩
Благословение на Новолетие (Рош а-Шана)↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Предисловие книги Зоар, стр. 191, п. 203.↩
Шмот, 3:6.↩
Пиркей Авот (Поучения Отцов), 1:4.↩
Предисловие книги Зоар, Выяснение распределения четырнадцати заповедей в десяти речениях.↩
Зоар, Мишпатим, п. 166.↩
Пророки, Йешая, 43:22.↩
Зоар, Пинхас, п.143.↩