По поводу стиха «В этот день Творец Всесильный твой повелевает тебе исполнять законы эти и предписания, и соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и душой твоей»¹, объяснили наши мудрецы: «И каждый день будут они для тебя как новые»². Как будто ты получил их сегодня с горы Синай. «Как будто именно сегодня тебе было заповедано исполнять их»³.

И следует понять, что добавляет нам это «как будто сегодня тебе было заповедано», и почему недостаточно в простоте, как было на горе Синай, когда они получили Тору, а мы должны принять на себя «как будто сегодня тебе было заповедано», что это добавляет нам в работе.

Вот во «Вратах намерений» АРИ говорит следующим образом: «По поводу чтения «Шма» и молитвы, когда молятся каждый день всегда три раза: вечером, утром и днем, в будни, и в субботу, и в праздники. Знай, что есть разница и большое отличие между молитвами в будни, и молитвой в субботу, и в новомесячье, и молитвой в праздник, и в полупраздничные дни. И мало того, даже в сам праздник, молитва праздника Песах не равноценна молитве в праздник Шавуот. И мало того, и в сами будни есть большая разница между молитвой одного дня и молитвой следующего дня. И нет никакой молитвы со дня сотворения мира и до конца мира, которая была бы подобна другой. И один человек не похож на другого, и исправит один то, чего не исправит другой. И согласно тому, что цель заповеди молитвы – это произвести выяснения семи Царей Эдома ‘мелахим’, которые умерли. И каждый день, и в каждой молитве выясняются, происходят выяснения новых искр»⁴.

И для того, чтобы понять, что такое разбиение, которое произошло с семью Мелахим Эдома, которые мы должны выяснить посредством Торы, заповедей и молитвы, мы должны помнить две вещи, которые нам известны:

Цель творения.
Исправление творения.

И цель творения – насладить свои создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. А исправление творения состоит в том, что в тот момент, когда они получат эти благо и наслаждение, они не ощущали бы стыда из-за различия по форме, которая есть между получающим и дающим. И совет тут, что произошло исправление, и когда человек получает ради себя, свет уже не светит. Поэтому, когда человек погружен в келим получения ради себя, над ним пребывают свойства скрытия и сокрытия, и он не способен почувствовать важность святости, поскольку святость пребывает именно в том месте, где он хочет доставить наслаждение своему Создателю.

Однако до этого, то есть все то время, пока он еще не удостоился отдающих келим, а только в этих келим пребывает высший свет, человек обязан принимать все в вере, то есть верить в Творца, в то, что Он управляет миром свойством добрый, творящий добро. И верить в величие Творца, что «Он велик и правит всем»⁵, и верить, что это большая честь служить великому Царю. И сказать, что он удостоился многого этим, не означает, что он должен сказать это устами, а человек должен почувствовать большое наслаждение от того, что он служит великому Царю. Другими словами, когда человек может сказать, что он служит великому Царю? Когда у него есть большое наслаждение. А если пока еще он не чувствует наслаждения от того, что он служит Царю, это является признаком того, что он еще не находится на ступени, чтобы он верил, что он служит великому Царю.

И мы должны верить тому, что написано: «Царство Его ‘малхут’ правит всем»⁶. И сказал мой отец и учитель, что нет никакой другой силы в мире, а только Он один делает и будет делать все действия. А святость оживляет клипот, и у клипот нет никакой жизненной силы, кроме той, которую дает им святость. И потому сказано: «И ты оживляешь всех»⁷. А объяснение слов: «Малхут Его правит всем» в том, что Малхут мира Ацилут дает им жизнь, а иначе они не могли бы существовать.

И отсюда получается то, что мы учим, что Творец создал желание получать, чтобы оно получило наслаждение, и оно обязано получить благо и наслаждение, а иначе у него нет права существования в мире. Другими словами, несмотря на то, что произошло сокращение и скрытие на желание получать ради себя, и благо, и наслаждение не доходят до него, однако для того, чтобы это желание существовало, ведь если оно отменится, нечего будет исправлять, поэтому, для того чтобы оно существовало, оно получает минимальную жизненную силу, чтобы оно не отменилось. И эта жизненная сила, которую они получают, приходит от силы разбиения, поскольку святые искры упали в клипот для того, чтобы они получали жизненную силу и не отменились.

И из сказанного получается, что без наслаждения жить невозможно. А все то время, пока человек ещё не принял на себя время высшей малхут, этот человек получает жизненную силу только от Творца. Но у человека нет веры в Творца, чтобы он мог сказать, что Творец дает ему жизнь. Поэтому человек говорит, что у него есть жизнь от природы. А мы должны сказать, что истина состоит в том, что Творец скрывает себя в этих облачениях по отношению к нерелигиозным, но они не верят в это, то есть то, что Творец скрывает себя по отношению к этому человеку так, чтобы этот человек не мог верить, что Творец является дающим, а Творец скрыл себя в облачении разделения. Поэтому наслаждение от Творца приходит к человеку облаченным в облачения, и в эти облачения облачено наслаждение.

И это подобно тому, что мы видим, что есть еда человека, и он сидит и ест трапезу, состоящую из мяса, рыбы и тому подобного, и этим человек наслаждается. А то, что остается в виде отбросов от еды, он бросает в мусорный ящик для кошек, чтобы они ели эти отбросы. И нет сомнения, что кошки наслаждаются этими отбросами, и мы видим, что у них есть полное удовлетворение от той еды, которую они находят в мусоре. Поэтому мы видим, что собаки и петухи и тому подобное, все они наслаждаются едой. Но существует разница, что наслаждение человека происходит не от отбросов, тогда как им действительно достаточно еды из отбросов.

То же самое и в работе Творца. Существуют люди, которые наслаждаются тем, что наслаждаются отбросами, то есть клипот, которые святость дает им как тонкую свечку. И от этого у них есть полное удовлетворение. А есть люди, в наслаждении которых, которое они получают, как все общество, находящееся в виде отходов святости, однако эта еда не удовлетворяет их, из-за того что у них есть внутреннее освобождение. То есть они чувствуют, что не стоило рождаться и получать наслаждение от отбросов.

То есть они чувствуют, что не может быть так, чтобы та же еда, которая дается животным, то есть зверям, птицам и тому подобное, чтобы это была еда для людей, у которых есть уровень говорящего, чтобы он был похож на животных. То есть то, от чего получает питание животное, получал бы питание и человек. И это ощущение не дает им покоя. И они начинают искать другое место пропитания, чтобы они могли сказать, что для этого стоило рождаться и наслаждаться жизнью. И это приводит их к тому, чтобы они начали искать духовное. И это приводит их к тому, что они принимают на себя бремя высшей малхут и бремя Торы и заповедей. И здесь тоже, то есть после того как они приняли на себя бремя Торы и заповедей, есть среди них такие, которые получают удовлетворение в виде ло лишма, как говорит РАМБАМ, что вначале их обучают заниматься Торой и заповедями для получения вознаграждения. И так и должно быть, чтобы они не меняли порядок своей работы, а «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»⁸.

И возникает вопрос, откуда мы знаем, что они пребывают в свойстве пока «не умножится знание их»? Ответ, как сказано, выше, что он получает внутреннее побуждение и чувствует, что невозможно сказать, что это то, о чем сказано: «Ибо в том ваша мудрость ‘хохма’ и проницательность ‘бина’ в глазах народов»⁹. И тогда мы видим, что у него уже приумножилось знание, и у него это уже, как сказал РАМБАМ: «Пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно». И не преисполнятся они большей мудрости, то есть он становится умным, то есть начал чувствовать, что есть также и внутренняя часть Торы и заповедей.

Тогда «приоткрывают ему тайну эту», то есть что нужно работать также и над намерением, что означает, что человек должен стараться, чтобы все действия его были ради отдачи. И тогда человек приходит к слиянию с Творцом. И тогда человек удостаивается блага и наслаждения, заключенного в цели творения, и тогда человек питается едой, которая подходит для пищи человека, а не относится к свойству отбросов, которые святость бросает клипот, чтобы им было от чего питаться.

Но это «только тонкая свечка» для их существования, то есть чтобы они не отменились в мире. Потому что если желание получать отменится в мире, не будет что исправлять. И, как мы учим, что главное творение – это желание получать, и это вся материя творения, однако, как сказано выше, существует понятие «исправления творения». Другими словами, творение называется желанием получать, и это свойство было создано силой цели творения, то есть желание насладить свои создания создало как сущее из ничего желание получать.

А исправление творения состоит в том, что на него ставят намерение ради отдачи, и тогда человек становится способным получить благо и наслаждение. И тогда, благодаря тому что мы удостаиваемся слияния, то есть подобия по форме, тогда мы приходим к ступени «ибо в том ваша мудрость ‘хохма’ и проницательность ‘бина’ в глазах народов». То есть только когда мы выходим из-под власти народов, то что называется «власть многих», и приходим к власти Единого, когда у человека нет ничего ничего, кроме власти Творца, тогда мы удостаиваемся света хохмы и бина.

Однако, хотя человек уже получил внутреннее побуждение, то есть он хочет работать ради отдачи, а не просто в виде действий ради получения вознаграждения, и разум обязывает думать, что человек должен идти вперед, и каждый день должен быть сильнее, чем вчера. И, по сути дела, здесь начинается новый порядок, который прямо противоположен разуму. То есть здесь начинается порядок подъемов и падений. И иногда человек говорит, что прошлые дни были лучше, чем эти.

И может быть за один день несколько подъемов и падений, или за одну неделю несколько подъемов и падений, вплоть до того, что часто человек приходит в отчаяние и говорит, что он не видит, чтобы когда-нибудь возникла такая реальность, чтобы он смог выйти из-под власти зла. И он обязан подчиняться желанию получать. И поскольку главная работа в Торе и заповедях уже дошла до осознания, что это не настолько важно, потому что основная важность исполнения Торы и заповедей должна быть ради Небес. То есть от того, что он приходит к осознанию, что главное – работать ради Небес, это знание привело его к тому, чтобы он получил свойство ущербности, то есть неважности работать в свойстве действия без намерения.

И хотя он знает из того, что сказали наши мудрецы, что «всегда обязан человек учиться в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходит к «лишма»»¹⁰, и тогда зло в человеке дает ему понять, что это верно, что это важно, потому что из ло лишма приходят к лишма, тогда как ты, – говорит ему зло в человеке, – разве ты не видишь, что ты не способен прийти к лишма, и это ты видишь сам.

Другими словами, до этого зло в нем давало ему понять, что он должен отчаяться от того, что прийти к уровню, когда он сможет работать ради Творца. А после того, как оно дало ему мысли об отчаянии, оно говорит ему: «Сейчас, когда ты уже пришел к знанию, что главное – это ради Небес, разумеется ты понимаешь, что в работе не ради Небес нет никакой ценности». Поэтому оно даёт ему понять, что не нужно прилагать такие уж большие силы, чтобы исполнять все эти действия, ведь ты уже знаешь сам, что ло лишма не настолько важно. Поэтому ты можешь дать себе поблажку в Торе, молитве и так далее.

Получается, что во время падения человек скатывается и идёт согласно тому, что даёт ему понять его разум. И человек, когда он находится в состоянии падения, со всей его низостью, он ещё и гордится и говорит: «Эти люди, которых я вижу, что они да соблюдают Тору и заповеди со всей точностью, несмотря на это, я вижу, что они не делают это ради Небес, и я не могу быть такими, как они».

И это он оправдывает объяснением гордости. То есть они еще не пришли к такому важному знанию, что главное – это делать всё ради Творца, тогда как я нахожусь на более высокой ступени, чем они, и я уже знаю, что главное – это ради Небес, поэтому я не вижу в этом, то есть в практическом, в только лишь практическом исполнении без намерения ради Небес, такую большую пользу, чтобы стоило прилагать силы и исполнять это со всеми деталями. Это называется «прегрешение влечет прегрешение», то есть грех отчаяния ведет его к тому, чтобы он принижал работу в ло лишма. А после того, как он принизил работу в ло лишма, это ведет его к тому, что он приходит к уровню гордыни, гордости, то есть он считает себя избранным из народа, то есть он понимает больше, чем остальные люди, которые не понимают истины так, как понимает ее он.

И если человек в любом случае не убегает с поля боя, то есть он не раскрывает своих грехов публично, проходит некоторое время, пока над ним не сжалятся свыше, и ему не дают еще какое-то пробуждение, и он снова получает подъем. И тогда снова к нему приходит зло, чтобы спорить с ним. И снова повторяется тот же порядок. И совет тут – не убегать от действий, к которым он привык, а наоборот, еще больше умножать действия.

Это он может делать только выше знания. И человек обязан верить, что в этой работе, которую он совершает во время падения, и он добавляет внешние действия к основе выше знания, – этим он делает большие шаги, чтобы прийти к цели, которая называется «слияние с Творцом». И об этом моменте сказал мой отец и учитель, что это то, о чем сказано: «прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся на них»¹¹.

И в этом состоянии падения, если он может добавить действия на основе выше знания, поскольку знание его показывает ему, как сказано выше, порядок, что «прегрешение влечет прегрешение», и он укрепляется выше разума, тогда он приближает время своей работы и может прийти к цели в самое ближайшее время.

Поэтому человек обязан во время подъема упорядочивать действия и намерения. Другими словами, когда он чувствует, что главное – это намерение, он должен думать, что и действие – это вещь очень важная, поскольку человек исполняет заповедь Царя, и у нас нет постижения, насколько важно действие перед Творцом. Как сказал мой отец и учитель, что насколько мы можем оценивать важность состояния лишма, еще гораздо важнее перед Творцом состояние ло лишма, а важность лишма мы оценить не в состоянии. Поэтому во время подъема человек должен помнить, что не следует пренебрегать действиями, которые он совершает.

Однако вместе с этим человек должен стараться делать все свои действия, чтобы они были все ради Небес. И существует правило, что всё, к чему человек привык, уже становится у него как традиция, то есть он не должен знать, для чего предназначено это действие, и это называется «затверженная заповедь людей»¹². Это означает, что он привык к нему.

А поскольку Тора и заповеди были даны, чтобы «очистить ими творения»¹³, получается, что он должен строить намерение во время исполнения заповедей, чтобы это действие привело его к состоянию слияния с Творцом. Получается, что человек должен знать, чего он желает от этого действия.

Поэтому, если человек совершает действия в силу привычки, ему не нужна никакая оплата. Получается, что с одной стороны, исполнение Торы и заповедей в силу привычки есть тоже высокая вещь, как известно из слов мудрецов: «добрую мысль Творец присоединяет к действию»¹⁴. То есть, когда человек удостаивается доброй мысли, то есть уже удостоился того, что он может направить все свои действия ради отдачи, тогда все действия, которые он производил, которые еще не были с намерением ради Небес, Творец присоединяет ко всем действиям, которые были до этого, намерения, и все они входят в святость. Получается, что чем больше у него добрых дел, потом над ними пребывает мысль ради Небес.

Из сказанного поймем, почему сказали наши мудрецы: «И каждый день будут они для тебя как новые»¹⁵. Как будто ты получил их сегодня с горы Синай. «Как будто именно сегодня тебе было заповедано исполнять их»¹⁶. Тут есть два понимания:

Как тогда у них была подготовка к получению Торы, так же каждый день человеку нужна подготовка к получению Торы и заповедей, и благодаря этой подготовке можно прийти к их постижению. Тогда как, когда человек делает это без подготовки, а в силу привычки, посредством этого человек не удостаивается цели творения. Хотя и это тоже великая вещь, однако вместо того, чтобы он мог войти благодаря этому на уровень «Знай Творца отца своего»¹⁷, что, несомненно, ведет прямо к цели, и потому сказали мудрецы: «Пусть будут в глазах твоих как новые», а благодаря этому он удостоится слияния с Творцом.
Что если не «будут в глазах его как новые», а это будет у него как «затверженная заповедь людей», то есть в силу привычки он уже не может исполнять Тору и заповеди в свойстве выше знания, так как благодаря тому, что он работает выше знания, он становится потом способным удостоиться знания святости. Получается, что когда он работает в силу привычки, то есть он чувствует, что должен исполнять Тору и заповеди как традицию, и принято организовывать, строить так свой распорядок дня, получается, что у него нет возможности продвигаться. Поэтому сказали [мудрецы]: «Каждый день будут как новые». Ибо благодаря этому человек приходит к тому, что он удостоится цели творения, состоящей в том, чтобы творения удостоились получить благо и наслаждение.

И согласно тому, что сказано в книге «Шаар Каванот» (Врата намерений), «каждый день будут в глазах твоих как новые» означает «ибо такова истина». То есть каждый день человек исправляет новые свойства из тех, что упали при разбиении келим, как выясняется в книге. Получается, что человек не повторяет то, что он получил Тору на горе Синай, те же самые вещи не повторяются, а благодаря Торе, которую он получил на горе Синай, благодаря этой Торе он обязан исправлять каждый день новые свойства. Получается, что он [в состоянии] «сегодня тебе было заповедано». То есть каждый день есть что исправлять с помощью Торы другие свойства.

И отсюда следует, что человек должен есть каждый день, недостаточно то, что он поел один раз в год, чтобы, по крайней мере, ему хватило этого на год. А согласно словам великого АРИ, во время каждой трапезы выясняются новые свойства от разбиения, хотя не каждый чувствует это. Однако это дано всему Исраэлю в целом, а все частности, существующие в общности, должны прийти к этому уровню, как сказано: «Ибо все познают Меня от мала до велика»¹⁸.

Дварим, 26:16.↩
Дварим, 26:16, комм. Раши.↩
Там же.↩
Ари, Врата намерений, ч. 2. л. 9.↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Псалмы, 103:19.↩
Нехемия, 9:6.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Дварим, 4:6.↩
См. трактат Санедрин, 105:2; трактат Псахим, 50:2↩
Ошеа, 14:10.↩
Йешая, 29:13.↩
Берешит Раба, 44:11.↩
Трактат Кидушин, 40:1.↩
Дварим, 26:16, комм. Раши.↩
Там же.↩
Диврей Ямим 1, 28:9.↩
Йирмия, 31:33.↩