Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое "судьи и стражники" в духовной работе

Статья 38, 1989 г.

Сказано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих»¹. Следует понять, что такое «судьи» и что такое «стражники» в духовной работе. И также следует понять, что значит «во всех вратах твоих» в работе. А также следует понять, что написано: «Не сажай себе Ашеру², никакого дерева около жертвенника»³. Наши мудрецы сказали: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле»⁴. И также следует понять, что такое в работе «неправедный судья», и почему запрет настолько строг, как будто он «сажает Ашеру».

В материальном мы видим, что есть суд, и там порядок такой, что каждый утверждает, что он прав, а судьи выносят приговор и говорят, кто прав. Но даже когда судьи уже решили, кто прав, это только в потенциале. Мы знаем, кто прав, но тот, кого признали виновным, не хочет подчиняться правосудию судей. И тогда существует порядок, что приговор передается стражам закона, и стражники приводят приговор в исполнение. То есть стражники силой подчиняют виновного по суду и исполняют судебное решение по принуждению. Но пока нет постановления суда об исполнении приговора, человек говорит, что судьи в порядке, однако у него нет сил самостоятельно исполнить приговор, хотя он и не оспаривает его.

И порядок таков: когда стражники приходят исполнять приговор, с ними нельзя спорить, потому что они всего лишь выполняют волю суда. Поэтому нет места спорить с ними, а только в суде можно спорить и говорить все, что на сердце у человека. А тот, кто пытается спорить, стражники смеются над ним и говорят: «Вы зря тратите слова; мы обязаны исполнить решение судей».

То же самое касается и работы. Когда человек хочет идти путем истины, то начинается война между добрым и злым началом, где каждый утверждает: «Весь он мой»⁵. То есть злое начало утверждает, что ему принадлежит все тело, то есть тело должно работать только ради себя. А доброе начало утверждает, что все тело должно работать только ради Творца. И что делать, когда две стороны спорят друг с другом? Тогда идут к судье, чтобы вынести приговор. Чтобы судья рассудил, кому принадлежит тело, то есть на кого тело должно работать.

Тогда этот судья, который находится в сердце человека, которого человек хочет слушаться, должен сказать, кому принадлежит тело, — этот судья должен быть праведный. Но как узнать, праведный ли этот судья? Это зависит только от величия судьи. Другими словами, мы должны смотреть на то, насколько судья понимает величие и важность работы. То есть великому Царю или малому царю мы служим.

«Праведный судья» - тот, кто понимает и сам имеет представление, что Царь, для которого мы должны работать, — это великий и важный Царь, ради которого стоит отказаться от всех наслаждений, которые человек может получить от животных страстей. Он понимает, насколько наслаждение от служения Царю важнее, больше, чем все наслаждения этого мира. И понимание этого, что стоит отказаться, может быть только в том случае, если судья понимает и постиг величия Творца.

Или может быть по-другому, то есть если он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что мы должны верить в величие Творца выше знания. То есть несмотря на то, что он пока еще не удостоился увидеть величие Творца внутри знания, а наоборот, каждый раз, когда человек хочет принять на себя ярмо высшей малхут выше знания, он сопротивляется. И что же тогда человек может сделать, если тело, то есть судья, который в сердце человека, не впечатляется всем тем, что говорит ему человек? И хотя он слушает и не говорит человеку, что тот говорит не по делу, но это похоже на то, что написано: «Как глухая кобра, [затыкающая уши], чтобы не слышать голоса заклинателей»⁶.

Во-первых, он должен сказать, что то, что он пришел к решению, что тело не желает слушать голоса судьи, что стоит работать ради Творца, это естественно, так как по природе человек рождается с желанием получать для себя. Поэтому, хотя судья и сказал, что мы должны работать ради Творца, он просто этого не понимает этого - как можно делать что-либо, что человеку не доставляет наслаждения. А судья говорит ему, что он должен достичь такой ступени, когда все его заботы будут о том, что Творец наслаждался. И хотя судья приводит ему доказательства из Торы и написанного, что сказали мудрецы: «Благословен Всесильный наш, создавший нас во славу Свою»⁷ и «Все создал Творец ради Себя»⁸, но тело твердит свое и говорит: «Я вижу, что я должно сделать что-то, что противоречит знанию и разума». Поэтому в этом состоянии есть два вида:

1). «Я не хочу подчиняться тебе, хоть ты и прав. Следовательно, — говорит тело, — я не подчинюсь твоему приказу».

2). А иногда говорит: «Я хочу повиноваться Тебе, но не могу, потому что всякий раз, когда я делаю что-то не свойственное природе, я испытываю страдания и я не способно выносить такие огромные страдания, поскольку работать ради Творца это для меня настоящая смерть, и как я могу умерщвлять себя?»

Поэтому человек должен заставлять себя делать действия. То есть он должен верить тому, что сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься, помогают»⁹. Это означает, что человек должен сказать своему телу: «Это верно, то, что ты говоришь, что не можешь делать вещи, противоречащие природе. Однако следует знать, что главное в действиях это намерение, а это означает, что намерение должно быть таким, чтобы действие, который он совершает, было ради Творца».

И хотя тело не может понять этого, потому что это противоречит природе, то есть противоречит разуму и знанию, но он делает это только силой веры, а не из-за разума. Вот почему это называется «действием». И когда человек хочет исполнять Тору и заповеди в качестве действия, а не в качестве знания, и если человек хочет достичь истины, он должен сказать в тот момент, когда желает практически реализовать то, что сказали судьи, что необходимо работать ради Творца. И это называется свойством «стражники». А со стражниками мы видим, что нечего спорить с ними, что никакие споры со стражниками не помогут, ведь они они не слышат того, что им говорят.

Так это и в духовном. Человек не должен спорить с телом, когда он идет выше знания. А человек должен сказать телу: «Нам не важно, прав ты или нет». Ведь может быть, что тело на сто процентов право, но стражники выполняют приказ судьи. И человек лишь должен молиться Творцу, чтобы он дал силы стражникам, чтобы они смогли принудить осужденного. И в духовном это означает, что человек должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу и мощь его силе преодоления, чтобы он мог одолеть тело, чтобы было в его силах исполнить то, что сказали судьи.

Из этого мы поймем то, что спрашивали, что такое «судьи и стражники» в работе. И это согласно вышесказанному, что мы должны назначить судей, чтобы сказали они, кому принадлежит тело. Другими словами, когда это тело работает, кто получает прибыль от его работы? Будет ли эта прибыль для собственной выгоды или на благо Творца? А после этого ему нужна сила преодоления, чтобы исполнить приговор судей. И эта сила преодоления называется «стражники». И так должно быть «во всех вратах твоих».

И мы спросили, что это значит «во всех вратах твоих»? В простом понимании это значит, что в каждых вратах нужно поставить судей и стражников. И следует понимать «врата твои» исходя из сказанного в книги Зоар о стихе: «Известен во вратах муж ее»¹⁰. И объясняет, что «во вратах» ’бе-шеарим’ означает «Согласно тому, как каждый представляет ‘мешаер’ в своем сердце»¹¹. То есть в каждой мере, в которой человек представляет в своем сердце величие и важность Творца, человек должен поставить там «судей и стражников», чтобы он мог все, что в потенциале, реализовать в действии.

Из сказанного поймем, о чем мы спрашивали, что означает фраза: «Не сажай себе Ашеру, никакого дерева около жертвенника»¹². Наши мудрецы сказали: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле»¹³. И мы спрашивали, почему запрет этот настолько строг, как будто он насаждает поклонение идолам в Исраэле? И согласно вышесказанному, так как в духовной работе каждый человек это маленький мир, то из этого следует, что когда возникает спор между злым и добрым началом, каждый из них заявляет: «Весь он мой». То есть тело принадлежит ему. Злое начало утверждает, что тело должно работать не ради Творца, а ради себя самого, что работа ради Творца чужда нам. А поскольку мы должны слушаться доброго начала, которое говорит, что тело должно работать ради Творца, поэтому когда человек ставит неправедного судью, то есть того, кто не может сказать, что надо работать ради Творца, а говорит, что мы должны работать ради выгоды тела, то из этого следует, что он насаждает поклонение идолам в Исраэле, так как судья не понимает, что мы должны работать ради Творца, а понимает, что мы должны работать ради тела, а эта работа чужда нам.

Вот почему запрет на «неправедного судью» настолько строг, поскольку судья велит ему поклоняться идолам, называемым «Ашерой». Поэтому возложено на человека, если он хочет знать, что делать, и хочет доверять судье внутри человека, тогда он должен сначала посмотреть, может ли этот судья вынести абсолютно истинный приговор, то есть сказать ему идти путем истины, то есть работать ради Творца.

И в свете сказанного следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Всякий, кто вершит абсолютно истинный суд, удостаивается жизни будущего мира»¹⁴. Отсюда получается, что для того, кто хочет удостоится жизни в будущем мире, есть очень легкий путь, не требующий особо прилагать усилия в Торе и работе. А если он постарается судить абсолютно истинным судом, он удостоится жизни в будущем мире. Согласно вышесказанному, в порядке работы «судьей» называется тот, кто выносит приговор о том, кому принадлежит тело, должно ли тело работать ради Творца или ради собственной выгоды.

Выходит, что этот судья, которого человек устанавливает в своем сердце, чтобы вынести приговор, кому принадлежит тело, то есть ради кого оно должно работать, ради Творца или ради собственной выгоды, а не ради Творца, если он не является достойным судьей, то есть не умеет ценить величие Творца, и он до сих пор подкуплен желанием получать для себя. И человек говорит: «Я послушаю, что решит и скажет судья, на благо кого следует работать». Получается, что этот судья подобен тому, кто насаждает Ашеру, то есть идолопоклонство.

Это значит, что этот судья, которому человек хочет подчиняться, говорит ему, что не стоит работать ради Творца. Получается, что если он послушает этого судью, ему придется стать идолопоклонником, а не работать ради Творца.

И об этом сказали наши мудрецы: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле»¹⁵. Мы спросили: в чем тяжесть этого, что если судья неправеден, то это как если бы он поклонялся идолам? Подразумевается, что в плане духовной работы это настоящее идолопоклонство, потому что он говорит ему, что нам не нужно работать ради Творца. Там сказано: «Он словно насаждает Ашеру в Исраэле», поскольку каждый человек должен обладать свойством «Исраэль», то есть Яшар-Эль [прямо к Творцу], а именно, что «все твои действия будут ради Творца». А неправедный судья говорит, что лучше работать для собственной выгоды, и это называется «поклонение идолам».

Их этого поймем то, о чем мы спрашивали по поводу того, что сказали наши мудрецы: «Всякий, кто вершит абсолютно истинный суд, удостаивается жизни будущего мира»¹⁶. Если так, зачем нам так сильно работать и прилагать усилия, чтобы удостоится жизни в будущем мире? Ведь получается, что есть более легкий путь — стараться вершить абсолютно истинный суд, и с помощью этого удостоиться жизни в будущем мире.

А в плане работы это следует объяснить так, что есть понятие «истины», и есть понятие «абсолютной истины».

«Истина» означает, что судья в его сердце говорит ему, что необходимо исполнять Тору и заповеди, но для того, чтобы получить вознаграждение. То есть Тора и заповеди, которые он исполняет, будут определяться вознаграждением и наказанием для собственной выгоды. Получается, что, с одной стороны, это называется «истиной». Как говорит Рамбам: «Поэтому при обучении маленьких детей, женщин и необразованных масс их приучают работать только из страха и для того, чтобы получить вознаграждение, пока они не обретут большую мудрость, раскрывают им тайну эту постепенно».

Это означает, что «судья вершит истинный суд».

А «абсолютная истина» означает, что судья говорит ему, что мы должны работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это называется «абсолютная истина», означающая, что действие истинно и намерение тоже истинно. Это называется «абсолютная истина».

Однако следует объяснить, на что указывает нам понятие «абсолютная истина». Это выглядит так, что истина в том, что это такая истина, когда все признают, что это истина, а не просто потому, что он говорит, что это истина. И можно понять это из того, что написано в ТЭС (часть 13), так как там он объясняет седьмое исправление тринадцати свойств, а именно: 1) Сильный, 2) Милосердный, 3) Милостивый, 4) Эрех ‘долгий’, 5) Апаим ‘терпением’, 6) Великий милостью, 7) И Истиной¹⁷.

И объясняет, что такое «И Истиной»: «Поэтому он называет это исправление именем «И Истиной», так как посредством раскрытия двух святых яблок внизу открывается истинность Его управления над нижними. Поэтому раскрытие Его управления называется «И Истиной», ибо в этом состоит истинность Его желания. А все сокрытия, существующие в мирах, призваны лишь раскрыть эту истинность Его управления, которая заключается в желании насладить Свои создания, как известно. Поэтому это исправление в Зеир Анпине называется: «И истиной».

Из сказанного поймем смысл изречения: «Всякий, кто вершит абсолютно истинный суд, удостаивается жизни будущего мира»¹⁸. Это значит, что тогда все народы мира в его теле видят истину, то есть что они удостаиваются блага и наслаждения, содержащегося в желании Творца, представляющего собой желание насладить Свои создания. И это называется «абсолютная истина».

Дварим, 16:18.↩
Дерево, использовавшееся в языческом культе.↩
Дварим, 16:21.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Трактат Бава Меция, 2:1. Двое держатся за талит, один говорит: «Я нашел его», и другой говорит: «Я нашел его». Один говорит: «Весь он мой», и другой говорит: «Весь он мой».↩
Псалмы, 58:5-6.↩
Из молитвы «Неила» на Йом Кипур.↩
Притчи, 16:4.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Притчи, 31:23.↩
Зоар, Ваера, 153.↩
Дварим, 16:21.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Танхума Бубер, Шофтим, 7:1.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Танхума Бубер, Шофтим, 7:1.↩
Шмот, 34:6. И прошел Творец пред его лицом, и возгласил:Творец, Творец, Сильный, Милосердный и Милостивый, Долготерпеливый и великий милостью и истиной;↩
Танхума Бубер, Шофтим, 7:1.↩