Сказано в Писании: «Поэтому скажи¹: «Вот Я заключаю с ним Мой союз мира. … За то, что возревновал он [то есть Пинхас] за Всесильного своего и искупил вину сынов Исраэля»»². И следует понять, что это означает в духовной работе:

Что означает «За то, что возревновал он за Всесильного своего»?
Что означает «и искупил вину сынов Исраэля»?
Что такое «Мой союз мира»?

Известно, что порядок работы таков, что человек должен прийти к завершению цели, что означает, что человек должен принять благо и наслаждение, которое было в желании Творца насладить создание. Но для того, чтобы человек стал достоин получить это, должен человек бороться с Ситрой Ахрой, со свойством «народы мира», которые противостоят свойству Исраэль.

Потому что Исраэль означает, что все действия их — Яшар Эль, прямо к Творцу. В то время как народы мира — противоположны святости. Они желают всё лишь ради самих себя. Таким образом, они оторваны от источника жизни, и потому называются мёртвыми. Как сказано: «А милость³ племен – порочность»⁴. И объясняет Зоар, что «всё благо делающих они делают ради себя»⁵. То есть всё, что они делают, они делают только ради себя. Потому что создан человек в желании получать для себя, и это клипа.

Как сказано в Предисловии к книге Зоар: «И остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, когда он занимается для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, заложенное в нем, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. И это – время исправления. И он всё больше и больше обретает и постигает ступени святости, [исходящие] из замысла творения, находящегося в Бесконечности. Пока они не начинают помогать человеку изменить его желание получать ради себя, чтобы оно всё целиком стало получением ради доставления наслаждения своему Создателю, а никак не для собственной выгоды. И этим человек обретает подобие по форме со своим Создателем»⁶.

Из сказанного получается, что человек должен подготовить себя, чтобы было у него свойство подобия по форме, как сказано выше. Потому что именно за счёт отдающих келим он сможет приобрести совершенство, благо и наслаждение. Однако для того, чтобы человек обрел отдающие келим ради отдачи Творцу, это противоположно его природе, с которой человек рождён. Ибо человек рождён как раз наоборот, он рождён только с желанием получать ради себя, как сказано выше, поэтому всё то время, пока человек работает ради вознаграждения и наказания, что называется ло лишма, то тело его не очень-то сопротивляется работе, как сказано выше.

Но если человек желает работать ради Творца, для того, чтобы стало это средством, с помощью которого он мог бы обрести отдающие келим, это противоречит его природе. И тогда тело обращается к нему с вопросами «кто?» и «что?». И это вопросы, обращённые к сердцу и к разуму, и они называются разведчиками (мераглим). И хотя человек преодолевает их всякий раз, но порядок работы таков, что вся работа находится в подъёмах и падениях. И тогда человек приходит к состоянию, когда он может отчаяться от того, чтобы когда-либо сможет прийти к подобию по форме.

И очень часто человек желает убежать с поля боя, ибо он видит, что вся работа его напрасна. И не на что больше надеется, что когда-либо будет хорошо, как он видит из прошлого. И поэтому множество людей, которые начинают работу по отдаче, видят, что она слишком сложная. И поэтому бросают эту работу. И говорят, что эта работа только для великих, а не для таких людей, как он.

И тогда это время, когда есть у человека претензии и требования, которые он предъявляет Творцу, и тогда он не согласен с Творцом и предъявляет претензии:

Почему Творец создал его с такой природой, чтобы у него было желание получать?
Почему Творец желает, чтобы он отменил получающие келим?

Ведь Творец добрый и творящий добро. А раз так, то почему Он не ведет Себя с нами так, как мы это понимаем? И вот эти подъемы и падения понимаются нами в таком виде, что во время подъема мы пребываем в мире с Творцом, и говорим о Нем, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро, а во время падения нет у нас сил сказать, что в управлении [миром] Он ведет себя как Добрый и Творящий добро. Поэтому получается, что мы всегда пребываем в противоречии.

И действительно, почему порядок работы настолько труден, и должны обязательно быть подъемы и падения. На это существует известный довод, согласно сказанному: «преимущество света из тьмы». То есть невозможно получить свет, если нет недостатка и потребности в свете.

Поэтому, когда человек видит, как свойства народов мира в нем сопротивляются Творцу, и человек не может терпеть ненавистника Исраэля в нем, – тогда он ревностно относится к Творцу, и он не смотрит ни на какие падения, которые есть у него, и он делает все, что может, и взывает к Творцу, чтобы помог ему, чтобы смог победить грешников, что в нем.

И благодаря тому, что он преодолевает себя и не убегает с поля боя, Творец дает ему союз. То есть заключает с ним союз, чтобы был мир между ним и Творцом, благодаря тому, что он получает дар от Творца – отдающие келим. И это называется, что Он отсекает 'корет' союз, то есть клипу, называемую "желанием получать для себя". И вместо крайней плоти Творец дает ему отдающие келим, и тем самым будет заключен союз, то есть мир.

Получается, что посредством того, что человек ревностно относится к Творцу, когда он видит, как все народы мира, находящиеся в его теле, все они злословят о духовной работе, когда человек хочет работать на благо Творца. Даже когда часто человек преодолевает мнение народов мира в себе, говоря: «Я уверен, что Творец поможет мне, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают»⁷», они тогда смеются над ним и говорят: «Ты же сам видишь, сколько раз ты говорил, что Творец поможет тебе, а ты находишься в том же самом состоянии, в котором ты начал работать. И раз так, уходи ты с этого пути».

И тут человеку нужно большое укрепление. За то, что он ревностно относился к Творцу». То есть человек молится Творцу и говорит: «Не нам, Творец, не нам, но имени Твоему воздай славу... Почему должны говорить народы: «Где же Всесильный их?»»⁸.

Получается, что человек кричит тогда о славе Творца, когда народы в человеке смеются над Ним, когда он говорит: «Я уверен в Творце, что Он поможет мне». И тогда они говорят, «Где же Всесильный их?»⁹, когда вы, Исраэль, говорите, что Творец вам поможет. И когда человек ревностно относится к Творцу, потому что заботиться о славе Шхины, это значит, что человек сожалеет о том, что Шхина во прахе, то есть не может он терпеть, что народы мира настолько презирают работу ради отдачи. И это называется, как написано про Пинхаса: «Поэтому …: «Вот Я заключаю с ним Мой союз мира. … За то, что возревновал он за Всесильного своего»¹⁰.

И как написано в книге «Шамати» (в первой статье), что в то время, когда человек сожалеет о том, что Творец не приближает его, следует тоже остерегаться, чтобы это не было за его собственный счет, то есть из-за того, что он далек от Творца, ибо так он становится получающим ради собственной выгоды. А получающий – отделен [от Творца]. А он должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть что он вызывает страдание Шхины. И человек должен представлять себе: подобно тому, как если у человека болит какой-нибудь маленький орган, боль всё равно ощущается, главным образом, в мозге и сердце, ибо сердце и мозг являются средоточием человека. Так и боль, которую человек ощущает от того, что он далек от Творца. И поскольку человек является лишь частным органом святой Шхины, ибо святая Шхина есть общность души Исраэля, поэтому ощущение частной боли нельзя сравнивать с ощущением общей боли. И это называется страданием Шхины.

И то, что человек сожалеет, это означает, «что возревновал он за Всесильного своего». Такому человеку говорит Творец: «Я даю ему Мой союз мира». И смысл этого мира заключается как написано: «Прислушаюсь, что будет говорить Творец Всесильный, ведь мир провозглашает Он народу Своему и праведникам Своим, и не вернутся они к глупости»¹¹. То есть тогда Творец обращается к ним с миром. Другими словами тогда наступает мир, поскольку Творец даёт ему в дар отдающие келим. И тогда у него уже нет никого, кто бы мог сопротивляться работе на благо Творца.

Тогда как до того, как он получит союз мира, все получающие келим, относящиеся к народам мира, сопротивляются человеку, чтобы он работал на благо Творца. И об этом сказано: «Прислушаюсь, что будет говорить Творец Всесильный, ведь мир провозглашает Он…, и не вернутся они к глупости»¹².

Это значит, что уже не будет у них падений, чтобы захотели они работать ради себя. Ибо глупцом называется тот, кто не идёт путём святости. Но тот, кто желает идти по пути святости, то есть чтобы его действия были только ради отдачи, называется хахам (умный, мудрый), как сказал мой отец и учитель: «Кто называется мудрецом (букв.: учеником мудреца)? Тот, кто учится у Творца, который называется мудрецом». То есть учащийся у Него свойству «как Он милосерден, так и ты будь милосерден»¹³. Это значит, что в то время, когда человек учится быть дающим так же, как Творец, он называется мудрецом. Получается, что обратный этому называется глупцом.

Получается, что когда человек удостаивается союза мира, это происходит под воздействием ревностного отношения к Творцу. Как сказано, что он видит, насколько народы мира, что в нем, унижают святую работу, то есть работу на благо Творца.

И об этом сказано: «И искупил он вину сынов Исраэля»¹⁴. То есть тем, что он ревностно относится к Творцу, тем самым он желает, чтобы произошло искупление сынов Исраэля, чтобы была у них сила работать ради Творца. И это называется свойством Яшар Эль, то есть они смогут работать на благо Творца. И таким образом удостоятся союза с Ним, и не вернуться к глупости своей, как сказано выше.

Однако здесь возникает сложный вопрос, что человек может сделать, когда у него нет силы возревновать, когда он слышит призыв разведчиков и хочет убежать от них, чтобы не слышать их злословия, которое они произносят. Но чем больше он от них удаляется, они пробуждают в нём желание и страстное стремление прислушаться к тому, что они говорят. И в это время он падает со своей ступени и попадает под их власть.

И здесь нет другого совета, кроме молитвы. То есть он должен просить Творца, чтобы не следовать мнению разведчиков. И только в то время, когда мысли разведчиков бегут за ним, тогда происходит основная работа, чтобы не следовать вслед за разведчиками. А почему на самом деле появляется место для претензий разведчиков? И ответ такой же, как сказано выше, поскольку невозможно испробовать вкус света, кроме как исходя из тьмы. Как сказано «преимущество света из тьмы».

В Мидраш Раба сказано: ««Пути ее - пути приятные и все стези ее - мир»¹⁵. Всё, что написано в Торе, написано ради мира. И несмотря на то, что в Торе написано о войнах, но и о войнах написано ради мира»¹⁶.

И следует понять, что означает, что о войнах написано ради мира. Что из-за этого называется Тора «и все пути ее - мир». И наверняка есть много простых объяснений. Однако в плане духовной работы следует объяснить это, как сказано выше, когда мы спросили, для чего нам нужны претензии разведчиков и все эти падения.

И объяснили, что причина этого в том, что невозможно понять что-либо, а только исходя из потребности к этому. То есть не может быть наполнения без потребности (хисарона). И получается, что все войны, которые описаны в Торе, говорят о путях духовной работы. Выходит, что все эти войны связаны с духовной работой. Поскольку невозможно ощутить вкус мира, если нет войны, как сказано выше, что только когда происходит война со злым началом, которое хочет работать только ради собственной выгоды, а человек желает работать ради Творца, то тогда есть понятие тьмы, то есть подъёмов и падений, и тогда рождается в человеке потребность (хисарон), чтобы Творец помог ему. Потому что он видит, что сам он не видит, чтобы у него была возможность выйти из-под власти эгоистической любви.

И тогда он по-настоящему нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда Творец дает ему «Мой союз мира». Как было сказано, что тогда Творец даёт ему подарок — отдающие келим, с помощью которых он удостаивается слияния с Творцом. И тогда осуществляется сказанное «Возлюби Творца твоего всем сердцем твоим»¹⁷, как объяснили мудрецы: «Двумя началами твоими, добрым началом и злым началом»¹⁸. И это называется «Мой союз мира».

Обращение Творца к Моше.↩
Бемидбар, 25:12-13.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 11.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Псалмы, 115:1-2.↩
Там же.↩
Бемидбар, 25:12.↩
Псалмы, 85:9.↩
Там же.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Бемидбар, 25:12.↩
Притчи, 3:17.↩
См. Мидраш Танхума, 96:5.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Брахот, 54:1.↩