В книге Зоар сказано: «Что значит «в дальнем пути»¹? Это потому что человека, который оскверняет себя, оскверняют наверху. … Выходит, что он в дальнем пути от того места и от того пути, которого держатся потомки Исраэля. Ведь он держится дальнего пути, то есть отдалился от приближения к вам, к Исраэлю … и имеется в виду Ситра Ахра, которая далека от святости… Сказал рабби Ицхак, ведь сказано: «Если будет нечист от умершего или в дальнем пути»¹, – откуда следует, что это две разные вещи … Сказал рабби Йоси: здесь, когда говорится «нечист от умершего», имеется в виду «до того, как его осквернили свыше, а тут, когда говорится «в дальнем пути» – имеется в виду «после того, как его осквернили свыше», и он попал в «дальний путь», то есть в Ситру Ахру. И получается, что как на том, так и на другом не будет пребывать высшая святость, и он не должен совершать пасхальную жертву в то время, как Исраэль совершает ее»². Конец цитаты.

А в книге Зоар (гл. Беар) сказано: ««И Малхут Его над всем властвует»³. И поэтому называется Шхина: жертва Творцу, всесожжение Творцу … – всё надо жертвовать Творцу и Его Шхине. А потом Шхина раздает всем. Как сказано: «И раздает пищу в доме своем»⁴. И даже еду животных … и даже собак – всё она раздает, чтобы исполнилось через нее: «И Малхут Его над всем властвует»»⁵.

И следует понять, почему того, кто оскверняет себя, оскверняют свыше, то есть чем человек виноват, что его оскверняют свыше. Почему его наказывают так, что он не может совершить пасхальную жертву? И говорит книга Зоар, что смысл слов: «Если будет нечист от умершего или в дальнем пути», – «нечист от умершего» – это до того, как его оскверняют свыше, а «в дальнем пути» – после того как его осквернили свыше. И как тот, так и другой, не должен совершать пасхальную жертву в то время, как Исраэль совершает ее.

И надо понять: если он осквернил себя и уже не может совершать пасхальную жертву, для чего же осквернять его свыше? Для какой надобности? И кроме того, зачем оскверняют его наверху, ведь в том осквернении, которое сделали ему свыше, он не повинен? В таком случае, следует понять:

Для какой надобности оскверняют его свыше, если он не может приносить пасхальную жертву, поскольку уже осквернен?
И зачем его оскверняют? Ведь выбор совершает человек, а раз его оскверняют свыше, получается, что это осквернение не приходит к нему по его выбору.
И также следует понять то, что сказано в книге Зоар по поводу стиха «И Малхут Его над всем властвует»⁶ – что Шхина раздает питание всем: животным и скоту и т. д. и даже собакам и ослам, то есть клипот. И для какой надобности Шхина должна обеспечивать им питание, если они противостоят ей и ненавидят святость?

И чтобы понять упомянутое выше, нужно понять, что такое святость и скверна в духовной работе. В практических действиях скверна и чистота понятны – как сказано в Торе или согласно добавлениям мудрецов, касающихся скверны, святости и чистоты. Однако в плане духовной работы – что же является скверной, чистотой и святостью?

Прежде всего, нужно всегда помнить два принципа, которые у нас есть и которым следуют все процессы в мире, и отсюда у нас исходят процессы в духовной работе, которые зачастую кажутся нам противоположными друг другу.

Это цель творения, то есть Его желание насладить Свои создания, из-за которого Он создал в творениях желание и стремление жаждать наслаждений, и это называется желанием получать ради себя. И с этой природой были сотворены все творения, которые называются сущим из ничего, где имеется в виду то желание, которое было создано, представляющее собой хисарон, который творения стремятся заполнить. И это кли появляется у человека без [предварительной] работы, поскольку это кли мы относим к Творцу. И у нас нет никакой работы по расширению этого кли, однако повсюду, где это желание видит, что у него есть возможность получить наслаждение, оно сразу же устремляется к этому изо всех сил. И кажется, как будто это должно наполнить желание Творца, то есть то, что Творец желает, чтобы творения насладились тем наслаждением, которое Он хочет дать им.
Исправление творения. Другими словами, чтобы не было состояния стыда во время получения этих наслаждений, которое, как известно, исходит из того, что всякая ветвь желает уподобиться своему корню. Поэтому произошло исправление, так, что человек со стороны своего желания получать хочет отказаться и не получать никакого наслаждения, вместо этого он будет получать наслаждения из-за того, что Творец желает, чтобы творения получили благо и наслаждение, что и было целью творения. Получается, что тогда у него уже нет стыда, поскольку теперь есть состояние подобия по форме. Другими словами, как Творец желает отдавать, так же и творения желают отдавать Ему, чтобы Он наслаждался тем, что Он «сказал и стало по желанию Его». И только из-за этого они хотят получать благо и наслаждение.

Однако это кли, называемое получением ради отдачи, абсолютно противоположно кли, называемому желанием получать ради себя. Ведь кли мы относим к Творцу, который создал его, как сущее из ничего. Поэтому, если мы хотим работать только ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды, это тяжелая работа, ведь мы должны воевать против кли, созданного Творцом. И из этой работы у нас происходят все хисароны, о которых мы учим, например, исторжение светов, разбиение келим, святость и скверна, и Ситра Ахра и клипот, и разные имена, объясняемые в книге Зоар и каббалистических книгах. Все происходит только лишь от исправления творения. И это по той причине, что келим исправления мы относим к творениям, как сказано в начале «Древа жизни» и как выясняется в ТЭС, что первое желание получать, называемое малхут Бесконечности, сказало, что оно не желает получать ради получения, а [желает получать только] ради отдачи.

И само собой понятно, что если мы хотим идти против природы, созданной Творцом, что называется противоположностью, это выражается у нас в тяжелой работе, а в высших мирах это привело к исторжению светов и разбиению келим, и тогда появились клипот, и возникла дистанция между святостью и скверной. Ведь святостью называется подобие по форме, называемое слиянием, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я»⁷, – что означает, что как Творец желает только насладить Свои творения, так же и творения должны быть на таком уровне, когда они наслаждают Творца, а не [работают] ради собственной выгоды.

Получается, что до того, как мы пришли к исправлению творения, а наоборот, когда человек всё еще погружен в эгоистическую любовь, он не способен получать благо и наслаждение, и над ним пребывают произошедшие сокращение и скрытие. Другими словами, нам нужно сказать, что все скрытия, которые мы переживаем, происходят от того, что таков порядок исправлений, с помощью которых все творения придут к завершению исправлений, то есть все келим, рожденные в свойстве получения ради себя, будут исправлены на «ради отдачи» и автоматически смогут получить благо и наслаждение. Получается, что тогда, в Окончательном Исправлении, уже не будет потребности в сокращении и скрытии, как сказано: «И не будет более скрываться учитель твой»⁸.

И из сказанного следует, что отдаление и приближение означает, что если человек делает всё ради отдачи, выходит, что он находится в состоянии приближения к святости, как сказано выше: «Святы будьте…». А если он делает всё ради собственной выгоды, тогда он далек от святости.

Исходя из этого можно спросить: если благо и наслаждение не могут светить в получающие келим из-за произошедшего сокращения, в таком случае, как же творения существуют в мире до того, как они исправили себе отдающие келим? Откуда творения могут получать наслаждения, ведь без наслаждения жить невозможно, ибо таков был порядок творения?

Поэтому мы учим, что сейчас же после сокращения, когда произошло исторжение света, остались решимот для оживления келим. И первые келим, из которых вышел свет, называются «круглые келим» 'келим де-игулим', и решимо, которое осталось от света, оживляет эти келим, и это относится только к келим святости, как объясняется, что в парцуфах [мира] Адам Кадмон решимот остались в келим после исторжения светов.

В то же время в мире Некудим, где после исторжения светов келим упали в клипот, мы учим, что решимот остались на месте Ацилута, из-за того что решимот, являющиеся частицами света, не могут войти в клипот, и только искры упали внутрь келим для их оживления. Другими словами, питание келим, упавших в клипот, – только от того, что внутрь их упали искры святости. От этого происходит все питание клипот. Как объясняет великий Ари, только лишь «неиро дакик» 'тонкое свечение', называемое по отношению к святости очень тонким светом, – это всё питание, упавшее в материальный мир.

Иными словами, вся жизнь и [все] материальные наслаждения, за которыми все гоняются, чтобы достичь их, ибо они чувствуют, что в этом заключается вся их жизнь, – это всего лишь очень тонкий свет по отношению к духовным наслаждениям. А именно духовные наслаждения имелись в виду, чтобы ими «насладить Свои творения», что называется, как сказано выше, целью творения.

И отсюда поймем, почему святость обязана питать клипот, ибо иначе они не смогли бы существовать. Ведь желание насладить Свои творения приводит к тому, что если у творений нет хоть в чем-то блага и наслаждения, у них нет права на существование, и они должны умереть.

А поскольку человек от природы рождается с тем, чтобы только получать ради себя, он находится под властью клипот, и потому не может получать жизнь от святости. И поэтому, даже когда он начинает заниматься Торой и заповедями, он обязан начинать с «ло лишма». И в таком случае, откуда же у него тогда будет жизнь? Поэтому святость дает питание клипот, чтобы от клипот были жизнь и питание, которые они обеспечивают творениям до тех пор, пока они находятся под их властью.

И только с помощью света, заключенного в Торе и заповедях и возвращающего к источнику, то есть когда они придут в состояние «лишма», что происходит в то время, когда они могут делать действия по отдаче, от них уходят утаивание и скрытие, называемое сокращением, и тогда они могут получать свою жизнь от святости, где раскрываются истинные наслаждения – и не как они получали «тонкий свет» от святости, а настоящий свет святости.

И отсюда поймем то, что мы спросили о том, что сказано в книге Зоар по поводу стиха «И Малхут Его над всем властвует»⁹, – что Шхина раздает питание всем: животным и скоту и т.д., и даже собакам и ослам, то есть клипот. Ведь нужно понять, для какой надобности Шхина должна питать их. И из сказанного выше поймем, что поскольку без света и наслаждения существовать невозможно, а другой силы, которая питала бы их, в мире нет, как сказано: «Нет никого кроме Него»¹⁰, – Шхина питает их и дает им пропитание, чтобы они могли существовать. И Шхина раздает питание каждому согласно его уровню, как сказано: «Несмотря на то что все жертвоприношения для Творца, … из них Он раздает собакам, – это негодные жертвоприношения, которые Он отдает Самаэлю, называемому псом … а есть среди них подобные ангелам-служителям, а есть среди них – подобные людям»¹¹.

Получается, что Шхина раздает питание каждому согласно его свойствам. То есть есть люди, относящиеся к свойству людей, а есть – относящиеся к свойству чистых животных, и есть относящиеся к свойству собак, и т.п. И всем им Шхина дает питание. Однако каждый получает свое наполнение согласно своему старанию подниматься по ступеням святости. То есть если человек достиг уровня, когда всё его наслаждение заключается в том, что он служит Царю, он получает наполнение, подобающее святости. А если человек способен работать, только получая для себя, он получает в соответствии со своими ценностями и т.д.

Поэтому те люди, которые хотят идти путем истины и не могут преодолеть желание получать ради себя, и они хотят питание, чтобы у них была возможность преодоления, получают от святости, что называется «заключенный в ней свет возвращает его к источнику». И они получают питание согласно своей подготовке, другими словами, они получают жизненную силу от того, что они могут делать действия по отдаче. Тогда как те люди, которые все еще находятся в состоянии собак, как сказано в книге Зоар, что они «лают как собаки: гав, гав 'дай, дай'»¹², – должны получать питание в келим, направленные на собственную выгоду.

В то же время человек, который хочет выйти из эгоистической любви, иногда получает питание, то есть жизненную силу, от того, что хочет работать ради отдачи. Но когда он не ценит питание, которое он получил для отдающих келим, ему дают какую-нибудь страсть, чтобы ему захотелось, и он начинает думать о наслаждении от этой страсти и забывает обо всей духовной работе, и тут же получает падение, до того, что он уже не чувствует, в каком состоянии он находится. А на самом деле, он находится без сознания, то есть сейчас ему неизвестно, что есть такая вещь как духовность, которой он до этого занимался всем сердцем, и вдруг у него всё забылось, пока он не приходит в себя и не начинает чувствовать, что находится в состоянии падения.

И это подобно тому, как если бы у него, страшно подумать, случилась дорожная авария, и он остался без сознания, а после того, как он пришел в себя, он видит, что находится в больнице. Так же и человек, который шел по пути достижения «ради отдачи». Вдруг его поразила некая страсть, которая вошла в его сердце, и он находится без сознания, то есть упал в материальный мир. И только спустя какое-то время он приходит в себя, то есть он услышал известие свыше, что он не в порядке.

А страсти у всех людей не одинаковые. Иногда бывает, что его поражает мысль, что для него будет лучше, если он будет работать ради собственной выгоды, а не ради небес. И эта мысль, которая поразила его, уже называется дорожной аварией, если он не видел опасности до этого, то есть у него еще было время преодолеть эту мысль, чтобы она не вошла в его сердце. Однако форма страсти не одинакова у разных людей. Другими словами, у каждого человека страсть облачается в свою форму. И даже у одного человека тоже не все времена одинаковы. Другими словами, всякий раз страсть облачается у человека в свою форму, и всё согласно времени и т.п.

А страсть подобна приманке – как мы видим, что тот, кто хочет поймать рыбу, берет удочку и насаживает [на крючок] какое-нибудь животное или кусочек мяса. И когда рыба видит это мясо, она смотрит на наслаждение, которое она может от этого получить. А когда она смотрит на наслаждение, у нее нет никаких других мыслей, и у нее нет возможности подумать, что заглотив приманку, она умрет, ведь человек вытащит ее из воды, и она автоматически умрет. Но в этот момент у нее нет способности думать об этом.

Так же и человек, когда он видит какую-то страсть, это является приманкой, которая соблазняет его воспользоваться этой страстью, и тогда у него нет времени думать, что из-за этого он умрет в духовном смысле. Ведь вся работа, когда он думал, что всё нужно делать ради небес, – когда он смотрит на страсть, она является той приманкой, которая вытаскивает его из духовной воды, где он жил. А как только она вытаскивает его из духовной воды, он сразу же умирает в духовном и остается в бессознательном состоянии, то есть он не осознает, что он уже умер в духовном, поскольку совершенно не помнит, что в мире существует духовность, и он обо всем забывает.

Однако потом свыше ему дают прийти в себя, и он видит, что сейчас он находится в состоянии падения. Другими словами, во время подъема человек смотрел на все страсти, как на вещь, отделенную от него, то есть они никак не привлекали его, и в глубине сердца он чувствовал силу отторжения так, что он не хотел даже и думать о них. И вдруг он получил прямое отношение к ним, то есть они стали близки его разуму и чувству до такой степени, что, когда он приходит в себя, он не понимает, как между ними возникла какая-то общность.

Однако существует правило, что когда высший опускается на место нижнего, он становится подобным ему, то есть получается, как будто они были вместе, и между ними нет дистанции, которая существовала раньше, когда высший пребывал на своем месте наверху. Верно и обратное: когда нижний поднимается на место высшего, он обретает общность с ним – словно бы он всегда был на месте высшего, и он отдаляется от состояния нижнего. (Согласно правилу: «Когда нижний поднимается на место высшего, он становится подобным ему».)

Получается, что эта приманка подобна зрению, где зрение – не обязательно означает видеть глазами, потому что зрением называется также и мысль, другими словами, умственное зрение, то есть если возникает какая-то мысль о грехе, как в отношении разума, так и в отношении сердца. Существует правило: «Глаз видит, а сердце вожделеет»¹³, – получается, что из-за зрения он наверняка придет к вожделению, несмотря на то, что в отношении зрения человек не владеет ситуацией, то есть когда у него возникает какая-то мысль, чем он виноват в этом? – или, когда он вдруг видит что-то глазами – что он может сделать?

Это мой отец и учитель объяснил, задав вопрос о высказывании мудрецов, что «человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости»¹⁴. И он спросил: почему ему дается, что в него входит дух глупости, чтобы он согрешил? Ведь если бы в него не вошел дух глупости, он бы не согрешил. В таком случае, чем же человек виноват в том, что в него вошел дух глупости? И он ответил: ведь существует правило «глаз видит, а сердце вожделеет», получается, что и в отношении зрения человек тоже не виноват. Однако если он не раскаялся по поводу зрения, хотя в этом он как будто совершил ненарочную ошибку, он обязательно придет к вожделению, а вожделение – это уже грех.

Получается, что то, что в него входит дух глупости, есть большое исправление для человека, чтобы он не так сильно нарушал святость. Ведь во время греха он уже не ощущает важности святости, ибо в нем уже пребывает дух глупости, и святость автоматически убегает от него. Другими словами, если бы человек сразу раскаялся в случайной ошибке, он не впал бы в настоящий грех, то есть в вожделение. А если он не раскаивается, приходит дух глупости.

И из сказанного поймем то, что мы спросили: почему, когда человек оскверняет себя, его оскверняют свыше, как сказано в книге Зоар о стихе: «Если будет нечист от умершего или в дальнем пути»¹⁵? И ответ состоит в том, что поскольку он осквернил себя в работе, – следует объяснить, то есть в зрении, – и осквернив себя, не раскаялся, его должны осквернить свыше, то есть ему делают так, чтобы в него вошел дух глупости.

И это на благо человека. Ведь, когда человек поступает без разумения, это немного похоже на ситуацию, когда он делает [нечто] без намерения согрешить, ведь у него нет разумения, чтобы мы могли сказать, что он делает это преднамеренно. Поэтому то, что его оскверняют свыше, является исправлением, и в любом случае нет вопроса, почему его оскверняют, ведь этим ему делают добро. И как бы то ни было, осквернился ли он только из-за зрения, что без сомнения считается ненарочным, или тем более потом, когда он оскверняется из-за вожделения, ему уже показывают, что он не близок к святости.

И хотя зрение и было случайной ошибкой, в любом случае в нем еще не было духа глупости. Вместе с тем во время состояния вожделения у него уже был дух глупости. Тем не менее можно спросить: ведь, когда его оскверняют свыше, у него есть две вещи, т. е. зрение и вожделение. Возможно, он хочет сказать, что даже если была бы возможность, чтобы была [лишь] одна вещь, даже и тогда он уже не достоин приближения.

Бемидбар, 9:10. Говори сынам Исраэля так: Если кто-либо будет нечист от умершего или в дальнем пути, из вас или в поколениях ваших, и должен он совершить песах Творцу,↩
Зоар, Беаалотха, пп. 67-68.↩
Псалмы, 103:19. Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует.↩
Притчи, 31:15. Встает она еще ночью, раздает пищу в доме своем и урок служанкам своим.↩
Зоар, Беар, п. 46.↩
Псалмы, 103:19. Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует.↩
Ваикра, 19:2.↩
Йешая, 30:20.↩
Псалмы, 103:19. Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует.↩
Дварим, 4:35.↩
Зоар, Беар, 43.↩
Зоар, Тикуним Хадашим, 97:2. «Гав» (арам.) – дай.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 10:6.↩
Трактат Сота, 3:1.↩
Бемидбар, 9:10.↩