Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе
Статья 20, 1989
В книге Зоар (гл. Цав, стр. 6, Сулам, п. 20-21) сказано: ««Вот закон» – это Кнесет Исраэль, малхут, «о жертве всесожжения (ола́)» – это дурная мысль, которая поднимается (ола́) в уме человека, чтобы увести его с истинного пути. «Эта жертва всесожжения» – это та, что поднимается и сбивает человека, и необходимо сжечь ее в огне, чтобы не дать ей возможность увести в сторону. Поэтому [сказано]: «На костре своем, на жертвеннике всю ночь». Что такое «ночь»? Это Кнесет Исраэль, малхут, та, которая появляется, чтобы очистить человека от этого желания». «Поэтому необходимо, чтобы не гасили его никогда. Но огонь всегда должен гореть на нем».
И следует понять, что значит, что дурная мысль поднимается и уводит человека, и, кроме того, следует понять, что значит, что ночь называется «малхут», и еще: что означает, что дурную мысль сжигают огнем, чтобы она не уводила наверху, и об этом огне сказано, что он не погаснет, – что это за огонь?
Известно, что наша основа – это вера. Другими словами, несмотря на то что мы не чувствуем и не понимаем всего сказанного нам мудрецами, мы должны верить, а без веры не о чем и говорить. Иными словами, мы должны верить тому, что они сказали нам: «Трудился и не нашел – не верь». Ведь после того как человек приложит требуемые усилия, мы придем к тому, о чем сказали нам наши мудрецы.
Т.е. прежде всего мы обязаны верить, что цель творения – насладить Свои создания, несмотря на то что творения не достигают тут же на месте блага и наслаждения, т.е. чтобы каждый мог сказать: «Благословен Сказавший, и возник мир», – т.е. что каждый радуется и веселится тому, что он создан и может наслаждаться миром, полным всех благ. Но мы видим, что все творения страдают – кто больше, кто меньше. И все спрашивают, где находятся эти благо и наслаждение, которые Творец желает дать нам.
Ответ заключается в том, что произошло исправление для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий. Другими словами, чтобы из-за блага и наслаждения, которые получают творения, они не ощущали стыд. Поэтому было произведено сокращение и скрытие, т.е. благо и наслаждение пока еще скрыты от нас, – до тех пор, пока мы не обретем келим, способные принять благо, не ощущая при этом никакого недостатка, называемого, как известно, «хлеб стыда».
Поэтому мы должны верить, что хотя мы пока еще и не видим этого блага, однако если мы подготовим себя, обретя годные для этого келим, мы и в самом деле получим это благо, как сказали наши мудрецы: «Трудился и не нашел – не верь». Потому что всякий прилагающий усилия, чтобы обрести отдающие келим, получит благо и наслаждение. Поэтому человек не должен решать, что у него уже прошел период времени, когда он занимался работой на отдачу, и он приложил усилия в этом и все еще не получил свыше отдающие келим. А он должен верить, что он, очевидно, еще не приложил усилия, требуемые для этого, поэтому он еще не получил эти келим.
Но чтобы получить отдающие келим, нужно проделать обратную работу. Иными словами, в мире заведено, что человек, изучающий какую-то специальность, каждый день видит, что он немного продвигается, – кто больше, кто меньше. А все те, кто бросает специальность, это не потому что они видят, что не продвигаются, и поэтому они бросают специальность. Просто они продвигаются очень медленно и видят, что они будут изучать эту специальность много лет. И из-за того, что они продвигаются очень медленно, они бросают специальность.
Однако, когда учатся работать на отдачу, происходит обратное. Мало того, что [работающие] не видят продвижения в работе, они еще и видят, что идут назад. И в самом деле возникает вопрос, почему нужно идти назад. Т.е. вместо того, чтобы видеть, как желание получать ради себя отделяет его от святости, и что каждый раз он должен отвращаться от зла, т.е. чтобы у него не возникало желания работать ради собственной выгоды, а чтобы он всегда желал работать ради небес. А сейчас он видит, что получил большее желание эгоистической любви, и он не способен сделать что-либо ради отдачи.
А мой господин, отец и учитель сказал об этом, что на самом деле человек действительно продвигается, т.е. каждый раз он продвигается в видении своего истинного состояния, насколько сильно он погряз в эгоистической любви. Ведь существует исправление свыше, заключающееся в том, что человек не видит своего истинного состояния до того, как он способен его исправить. Поэтому насколько свыше видят, что он старается выйти из эгоистической любви, настолько ему раскрывают заключенное в нем зло, чтобы он знал, что он самый плохой человек в мире. Иными словами, у остальных людей зло не раскрыто в такой степени, как раскрыто у него. Поэтому он видит, чего ему недостает, и тогда [у него] есть возможность просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из содержащегося в нем зла.
И отсюда следует объяснить слова «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто во истину призывает Его». Т.е. они во истину видят свое ничтожество, насколько они ниже остальных людей, но они не могут собственными силами выйти из-под власти содержащегося в них зла. Поэтому это называется: «Кто во истину призывает Его», – и это из-за того, что они не видят никакой возможности выйти из-под власти эгоистической любви. Поэтому у них есть нечто целое, а именно цельное желание, чтобы Творец помог им.
И это, как сказал мой господин, отец и учитель, «молитва делает половину». Другими словами, то, что человек дает пробуждение снизу, называется «молитва делает половину», т.е. кли, называемое [желанием], которое он хочет, чтобы наполнил Творец. А когда половина, [относящаяся к] кли, уже закончена, появляется наполнение. И тут половиной называется то, что он видит, что у него есть недостаток в том, что у него нет отдающих келим.
Получается, что когда он сам знает, что у него нет никакой возможности исправить свой недостаток, – т.е. он уже сделал всё, что было в его возможностях, чтобы у него были силы обрести желание отдавать, – он может сказать, что он знает на сто процентов, что если Творец не поможет ему, он останется в эгоистической любви. Это называется, что у него есть целое кли, т.е. хисарон. В этот момент появляется наполнение этого хисарона, т.е. Творец дает ему желание и стремление отдавать.
И порядок такой, как сказали наши мудрецы: три участника есть в человеке – Творец, отец и мать. Отец дает белое. Как сказали мудрецы (трактат Нида, 31:1): «Учили мудрецы, три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)».
Правая [линия] называется по имени отца, что означает свет хохма, который является светом цели творения, поскольку свет хохма – это свет, наслаждающий Его творения, и этот свет приходит именно в получающие келим. И на этот свет было сокращение и скрытие, чтобы он не светил в получающие келим до того, как они получили исправление и могут построить намерение ради отдачи.
Поэтому, когда этот свет светит, видно, что вместе с этим светит и то, что есть сокращение, т.е. благодаря этому свету мы чувствуем, что мы можем прийти к отделению [от Творца], и человек станет еще хуже, чем был, т.е. что он захочет получать духовный свет и передавать его в клипот, которые хотят получить высшее благо ради получения. Поэтому человек принимает на себя, что он больше не будет использовать получающие келим, и это считается, что отец, называющийся хохмой, дает белое, т.е. очищает (букв.: отбеливает) человека, чтобы он не пользовался желанием получать ради себя. Ведь свет дал ему понять, насколько мы отдаляемся от Творца, когда мы заняты желанием получать ради себя. Поэтому он принимает решение больше не пользоваться желанием получать, и это называется «белое».
Однако без желания ничего невозможно делать, а ради себя он получать уже не хочет. Поэтому мать дает «красное». Матерью называется бина, свойство которой – желание отдавать. Как известно, малхут называется «черной», т.е. желание получать, называемое «малхут», на которое было сокращение, что означает, что свет не будет светить в нее, поэтому она называется словом «тьма». А когда малхут включается в бину, бина называется «красное». И так объясняется, что мать, т.е. бина, дает человеку свойство желания отдавать. И тогда человек уже способен делать действия на отдачу. И тогда называется, что Творец дает дух (руах) и душу (нешама), что означает высшее благо, которое приходит в отдающие келим. И это называется рождением парцуфа, т.е. что родилась новая ступень.
Отсюда получается, что всё приходит свыше, т.е. силы отбросить желание получать у самого человека нет возможности это сделать, а это называется отец дает белое, как сказано выше. И также, чтобы у него были силы делать всё ради отдачи, – это не в возможностях человека, но свыше к нему приходит сила, заставляющая его желать делать действия только на отдачу. И это называется мать дает красное.
И отсюда объясним то, что мы спросили, что означают слова: «Это та, что поднимается и сбивает человека», – как сказано: «Вот закон», – т.е. порядок работы, когда ему дают силы свыше. И [Зоар] говорит, что законом называется Кнесет Исраэль, малхут, т.е. человек должен принять на себя высшую малхут. Тогда начинает действовать порядок, согласно которому человек прежде всего начинает чувствовать заключенное в нем зло. Ведь до того, как он начал работать на отдачу, ему казалось, что он уже праведник, потому что, слава Богу, он сидит и учит Тору, и исполняет заповеди. А что же еще он должен делать?
Конечно, есть бо́льшие праведники, которые учатся больше и более тщательно соблюдают заповеди, но, тем не менее, он тоже – праведник, однако он верит, что есть бо́льшие праведники, и поэтому он сам чувствует свою ничтожность из-за того, что он не такой праведник, как они. И только из этого он черпает свое ничтожество.
Однако, когда человек начинает входить в работу на пути истины, т.е. в работу на отдачу, он начинает всякий раз видеть, насколько он погряз в эгоистической любви и не способен сделать хоть что-нибудь для отдачи. А всякий раз, когда он видит, что исполнением Торы и заповедей будет наслаждаться желание получать ради себя, он способен работать, а иначе у него нет никаких сил.
И это называется: «Вот закон (букв.: Тора) о жертве всесожжения», – что, как говорит книга Зоар, является дурной мыслью, «которая поднимается в уме человека, чтобы увести его с истинного пути». А кто делает ему так, чтобы дурная мысль поднялась у него в уме? Ведь до того, как он начал духовную работу, он был праведником. А сейчас, почему же он получает дурную мысль?
Ведь разум заставляет думать иначе: что сейчас, когда он хочет работать на пути истины в его уме должны были подняться добрые мысли, а не дурные. И ответ – это «закон о жертве всесожжения», т.е. Кнесет Исраэль, или малхут, посылает ему эти дурные мысли. Иначе, если бы она не сообщала ему дурные мысли, он никогда не мог бы их исправить. Получается, что Тора посылает ему дурные мысли.
Однако потом он приходит в отчаяние и приходит к такой ничтожности, что он не может поверить, что Творец может помочь ему согласно той ничтожности, которую он наблюдает – насколько он погряз в эгоистической любви. Как сказано: «Та, что поднимается и сбивает человека», – т.е. эта дурная мысль поднимается в уме человека и дает ему понять, что ты не достоин, чтобы Творец помог тебе. А Творец помогает только людям, которые важнее тебя. И это означает, что [злое начало] «поднимается и уводит в сторону» в духовной работе. И нужно сжечь его в огне Торы. Как сказано: «Слово Мое подобно огню». Однако Творец помогает каждому.