В книге Зоар сказано: «Приди и увидь: [мудрецы] установили, что высшее благословение не пребывает над тем, что исчислено. А если спросишь ты: «Как же были исчислены Исраэль?», – дело в том, что [Творец] взял у них выкуп за душу¹, и постановили они не делать подсчета, пока не собрался весь выкуп и не был подсчитан. И получается, что сначала благословили Исраэль при получении выкупа, затем исчислили выкуп, а затем снова благословили Исраэль. И выходит, что Исраэль получили благословение в начале и в конце, и не было среди них мора. И [Зоар] спрашивает: почему из-за подсчета возникает мор? И отвечает, … что благословение не пребывает на том, что исчислено. А когда благословение уходит, над ним пребывает Ситра Ахра, и она может наносить вред»².

И следует понять:

Если над тем, что исчислено, не пребывает благословление, какая разница считать ли людей или вместо людей считать выкуп. Ведь в конечном итоге мы знаем количество людей – в таком случае, какая польза от того, что мы заменили [людей на] выкуп. Ведь в конце концов мы знаем их количество.
Почему выкуп – это именно половина шекеля, а не целый или четверть. На что указывает нам именно половина?
Для чего Писание говорит: «Богатый пусть не даст больше, а бедный – меньше»³. Разве есть кто-то, кто не знает, что если нужно узнать количество, и заменяют, чтобы вместо подсчета людей считать что-то другое вместо них, ясно, что у всех должно быть одно и то же, иначе узнать количество будет невозможно? В таком случае, чему же это учит нас?
Чем полезно нам то, что они благословляются в начале и в конце, если посередине есть подсчет? Разве из-за благословений нарушается счет, если на том, что подсчитано, не может пребывать благословение?

И чтобы понять всё это в плане духовной работы, нужно обратить внимание на цель, к которой человек должен прийти. Известно, что порядок таков, что ради любой цели, которую человек хочет достичь, нужно приложить усилия. Ведь без работы невозможно достичь ничего. В таком случае, какова же цель, которую человек должен достичь в духовной работе и ради которой он прилагает усилия?

А ответ: прийти к слиянию с Творцом, называемому уподоблением по форме. Что означает, что как цель Творца в сотворении мира – насладить Свои творения, так же и человек должен держать перед глазами цель – насладить Творца, другими словами, человек должен делать вещи, наслаждающие Творца, и это называется уподоблением по форме. То есть когда эти две формы становятся подобными, тогда цель Творца облачается в цель творений.

Получается, что Его желание насладить Свои создания, что является целью творения, облачается в желания доставить наслаждение своему Создателю, и это называется получением ради отдачи. И отсюда получается – что является вознаграждением, которое человек получает за свои усилия? Следует сказать, что вознаграждение есть достижение цели – подобно вознаграждению в материальных делах, когда человек прилагает усилия и за них получает цель, которую он стремится достичь и которую не дают без усилий.

И отсюда получается, что когда человек желает идти путем истины, чтобы достичь своей цели, называемой слиянием с Творцом, то есть чтобы все дела его были на отдачу, он должен приложить усилия, называемые страданиями, что означает, что человек должен идти против своей природы. Другими словами, человек создан в келим самонаслаждения, и он должен идти путем, ведущим к наслаждению Творца, а не к собственной выгоде, а этому тело сопротивляется.

И по этому поводу идет борьба – иногда одолевает желание отдавать, а иногда пересиливает желание получать. И следует знать, что все силы, которые будут у человека и которые позволят ему идти против [своего] желания получать, человек должен получить от Торы. Как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁴.

То есть когда он собирается заниматься Торой и прилагает усилия в Торе – какого вознаграждения он ожидает? Надо сказать: построить намерение, чтобы удостоиться желания отдавать Творцу. И это называется, что он учит Тору, чтобы прийти к «лишма», и это называется «ради отдачи», что означает состояние «прилепись к свойствам Его»⁵.

И получается, что согласно этому у усилий в Торе есть 2 вида.

Когда он прилагает усилия в изучении Торы, для того чтобы благодаря этому достичь собственной выгоды, то есть чтобы его называли «рабби» или ради денежной оплаты и т.п.
Усилия в Торе, чтобы получить силу идти против собственной выгоды. Выходит, что тут следует видеть другой вид усилий. То есть человек прилагает большие усилия, чтобы у него были силы работать в Торе с намерением, направленным против тела. И наоборот, тело насколько возможно сопротивляется ему и не хочет дать ему силы, чтобы прилагать усилия в Торе с этим намерением. В то же время в «ло лишма», как сказано выше, если тело видит, что достигнет того, что оно стремится получить взамен, тело дает ему энергию, чтобы он мог прилагать усилия в Торе и заповедях. Ведь компенсация, которую оно ожидает получить не противоречит природе тела. Поэтому тело может дать ему силы для работы.

Поэтому, когда человек видит, что с помощью усилий он может достичь собственной выгоды, тогда у него есть силы совершать поступки и прилагать большие усилия, и дела рук его не ослабевают. И таким образом начинают воспитание «женщин и малолетних, и всей неграмотной массы», ибо только через «ло лишма» человека можно убедить заниматься Торой и заповедями.

Однако, когда человек должен сменить цель, то есть вместо того, что в начале его работы в Торе и заповедях целью, которой он хотел достичь в обмен на свои усилия, была собственная выгода, а сейчас он собирается сменить цель, то есть вместо того чтобы думать: «Когда я достигну цели ради моего желания получать, чтобы я мог наслаждаться?», – сейчас он стремится к [другой] цели и говорит: «Когда я смогу насладить Творца и отказаться от собственной выгоды?»

А поскольку эта цель противоречит [его] природе, он нуждается в большей вере в Творца, то есть он должен всё время стремиться достичь величия Творца. Другими словами, в той мере, в которой он верит в величие Творца, он может совершать действия с этим намерением. Поэтому человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента.

Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.
Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, то есть чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, то есть как свет, так и кли. Однако человек должен требовать этого, и об этом сказано: «Цион – никто не требует его»⁶. И наши мудрецы объясняют: «Отсюда следует, что должно было быть требование»⁷, – то есть что должно быть требование со стороны нижних, чтобы Творец дал им как свет, так и кли.

И отсюда следует объяснить слова: «И услышат далекие и придут, и дадут Тебе царскую корону»⁸.

Известно, что порядок работы, как сказано: «Сделаем и услышим», – и свойство «сделаем» относится к творениям, и это называется «который сотворил Творец, чтобы делать»⁹, – то есть свойство «делать» относится к нам, и через это мы удостоимся свойства «услышать», что означает: то, что Творец дает услышать. А сами творения не способны принять на себя служение Творцу, чтобы оно было только для одного лишь Творца, не примешивая к этому собственную выгоду.

Ведь «услышать» приходит со стороны Творца, как это было при даровании Торы, когда народ Исраэля услышал от Творца: «Я … [и] да не будет у тебя»¹⁰, – однако до этого была подготовка к получению Торы, как сказали наши мудрецы¹¹, что было состояние ограничения и отделения, как сказано: «И святи их [то есть готовь] сегодня и завтра»¹², – а после этого они удостоились услышать Тору.

И отсюда следует объяснить слова: «И услышат далекие и придут»¹³. То есть то, что они «далекие» – иными словами, есть понятие «Тора жизни», и это называется, как сказано: «Потому что у Тебя источник жизни»¹⁴, – то есть слияние с Творцом. Однако человек далек от этого. И это отдаление тоже исходит от Творца, потому что нельзя быть далеким от чего-либо, иначе как, если у человека есть ясное знание, что это существует, и только он по каким-то причинам далек от этого.

В таком случае, нужно чтобы до этого у человека было свойство веры в Творца, а после этого он может сказать, что он чувствует, что далек от Творца. Получается, что это ощущение, что он далек, должно быть у него ощущением, что Творец управляет миром, есть суд, и есть судья, но он ощущает это издали. Иначе, кто говорит ему, что он находится далеко от Творца?

Поэтому то, что человек чувствует, что он далек от Творца, – это ему сообщает Творец тем, что показывается человеку издали. То есть когда Творец скрыт от него, человек не может быть в состоянии отдаления, ибо кто говорит ему, что он далек? А происходит, как сказано выше: оттого, что Творец немного раскрывается ему, у него возникает ощущение, что он далек.

Как сказано: «И услышат далекие» – то есть Творец посылает им свойство «услышать», чтобы они почувствовали, что они далеки «и пришли», чтобы приблизиться. То есть они требуют от Творца, чтобы Он приблизил их, другими словами, чтобы они могли прийти к уподоблению по форме, то есть к отдающим келим. Однако человек может получить эти келим только благодаря помощи свыше. И это называется светом, облачающимся в кли, то есть в желание этой силы.

И это, как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строящие его»¹⁵, – что означает, если Творец не построит «дом», – то есть чтобы сердце стало зданием святости, – «напрасно трудились» – усилия были потрачены даром, – «строящие его» – то есть те, кто хочет построить здание святости, должны знать и верить, что всё происходит благодаря помощи Творца, ибо Он дает как кли, как сказано выше, представляющее собой желание и стремление отдавать, так и свет, являющийся силой, которую человек получает, чтобы делать действия на отдачу. Всё дает Он. Однако до этого человек должен делать действия, то есть до работы человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» А после этого он должен сказать: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строящие его»¹⁵.

И как было до дарования Торы, – то есть чтобы народ Исраэля мог услышать Тору, которая была дана на горе Синай, со стороны народа Исраэля была подготовка, которая дала им свойство ограничения и отделения, что и называется подготовкой со стороны нижнего, – а после этого есть возможность получения Торы со стороны Творца.

Однако во время подготовки – то есть до того, как человек удостоился кли, называемого потребностью в том, чтобы у него были силы делать так, чтобы все дела его были на отдачу, – эта потребность у него то увеличивается, то уменьшается. Иными словами, иногда он страстно желает, чтобы Творец дал ему силы, чтобы у него была способность делать всё ради Творца, и он просит Творца, чтобы Он помог ему. А иногда после этого у него наступает падение, что означает, что он не чувствует никакой потребности доставлять радость Творцу, а только ищет способы и ухищрения, как наполнить наслаждениями желание получать для себя.

А если во время падения у него возникает мысль о духовном, что нужно делать действия ради отдачи, он начинает думать о Творце, почему Он сделал так, то есть что нельзя работать ради собственной выгоды. И какая разница Творцу, действительно ли человек работает ради собственной выгоды?

И тогда он вообще сомневается в Торе и заповедях. Почему Он хочет заставить нас страдать и дал нам законы, которые тяжело соблюдать? Если Он и в самом деле «отец милосердный», зачем Он дал нам исполнять Свои заповеди со множеством запретов и т.п.? А иногда во время подъема он тоже начинает сомневаться в Творце, ведь для чего Он дал нам исполнять заповеди, относящиеся к «берегите души ваши»?

То есть то, что человек обязан пить и есть и т.п., для какой надобности Творец создал эти вещи? Неужели, исполняя эти вещи, человек будет более умным и более богобоязненным? В таком случае человек спрашивает, зачем нужны все эти материальные наслаждения, ведь он не видит, чтобы от этого была духовная польза.

И так человек испытывает подъемы и падения. То есть иногда он не понимает, зачем нам вообще даны материальные наслаждения, ибо сейчас он понимает, что главная цель человека – это слиться с Творцом. В таком случае, зачем же были созданы все эти материальные страсти? А во время падения ровно наоборот – он спрашивает себя, почему нам были запрещены многие вещи, и в общем, почему нам нельзя работать ради собственной выгоды, и мы, якобы, должны работать только ради Творца. А в противном случае мы обязаны страдать в этом мире и в будущем мире.

И таков порядок работы на этапе подготовки. То есть до того, как человек удостоился постоянной веры, он находится, как [камень] в праще, то есть человека бросает из одной крайности в другую, и он видит, что у него нет права выбора, а, что хотят свыше, то и делают с ним, а он как глина в руке гончара, и у него нет никакого самостоятельного мнения.

И человек должен верить, что все состояния, которые он испытывает, – ему во благо. То есть именно с помощью подъемов и падений он придет к желаемому совершенству, как сказано: «Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий спасение»¹⁶. То есть благодаря падениям, которые называются состоянием смерти в духовной работе, «и оживляющий» – что называется состоянием подъемов в работе, то есть именно благодаря этому: «И взращивающий спасение» – человек придет к своему совершенству.

И отсюда поймем то, что мы спросили: зачем вообще нужно исчислять Исраэль, то есть кому нужно знать количество, в то время как подсчет – это дело опасное, как сказано: «Благословение не пребывает над тем, что исчислено»¹⁷? А исправление, позволяющее им давать выкуп, – что это меняет? Ведь в конце концов становится известно количество Исраэля. А кроме этого, то, что благословляют в начале и в конце, – что это добавляет нам?

И в отношении работы, когда всё рассматривается в одном человеке, следует знать, каково количество Исраэля. Однако, как сказано выше, порядок работы, ведущей к «лишма», то есть к отдаче, начинается с правой линии, называемой совершенством, и это называется, что он – человек, на котором пребывает благословение. И в этом смысле человек должен чувствовать радость и воздавать хвалу и благодарение Творцу за то, что Он удостоил его некоторой связи со святостью – не важно, сколько есть у него, ведь он знает, что не заслужил и этого. И это называется, что он удовлетворяется малым.

В таком случае ему нечего подсчитывать, проверяя, сколько у него есть свойств, относящихся к свойству Исраэль, то есть о каком проценте своей работы он может сказать, что это «Исра-Эль» («Яшар-Эль», прямо к Творцу), что означает: сколько сил он готов отдать для святости, называемой «имя небес», это совершенно неинтересно, ибо он говорит: «То, что у меня есть некоторая связь с Торой и заповедями, это важнее всех наслаждений, которые существуют в мире».

И нет вопроса об этом: если это настолько важно, почему же он удовлетворяется малым? На это он отвечает себе: «Я конечно же не достоин, чтобы Творец дал мне бо́льшую долю, чем та, что есть у меня. Но я только вижу, что есть люди, у которых и этого нет». Выходит, что он – человек, у которого есть благословение, ведь у него есть, чему радоваться. И он видит, что остальные люди радуются и веселятся глупостям.

А ему Творец дал ум и разумение, чтобы понять, что он должен радоваться с Творцом. Это называется, что до того, как он собирается исчислить свойство «Яшар-Эль» в себе, то есть то, что есть у него в глубине сердца, сначала благословляют Исраэль, то есть он говорит, что свойство «Исраэль», заключенное в нем, благословенно, как сказано выше, что у него есть с кем радоваться, поскольку у него есть благословение, и он удовлетворяется малым – тем, что у него есть.

А потом исчисляют Исраэль, то есть он переходит в левую линию и начинает делать самоотчет, сколько Торы есть у него, и сколько трепета небесного есть у него и т.д. И тут он видит, что у него есть множество недостатков, и тогда может возникнуть состояние мора, то есть он может прийти в отчаяние и убежать с поля действия. И сказать, что эта работа на отдачу не для него, а начинать работать в одной линии он уже не способен, ибо он уже не может обманывать себя, говоря, что это истинная работа, ведь левая линия уже говорит ему всякий раз, что́ называется истинной работой.

И это смысл слов: «Над тем, что исчислено, не пребывает благословение»¹⁸. Ведь в нем всегда есть недостатки, как сказано: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы добро и не согрешил»¹⁹. Получается, согласно правилу: к тому, в чем есть недостаток, прикрепляются клипот, – что означает, что клипа показывает ему, что это не для него. Выходит, что такими утверждениями она убивает его. Другими словами, сколько бы у него ни было в духовном, она забирает это у него. И он остается в состоянии «грешники при жизни своей называются мертвыми»²⁰.

Как сказано: «Благословение не пребывает над тем, что исчислено»²¹. Ведь он всегда видит недостатки, а к любому недостатку прикрепляется клипа. А это называется состоянием мора, как сказано: «И не будет среди них мора при исчислении их»²². То есть благодаря выкупу не будет состояния смерти из-за подсчета, что означает, как сказано выше, что, когда работают в левой линии, то есть несмотря на то что идут в левой линии, и может случиться мор, благодаря выкупу, не будет среди них мора.

Поэтому, чтобы этот недостаток не стал известен клипот, дается совет: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою … при исчислении их». Другими словами, пусть не смотрят на недостатки, которые они находят, когда человек делает подсчет, сколько процентов входит в свойство Исраэль.

А пусть они сделают подсчет, сколько исправлений им надо произвести, чтобы у них был выкуп за душу свою Творцу. То есть пусть смотрят не на недостатки, а на исправление этих недостатков. И благодаря этому душа их, которая была в клипот, уйдет от них и сольется с Творцом. И это называется: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою» – то есть пусть считают исправления, которые им надо сделать. В любом случае, они видят только исправления, как сказали наши мудрецы: «Чек, представленный к оплате, как будто уже оплачен»²³. Получается, что когда смотрят на исправления, он как будто бы уже исправил их, и тут нет места для недостатка.

Как сказано: «Это пусть дадут они, всякий, переходящий к сочтенным»²⁴ – и следует объяснить: когда видят недостатки, что называется «переходящий к сочтенным». «Половину шекеля» – «половина», как объясняется в «При хахам» (ч. 2, стр. 78): «Ибо молитва сделала половину. И удел молящегося о себе, что нет у него совершенства [то есть целого], а лишь половина. Ибо совершенному не о чем молиться. Потому предостерегают нас мудрецы, чтобы мы не работали за вознаграждение, а [работали] лишь за совершенство»²⁵.

Это означает, что то, что человек дает, считается половиной, то есть кли, являющимся желанием получать для себя, которое отдалилось от Творца. И нужно молиться, чтобы это кли соединилось с Творцом, который называется светом. А когда свет светит в кли, это называется совершенством. И это смысл слов: «Молитва делает половину», ибо половиной называется кли, поскольку не может быть света без кли. Поэтому, когда он молится и чувствует свой недостаток, есть место для наполнения этого недостатка (хисарона). Выходит, что «это пусть дадут» – это кли, являющееся половиной, что называется пробуждением снизу, как сказано выше, что молитва о недостатке уже называется исправлением.

Это как в следующей притче. Некий человек отдал свой плащ, чтобы с него свели пятна, и говорит хозяину прачечной: «Я считаю число исправлений, которые ты должен произвести, чтобы знать, сколько тебе заплатить». [А в работе он считает пятна, чтобы знать, насколько он должен сообщить Творцу о том, что Он должен помочь ему исправить его, чтобы этот человек стал совершенным.]

И он просит у хозяина прачечной, чтобы он исправил и вывел эти пятна. И тогда нечего говорить о том, что человек придет в отчаяние, когда у него есть много пятен. Ведь он не считает пятна, чтобы видеть, сколько недостатков есть у него на плаще, а он считает, сколько нужно произвести исправлений.

Получается, что сейчас он не думает о своем недостатке, а сейчас он думает об исправлениях. И выходит, что нельзя говорить о том, что среди них будет мор, то есть что он сбежит с поля боя и скажет, что работа на пути истины не для него. Получается, что тут есть большое исправление в том, что считают выкуп, а не недостатки, которые есть у людей. Как сказали наши мудрецы: «Чек, представленный к оплате, как будто уже оплачен»²⁶. То есть когда занимаются исправлениями, это как будто он был бы уже исправлен, поскольку сейчас он смотрит на исправления, а не на недостатки.

А в дополнение к вышеназванному исправлению выкупом, который называется «выкуп за душу свою Творцу», – то есть речь идет об исправлениях, позволяющих прийти к слиянию с Творцом, – следует произвести благословение перед подсчетом. Что означает, что нужно идти в правой линии, которая, как сказано выше, называется благословением. И это человек, у которого ни в чем нет недостатка. А потом переходят в состояние левой линии, которая, как сказано выше, называется подсчетом. А потом снова переходят в правую линию, называемую благословением. Поэтому сказано, что благодаря благословению в начале и в конце подсчет будет осуществлен, и не будет среди них мора, а наоборот, благодаря этому они придут к истинному совершенству.

Шмот, 30:12. Когда будешь делать поголовное исчисление сыновей Исраэля при пересчете их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Творцу при исчислении их, и не будет среди них мора при исчислении их.↩
Зоар, Ки-тиса, пп. 2-3.↩
Шмот, 30:15.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Шабат, 133:2.↩
Йирмия, 30:17.↩
Трактат Сукка, 41:1.↩
Из молитвы Мусаф в Рош а-Шана.↩
Берешит, 2:3.↩
Дварим, 5:6-7. Я Творец, Всесильный твой. Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя божеств чужих пред лицом Моим.↩
Трактат Шабат, 87:1↩
Шмот, 19:10. И сказал Творец Моше: Иди к народу и святи [готовь] их сегодня и завтра, и пусть вымоют они свое платье.↩
Из молитвы Мусаф в Рош а-Шана.↩
Псалмы, 36:10.↩
Псалмы, 127:1.↩
Из молитвы Шмона-Эсре (18 благословений).↩
Зоар, Ки-тиса, п. 2.↩
Зоар, Ки-тиса, п. 3.↩
Коэлет, 7:20.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Зоар, Ки-тиса, п. 2.↩
Шмот, 30:12. Когда будешь делать поголовное исчисление сыновей Исраэля при пересчете их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Творцу при исчислении их, и не будет среди них мора при исчислении их.↩
Трактат Евамот, 38:2.↩
Шмот, 30:13. Это пусть дадут они, всякий, переходящий к сочтенным: половину шекеля по [весу] шекеля священного; двадцать гер в шекеле, половина такого шекеля — возношение Творцу.↩
Бааль Сулам, Письмо 23.↩
Трактат Евамот, 38:2.↩