Запрет благословлять миром прежде, чем благословил Творца
Статья 17, 1989
Сказано в книге Зоар, глава "Тецаве", стр 20 и в комментарии "Сулам", стр. 51: "Не полагайтесь на человека, чье дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?, - ибо призывает пророк избегать других людей, и чтобы другие люди остерегались его, но тогда люди никогда не приблизятся друг к другу; и отвечает - кто стоит у входа ближнего своего, дабы благословить его миром, прежде чем благословил Творца, об этом сказано - "остерегайтесь"."
Спрашивается - в чём смысл запрета, если человек благословляет ближнего своего миром, прежде чем благословил Творца?, - как будто человек оказывает ближнему своему больший почёт, чем Творцу, и якобы Творец нуждается в почёте, и если человек не почтил его прежде ближнего своего, это навредит почёту Творца?
Это подобно тому, как человек входит в курятник и видит, что петух смотрит на другого петуха и не обращает внимания на человека - хозяина: можно ли сказать, что петух навредил почёту хозяина?, тем более творения относительно Творца, - разумеется, намного дальше от величия Творца, чтобы человек мог навредить, упаси его, почёту Творца.
Также следует понять сказанное "кто стоит у входа ближнего своего", что значит именно у входа ближнего своего?, на что они намекают, как будто если он не стоит у входа ближнего своего, то можно благословить ближнего миром. Следует объяснить в работе человека, что в духовной работе говорится обо всём в одном человеке, то есть, "ближний" и "благословение миром" - это тоже в одном человеке.
Известно, что работа человека состоит в том, чтобы достичь слияния с Творцом, называемого "равенство по форме". Мы изучаем, что желание Творца - насладить Его создания, поэтому Он создал в творениях желание получать в виде стремления получать благо и наслаждение, и это называется цель творения. Но чтобы не было стыда, сделано исправление, называемое "цимцум" (сокращение) и скрытие, и не ощущается святость, и благо и наслаждение, которое есть в святости.
И хотя мы говорим каждый день "полнится земля величием Его", всё же действует скрытие, и мы должны верить в то, что пока человек не исправил свои действия ради отдачи, это не ощущается. И это зависит от работы человека по обретению келим отдачи, в этой мере уходит сокращение. И человек начинает чувствовать былие Творца и в этом его работа по достижению равенства по форме, называемого слиянием с Творцом.
И для того, чтобы удостоиться келим отдачи, существует целый порядок работы, как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) в человеке есть три души:
1. Святая душа, она не нуждается в исправлении,
2. Душа трёх нечистых клипот, где нет места исправлению, это исправится только в гмар тикуне (полном исправлении),
3. Душа "клипат Нога", которая наполовину добро и наполовину зло, и вся работа человека в этой душе, если человек выполняет заповедь, то эта душа присоединяется к святости, а если, упаси его, совершает грех, то эта душа присоединяется к душе трёх нечистых клипот. Поэтому при помощи этой души он может выбирать между злом и добром. И вся работа только в этой душе.
Поэтому когда человек начинает работать в Торе и заповедях, истинно, чтобы достичь слияния с Творцом, то перед ним есть два пути, а именно, - награда за его работу может быть ради собственной выгоды и не ради Творца, и это называется подпиткой клипы, то есть, она получит награду за его работу. А если он хочет своей работой подпитывать святость. то есть, чтобы награда за его работу была ради Творца, тогда его работа питает душу святости, и это называется, что душа "клипат Нога" присоединяется к святой душе.
Однако следует знать, что прийти к ступени "чтобы все твои действия были ради небес" невозможно за один раз, а как сказали мудрецы "злое начало человека восстаёт против него каждый день, и без помощи Творца не сможет преодолеть его". Здесь мы видим, что мудрецы хотят донести до нас две вещи:
1. Не за один раз одолевается зло, а каждый день требуется работать вновь, как сказано: "злое начало человека восстаёт против него каждый день";
2. Человек не может преодолеть его без помощи Творца.
Эти две вещи называются свет и кли. Это означает, что человек сам находит в себе недостаток, что зло властвует над ним, - это кли. То есть он чувствует, насколько он далёк от работы ради небес и от любви к Творцу всем сердцем; а не ради себя его тело не способно понять, как может быть такое, ведь это совсем против разума и здравого смысла, и как может такое существовать в мире?
Вопрос принятия ярма небесной Малхут человек может понять, только если Творец ответит ему на все запросы его сердца. То есть, человек может понять, что Творец удовлетворяет человека, что Творец обслуживает человека, и даёт ему всё необходимое, но наоборот, то есть чтобы человек удовлетворял Творца и всегда думал о том, как насладить Творца, чтобы Творец насладился его действиями, как сказано: "Возрадуется Творец деяниям Своим", то есть, деяния Творца - творения, - доставят Ему радость; и тогда человек спрашивает, что я выиграю от того, что доставляю радость Творцу? Потому что тело человека понимает только то, где есть личная выгода.
И эта потребность, когда человек начинает ощущать, что он не способен работать ради Творца, называется кли, то есть потребность в ком-то, кто поможет ему, чтобы у него было желание работать ради Творца. И помощь, которую он получает свыше, называется помощь Творца и называется свет. И две эти вещи раскрываются одна за другой, а не одновременно. Поэтому сказано: "злое начало человека восстаёт против него каждый день", то есть, свет и кли не заканчиваются в один день, а как сказано: "монета к монете собирается в большое состояние", то есть, пока кли обретёт полную меру потребности, чтобы было способно получить весь свет в совершенстве.
Об этом сказано в книге Зоар (Предисловие книги Зоар стр. 141 и в комментарии Сулам п. 140): "День дню передает слово, ночь ночи открывает знание", потому что до полного исправления, то есть прежде, чем мы исправим наши келим получения ради отдачи Творцу, и не ради личной выгоды, Малхут называется деревом добра и зла, потому что Малхут это управление миром согласно людским деяниям; и в результате этого управления мы становимся способными исправить наши келим получения ради отдачи и удостоиться наслаждения и блага, уготованного для нас.
И управление добра и зла многократно вызывает у нас подъёмы и падения, и знай, что каждый подъём считается поэтому отдельным днём, а все эти ночи - падения, страдания и наказания, которые отдаляют слияние с Творцом и становятся многими днями, идущими друг за другом; и теперь, после того, как ночи и тьма обращаются в заслуги и благодеяния, кончается разделение и соединяются все шесть тысяч лет в один большой день.
И в этом значение "День дню передает слово", так как слово, разделяющее между днями, становится большим восхвалением и восхваляет его, потому что становится заслугой, и поэтому всё становится одним днём Творца. Потому что только соединившись вместе, становятся способными получить большое знание.
Из сказанного следует, что только посредством падений и подъёмов, называемых "дни и ночи", когда они собираются до полной меры и способны получить большое знание, должно возникнуть большое кли, то есть большая потребность. Это происходит от силы падений, когда человек видит, что он каждый раз всё больше нуждается в Творце, чтобы помог ему выйти из любви к себе; и изо дня в день через подъёмы он каждый раз получает помощь, которая называется свет, который возвращает к источнику.
И это называется, что Творец помогает ему, и посредством этих двух вещей обретается кли, способное получить благо и наслаждение, о котором замышлял Творец, и это называется, что получил исправление и подготовку для обретения цели Творения - насладить Его творения.
Но самое трудное в работе в том, что её порядок таков, что обе эти противоположности противоречат друг другу, и трудно понять, как обе они могут быть истинны?
Например, мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) писал о духовной работе: "Соотносить работу с Творцом и верить, что Творец принимает работу и не важно, как выглядит сама работа". Это означает, что важно не то, работает ли он с полным знанием и пониманием, а то, соотносит ли он работу с Творцом, то есть, он работает с намерением отдачи и Творец принимает его работу над желанием, то есть, даже если это будет в простом виде, без всякого понимания, лишь только с намерением ради отдачи, и говорит, что в любом случае надо верить, что Творец услышит, пусть даже он не намеревается точно ради отдачи, но он намеревается говорить с Творцом; и тогда человек должен верить, что Творец слышит его молитву.
С другой стороны, сказано в книге "Уста мудрого" (2-я часть, стр. 65), что человек должен стремится к постижению Творца, то есть к слиянию с Ним в полном осознании состояния Творца. Это означает, что человек должен идти в правой линии которая есть совершенство, и молиться Творцу и благодарить Творца, даже если не находит в себе никакого устремления к духовному. Но тогда как он может благодарить Творца и говорить, что Творец слышит то, что он говорит Ему, что означает, - соотносит работу с Творцом, - Он принимает его работу и неважно, как выглядит сама работа.
И если он соотносит работу с Творцом и говорит о том, что я обращаюсь к Творцу и верю, что он может помочь мне, ответив на мои запросы; и человек радуется этому и чувствует себя выше остального народа. То есть, у остальных людей нет никакой связи с духовным, и он верит, что Творец всё же даёт ему ощущение нехватки духовного в разных проявлениях, но за то, что у него есть интерес думать о духовном, и неважно, есть оно или нет у него, либо он сейчас находится в состоянии падения, то есть, видит, что у него нет сейчас никакого желания подняться на духовную ступень и выйти из падения, - он благодарит Творца за это, хотя бы уже за то, что он думает о духовном, а у других людей нет никаких мыслей о духовном.
Если он может благодарить Творца, то от этого он получает радость, и "от ло лишма приходит к лишма", и благодаря этому он поднимается над своим состоянием, и может прийти к состоянию, что даже забудет состояние падения, в котором находился до того, как сделал расчёт и стал благодарить Творца, и ему кажется, что как будто он всегда было в этом состоянии.
И так продолжается по правилу "благое соединяется с благим", поскольку благодарность, воздаваемая Творцу, создаёт в человеке чувство совершенства, и по мере радости, которую он вызывает, он может подняться на духовную ступень. И разумеется нужно сказать, что путь истинный, и у человека нет сил оценить важность святости, и любое прикосновение к святости бесконечно важнее для Творца, чем все материальные вещи.
О материальных наслаждениях человек знает, что ему стоит благодарить Творца , потому что материальные наслаждения Творец дал для того, чтобы получая их, человек чувствовал наслаждение и воодушевление. При этом святость дана Им для исправления, как мы изучаем, в виде исчезновения и скрытия.
Но человек должен верить, что только за то, в чём он раскрывает и видит важность, он может воздать благодарность, но невидимую им вещь, даже если она важна, он не ценит; в особенности тот, кто хочет приступить к работе Творца, должен верить верой мудрецов и сказать, что малое прикосновение к святости считается большой вещью. И работать над этим, чтобы стало возможным извлечь радость из этой малой вещи.
И это называется на языке мудрецов: "Счастлив тот, кто рад доле своей", кто довольствуется малым. То есть, даже за малую вещь он способен возблагодарить, как если бы получил большую вещь. Поэтому каждое соприкосновение с духовным, даже если оно отрицательное, считается положительным.
То есть, при том, что человек видит и чувствует, что у него нет желания и стремления к духовной работе, - а это совершенно отрицательное, - если он может извлечь и увидеть в этом что у него всё же есть мысль о связи с духовным и он благодарит и восхваляет Творца за то, что у него есть связь с духовным; и он видит, что есть люди, которым Творец не дал даже подумать о духовной работе, и он верит в то, что Творец выбрал его, чтобы дать ему знание о том, что есть духовное, и говорит, что Творец лишь не дал ему ещё право приступить к святой работе; и из этого состояния он может ощутить радость, это может вывести его из низменного состояния и провести в святость.
Но с другой стороны человек должен сам повышать ценность работы на пути истины, то есть, что человеку следует исправить. Как сказано, что человек должен достичь совершенства, удостоиться 620 (исправлений), чтобы постичь состояние, в котором находилась душа до того, как спустилась в тело; и хотя это противоречит правой линии, это тоже истина, то есть совершенство именно в том, чтобы постичь исправления, возложенные на него.
Из сказанного поймём то, что мы спрашивали о запрете благословлять миром ближнего, прежде чем благословил Творца. Следует знать в духовной работе, что каждый человек - это целый мир, поэтому "ближний" - означает "тело", то есть у него есть нефеш в клипе "арла". "Благословить миром" означает, что он будет в состоянии совершенства, прежде чем благословил Творца, то есть, его основным делом должно быть благословение Творца, то есть, он всё делает ради Творца, и не ради собственной выгоды, а это - нефеш трёх нечистых клипот. Потому сначала он старается создать намерение, чтобы всё было ради Творца, а потом может благословить ближнего своего миром, то есть тогда он побуждает ближнего своего, чтобы он тоже принял обязанность работать ради Творца.
Выходит, что он благословляет Творца прежде, чем благословляет миром ближнего своего, то есть хочет, чтобы почёт Творца был раскрыт, как сказано: "Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним", и не должно быть наоборот. Поэтому есть запрет стоять у входа ближнего своего.