В книге Зоар, гл. Итро, сказано: ««Не возноси имени Творца твоего напрасно»¹. Рабби Шимон заговорил: «И сказал ей [то есть женщине, которая пришла просить,] Элиша: «Что мне сделать для тебя? Скажи мне, что есть у тебя в доме?»»². Элиша сказал ей: Есть ли у тебя что-нибудь, на чем может пребывать благословение Творца? Ведь мы учили, что человеку нельзя благословлять над пустым столом. Почему? Потому что высшее благословление не может пребывать над пустым местом»³.

А в п. 442 сказано: «Отсюда ясно, что не следует упоминать святое имя впустую. Как сказано: «Не возноси имени Творца твоего напрасно»¹».

И следует понять, почему высшее благословение не может пребывать над пустым столом. Ведь благословение – это то, что Творец желает дать творениям благо и наслаждение. В таком случае, какое отношение это имеет к получающим – [в том плане], что вначале они обязаны сделать подготовку, чтобы было место для пребывания благословения, то есть они должны исправить место, подобающее для получения высшего благословения.

И она [то есть подготовка] заключается в том, что столу, – то есть месту, с которого едят, то есть тому месту, из которого человек питает себя, на котором накрыты разного рода удовольствия, чтобы наслаждаться ими, – это называется столом, – нельзя быть пустым. А должно быть хоть что-то из того, чем он наслаждается. И только тогда он может благословить Творца. Другими словами, если он благословляет Творца, когда на столе не лежит никакого наслаждения, на это есть запрет. Как сказано: «Нельзя человеку благословлять над пустым столом»³.

И еще трудно понять доказательство, приводимое рабби Шимоном, – что Элиша спросил ее: «Что есть у тебя в доме?» То есть вопрос был, есть ли у нее что-нибудь, от чего можно наслаждаться. А иначе благословение не может иметь действия. И мы видим, что прекращение масла, называемого благословением, произошло из-за того, что не было пустых сосудов, как сказано: «Сказал он: «Пойди попроси себе сосудов … пустых сосудов побольше»»⁴. «И сказал он ей: нет больше сосудов, и перестало литься масло»⁵.

Получается, что прекращение благословения произошло не из-за того, что стол был пуст, а прекращение благословения масла произошло из-за того, что не было пустых сосудов. Согласно этому выходит, что должны быть еще и пустые сосуды 'келим'.

И чтобы понять это в отношении духовной работы, нужно знать противоречие, которое существует у нас в порядке работы. Ведь, с одной стороны, мы видим, что человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – добрый, творящий добро плохим и хорошим, и что он милостивый и милосердный и т.д. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый, творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Есть у них глаза, но не видят они»⁶, – то есть выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания.

И еще он сказал, что человек должен идти в правой линии, что означает – сделать расчёт с самим собой и сказать, что всё находится под [высшим] управлением, и у человека нет никакого выбора. И он сказал от имени Бааль Шем Това, что до совершения действия человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?», – после совершения действия человек должен сказать, что всё находится под [высшим] управлением. Другими словами, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в Торе и заповедях, и Он выбрал его не только из всех народов, чтобы дать ему мысль и желание служить Ему, то есть соблюдать Тору и заповеди. Но даже и в самом народе Исраэля Он выбрал его из всех остальных людей, чтобы дать ему возможность служить Ему.

И несмотря на то, что это маленькая служба, то есть Он дал ему работать за пределами Его чертога, что называется «ло лишма», а позволения войти в Его чертог Он еще не дал, другими словами, он еще не получил позволения от Творца. То есть он еще не получил от Творца желания и стремления работать на отдачу, и всё что он делает – всё это ради собственной выгоды, а это считается «за пределами царского чертога», однако для него и это будет считаться огромной честью, поскольку Он выделил его больше, чем всех остальных людей. И от этого он чувствует себя счастливым. И от этого человек может получить удовлетворение и воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что Он удостоил его и принял на работу.

И это называется правой линией в духовной работе, то есть он ощущает себя счастливым человеком, когда он смотрит на остальных людей, которые не удостоились этой чести служить Царю, хотя это и «ло лишма», тем не менее, это очень важная вещь. Ведь в плане действия он служит Царю, а к действиям ничего не добавишь. Другими словами, даже если он захочет добавить к действиям по исполнению заповедей, это запрещено ему. Как сказано: «Не прибавь и не убавь»⁷, – в таком случае, будет считаться, что он удостоился великой чести.

Поэтому, когда он смотрит на других, [и видит,] что у них никакой связи с Торой и заповедями, и видит их низость, в которую они погружены, то есть что все наслаждения, которые они способны получать, приходят к ним только лишь через удовольствия, облаченные в облачения, которыми наслаждаются все животные, ибо только эти облачения даются им свыше для наслаждений, а с Торой и заповедями у них нет никакой связи. И он верит, что всё приходит свыше, от этого человек должен получать радость и счастье.

А мой отец и учитель сказал, что если человек получает от этого радость и счастье, благодаря этой радости он считается благословенным, и тогда «благословенный прилепляется к Благословенному»⁸, и это называется, что от «ло лишма» приходят к «лишма», благодаря тому, что свет в ней [в Торе] возвращает к источнику, ведь сейчас он ощущает себя благословенным, и теперь над ним может пребывать высшее благословение, что считается уподоблением по форме.

Тогда как если человек ощущает себя проклятым, то есть обладающим недостатком, у него нет подобия Творцу, поскольку Творец совершенен абсолютным совершенством, поэтому тут нет места для пребывания благословения из-за различия по форме.

И это состояние называется правой линией, то есть совершенством, в котором нет никакого недостатка. И что он должен делать, когда он работает в правой линии? Воздавать хвалу и благодарение Творцу и заниматься Торой, и это – время получать свет Торы, поскольку он находится в свойстве совершенства, называемом, что он – человек, обладающий благословением, у которого нет недостатков. И как бы то ни было, это время, когда над ним пребывает благословение, как сказано выше, что «благословенный прилепляется к Благословенному».

Однако невозможно идти на одной ноге, то есть в одной линии человек продвигаться не может, поскольку есть правило, что нет света без кли, другими словами, нет наполнения без хисарона. А поскольку в правой линии он находится в состоянии совершенства, у него нет возможности продвигаться, чтобы у него возникла потребность, чтобы Творец наполнил его потребности. Ведь у него нет никакой потребности.

Поэтому в этот момент человек должен постараться увидеть свои недостатки (хисароны), чтобы у него была возможность вознести молитву, чтобы Творец наполнил его хисароны. И это называется, что человек должен изыскать пустые келим, чтобы Творец наполнил их высшим благом, которое называется благословением. А если нет пустых келим, то есть хисаронов, в таком случае, как же Он может наполнить их?

И это называется, что тогда человек идет в левой линии, а левым в духовном называется то, что нуждается в исправлении. То есть малую часть своего времени человек должен заниматься самокритикой – сколько сил он может отдать, работая только лишь ради Творца, а не ради собственной выгоды, и может ли он сказать, что если не работать ради доставления наслаждения своему Создателю, он не хочет жить и тому подобное.

И тогда он приходит к осознанию, что он не способен сделать это собственными силами, и только Творец может помочь. Получается, что это время, когда он может вознести молитву из глубины сердца, то есть он видит и чувствует, что не в его силах изменить природу, с которой он рожден, называемую желанием получать для себя, а не отдавать.

Однако, на самом деле, человек должен верить, что этот недостаток, что он сам не в состоянии изменить свою природу, это знание приходит [к нему] свыше. То есть свыше ему сообщают эту истину – что он не способен работать ради отдачи.

И человек должен знать, что это раскрывают не каждому. А вообще-то, – то есть людям, которые работают как всё общество 'клаль', то есть берут силы для работы, как это делают святые неживые, не имеющие отношения к растительному [уровню], – сам человек не видит никакого изъяна.

Но те люди, которые стараются идти по индивидуальному пути 'прат', в мере их стремления достичь уровня слияния [с Творцом] получают помощь свыше, позволяющую увидеть истину, – насколько творения далеки от того, чтобы быть отдающими.

Согласно этому выходит, что не только помощь, чтобы у них возникла способность работать ради отдачи, дает высший, но и кли, то есть потребность получить помощь свыше, потому что сами они не способны работать ради отдачи, – и это тоже дает высший. Иными словами, высший дает хисарон, то есть пустые келим, у которых нет никакой силы преодолеть получающие келим, – и это тоже дает высший.

Однако помощь в хисароне дают именно тем, кто желает идти индивидуальным путем 'прат'. Тогда как людям, которые работают в свойстве всего общества 'клаль', это знание не раскрывают. И причина этого проста – потому что у них нет потребности работать на отдачу, в таком случае, что же раскрывать им?

Однако тут есть такой момент, что человеку, начинающему идти индивидуальным путем, трудно. И он начинает видеть, насколько отдача – вещь трудная, и у него нет возможности сказать, что это знание ему дали свыше как подарок. А это знание появляется у него из-за низости самого тела.

Вместо этого он говорит, что все те, кто идет по пути работы на отдачу, это потому что в их природе нет такого большого зла – поэтому они могут идти этим путем. Тогда как мне это трудно. И ему трудно поверить, что всем трудно из-за их природы. И нет никакого средства, чтобы у человека появились силы выйти из-под власти эгоистической любви, и только сам Творец помогает выйти из-под этой власти.

И это называется, что Творец вывел народ Свой Исраэль из египетского изгнания, как сказано в Пасхальной Аггаде: «Я, а не серафим … я, а не посланец, Я – Творец, и никто другой». И следует объяснить, что Творец сказал, что только Он вывел народ Свой из Египта, как сказано: «Я, а не серафим», – то есть что [якобы] у человека была сила, как у огня серафима, поэтому он мог выйти из эгоистической любви. Однако даже если у человека будет огнь пожирающий⁹, у него и тогда не будет сил идти против природы, и это Творец вывел их.

И как сказано: «Я, а не посланец (порученец)», – означает, что не может помочь человеку то, что он хочет исполнять поручения Творца, и от этого у него [якобы] были силы выйти из-под их [то есть египтян] власти. На самом деле, ничего не поможет человеку, даже если он будет героем из героев, не в его силах выйти из-под этой власти собственной выгоды. И только Творец дает силы выйти из этого изгнания.

В таком случае, человек должен говорить и верить, что нет ничего трудного для Творца. Поэтому человек не может сказать, что эта работа на отдачу не для него, потому что ему трудно. Но человек должен верить, что все те падения, которые есть у него, это потому что от каждого падения человек получает потребность в помощи Творца. Ведь потребность называется кли, и в это кли Творец может дать свет, ибо, как известно, нет света без кли.

Однако кли не образуется за один раз, но от каждого падения человек получает потребность в помощи Творца. Скажем к примеру, что от одного падения человек получает потребность на один сантиметр, а во втором падении он снова получает потребность, когда он должен сказать, что только Творец может помочь ему. Получается, что он получил еще один сантиметр, и у него есть кли глубиной только два сантиметра. А когда у него есть сто падений, выходит, что у него уже есть кли глубиной в сто сантиметров. И таким образом кли всё время растет, то есть потребность и желание, чтобы Творец помог ему и дал большое кли.

Однако следует спросить, какова мера величины кли. На это мой отец и учитель сказал, что человек должен верить, что Творец знает, на какие потребность и желание должна быть величина кли. И когда Творец видит, что кли уже способно получить свет, Он сразу же наполняет это кли согласно Своим возможностям. И человек не должен впечатляться падениями, но он должен сказать, что спасение Творца – в мгновение ока. Ведь человек должен верить, что сразу же после каждого падения, этого, возможно, уже достаточно ему для образования кли, и Творец сразу же наполнит это желание.

Однако, когда он видит, что еще не получил помощи от Творца, он должен умножать молитву, чтобы Творец помог ему, а не впадать в состояние отчаяния. И этот порядок называется левой линией, то есть именно сейчас он должен почувствовать свое ничтожество – насколько он далек от работы на отдачу.

Однако нельзя растягивать эту работу в левой линии. Лишь небольшую часть времени своих занятий духовной работой он должен посвящать работе в хисароне. Но основное время человек должен посвящать работе в совершенстве, которая называется правой линией, когда он удовлетворяется малым. Другими словами, сколько бы вкуса и ощущения ни было у него в работе, он доволен своей долей и чувствует себя совершенным, и воздает за это благодарение Творцу, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире, как сказано выше.

И тогда у него есть возможность благословить Творца за то, что Он дал ему это благо, то есть что у него есть возможность войти и быть работником Творца, пусть даже на самой маленькой ступени, это для него не важно. И это благодаря тому, что он видит, что он важен для Творца, потому что он верит, что Творец выбрал его, чтобы он предстал пред Ним и служил Ему, пусть даже самую маленькую службу. А другим даже и такой службы Он не дал. За это он благословляет Творца.

И отсюда поймем то, что мы спросили, почему Творец не может дать Свое благословение, [иначе, чем] если на столе есть что-то съедобное, и нельзя благословлять на пустой стол. И причина в том, что должно быть состояние подобия по форме, как сказано выше. Как сказали наши мудрецы: «Не может проклятый прилепиться к Благословенному»¹⁰. Поэтому, когда человек благословляет Творца, и у него есть наслаждение от того, что Творец дал ему эту трапезу, то есть [он находится в] состоянии связи со святостью, это называется, что [его] стол не пуст, и благословение может пребывать на нем. Как сказано выше, это называется правой линией, и в этом человек должен находиться большую часть дня в своей работе.

И, кроме того, надо объяснить доказательство, которое привел [рабби Шимон] – что [Элиша] спросил женщину: «Что есть у тебя в доме?»¹¹ И он делает из этого вывод, что нужно, чтобы стол не был пустым. Но ведь мы видим, что на самом деле нужны пустые келим, ибо прекращение масла, которое называется благословением, было вызвано тем, что не было больше пустых сосудов 'келим'.

И ответ, как сказано выше, что для того, чтобы продвигаться в духовной работе нужна и левая линия, называемая «хисароны», то есть пустые келим. Однако образование келим – само по себе, а именно, когда человек работает в левой линии. А наполнение пустых келим высшим благом происходит как раз, когда человек находится в состоянии благословенного, и нет у него ни в чем недостатка, и «благословенный прилепляется к Благословенному».

Дварим, 5:11.↩
Царей 2, 4:1-2. Одна женщина из жен сынов [учеников] пророков с воплем говорила Элише: раб твой, мой муж, умер. А ты знаешь, что раб твой боялся творца. А [теперь] пришел заимодавец взять обоих моих детей себе в рабы. И сказал ей Элиша: что мне сделать для тебя? Скажи мне, что есть у тебя в доме? И она сказала: нет у рабы твоей в доме ничего, кроме посудины с маслом [оливковым].↩
Зоар, Итро, п. 437.↩
Царей 2, 4:3.↩
Царей 2, 4:6.↩
Псалмы, 115:5.↩
Дварим, 13:1.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Серафим (ивр. сараф) – от слова «сжигать» (сараф).↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Царей 2, 4:2↩