В книге Зоар сказано: «Заговорил рабби Элазар и сказал: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что Авая – это Элоким»¹. [Рабби Элазар] спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: «Знай же ныне, что Авая – это Элоким», – и закончить: «И возложи на сердце твое». Потому что знание того, что Авая – это Элоким, делает его способным действительно «возложить на сердце свое». А если он уже «возложил на сердце свое», то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: «Возложи на сердце свое (либха́)», а не «на сердца свои (леваве́ха)»»². Конец цитаты.

«И [Зоар] отвечает: Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что Авая – это Элоким, тогда: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (леваве́ха)» – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. … то есть двумя своими началами … Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что Авая – это Элоким»³.

И следует понять, что такого есть в этом знании, что зная, что Авая – это Элоким, они приходят к «И возложи на сердце твое», и в этом состоит вопрос рабби Элазара. И, кроме этого, следует понять ответ, который состоит в том, что нельзя прийти к знанию, что Авая – это Элоким, прежде чем удостоились прийти к «И возложи на сердце твое». Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, что именно, когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

И чтобы понять это, нужно вначале [вспомнить,] что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить Свои создания, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение, а до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире всё еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения.

Поэтому совершенство цели творения видно, именно когда все достигнут блага и наслаждения, и это называется, как сказал великий Ари: «До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины». И как сказано в ТЭС⁴, это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый «Он», и кли, называемое «Имя Его», «едины» – то есть не было различия по форме. И это цель творения.

А потом возникло исправление творения, как говорит великий Ари: «Для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий, Он сократил Себя»⁵. И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Ор пними», что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим, и кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали ради отдачи.

И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании насладить Свои творения, будет принят нижними в явном виде, и снова будет «Творец один, и имя Его едино», что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

И отсюда у нас следуют две вещи:

Желание получать, исходящее из цели творения, так как желание Его – насладить Свои создания, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.
Желание отдавать. А оно исходит из сокращения и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого [творения] получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить Свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.

И вот, когда человек желает начать заниматься святой работой, другими словами, работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, то есть что все действия его будут ради небес, тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения – насладить Свои создания, и нет у Творца ни в чем недостатка, чтобы нижние давали бы Ему.

В таком случае оно [то есть тело] спрашивает: «Зачем же мне стараться, чтобы всё было ради небес без какой-либо компенсации, ведь это же против цели творения? А если бы было верно, что нужно работать ради небес, а не ради собственной выгоды, зачем же Он создал в нас желание получать ради себя, ведь Он должен был бы создать в нас желание отдавать, и тогда все творения работали бы ради Творца.

А что же ты хочешь сказать, что так как Его желание – насладить Свои творения, Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы [человек] работал для него, ради Творца? И это огромные страдания, в том случае, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды».

И как сказали наши мудрецы: «Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира»⁶. Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, и это называется «другое», он искореняется из мира, то есть из будущего мира, то есть он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

Таким образом получается, что мы не можем понять, почему Его желание насладить Свои творения, привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: «Мы не должны быть умными».

А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации, а как сказали наши мудрецы: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»⁷.

Другими словами, мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. А мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, это несомненно во благо нам [самим], то есть благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.

Однако, поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, ведь всякое преодоление действует лишь на тот момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. То есть человек всё еще находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения.

А [вместо этого] каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый [человек] чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, то есть свойством суда. И человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие, однако сейчас он должен ощущать это так, поскольку всё движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, то есть блага и наслаждения.

И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между «Возложи на сердце твое» и знанием, «что Авая – это Элоким»? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все действия его будут ради небес, называемой «ради отдачи», он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро».

Однако он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: «Глаза у них, но не видят они»⁸. Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемого «Элоким», но потом, когда он удостаивается отдающих келим, то есть исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны, и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого.

А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, то есть получает слияние с Творцом, и тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого «Элоким», [теперь] он видит, что это милосердие, которое называется «Авая».

И отсюда можно понять связь между «Возложи (также: верни) на сердце твое» и «Авая – это Элоким», поскольку прежде чем удостаиваются возвращения сердца, оно было в различии по форме и в отдалении по месту, – другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким, – получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: «Верни на сердце твое».

И тогда мы видим, что всё, что он думал, что мир управляется судом, то есть свойством Элоким, теперь он видит, что Авая – это Элоким, то есть заранее было известно, что всё происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что «Авая – это Элоким». Однако до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, думают, что всё [управляется] свойством суда, которое называется «Элоким».

И отсюда следует объяснить известный вопрос, почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его [фараона], чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта, ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, то есть что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.

Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира и народа Исраэля, то есть свойства Исраэля в человеке, или свойства Яшар-Эль (прямо к Творцу), – другими словами, что бы он ни делал, всё это ради имени Его. И это свойство находится в изгнании среди клипот, то есть семидесяти народов. А свойство египтян называется так, потому что они притесняют⁹ свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека должно было сделать выбор, то есть чтобы зло внутри человека покорилось. То есть чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти … [окончание утеряно]

Дварим, 4:39.↩
Зоар, Ваэра, п. 89.↩
Зоар, Ваэра, п. 90.↩
См. Бааль Сулам, Талмуд Эсер Сфирот, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 25.↩
Ари, Древо жизни, врата 1, раздел 2.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Псалмы, 115:5.↩
Слово «притеснять» (мецер) возводится к слову Египет (Мицраим).↩