В Писании сказано: «И снилось ему: и вот лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес; и вот ангелы Творца восходят и нисходят по ней»¹. И следует понять, на что указывает нам то, что лестница должна стоять наклонно, ведь так мы видим у нас [то есть в нашем мире] – что если лестница стоит прямо, по ней невозможно подняться. И как приводится у Раши объяснение наших мудрецов: «Сказал рабби Элазар от имени рабби Йоси бен Зимры: «Эта лестница стоит в Беэр Шеве, а середина ее наклона приходится на Храм …»»² То есть лестница должна стоять наклонно. На что это указывает нам в духовной работе? И, кроме того, следует понять вопрос, задаваемый комментаторами: почему об ангелах Творца сказано «восходят», а потом «нисходят»? Ведь следовало бы сказать наоборот.

И чтобы понять всё это, надо вначале понять, что такое вообще работа, которая дана нам в исполнении Торы и заповедей. Ведь целью творения было насладить Свои создания, в таком случае, для чего же нам нужна эта работа? Как сказано: «Приложил усилия и нашел – верь. Не приложил усилия и нашел – не верь»³ – зачем мне нужны эти усилия? И что это добавляет нам в отношении цели творения «насладить Свои создания»?

Однако, как написано в «Древе жизни» (в начале), «для того, чтобы проявить в мире совершенство Его действий»⁴, было сделано исправление сокращения, то есть произошло исчезновение и скрытие на месте малхут, которая называется получающей ради получения. И на месте желания получать, называемом «авиют» 'грубость, толщина', произошло исправление экрана, которое означает – не получать больше, чем он может построить намерение на отдачу. Это явилось причиной нашей работы, и потому мудрецы сказали именно так: «Приложил усилия и нашел – верь»².

А что такое «усилия»? Ведь от природы человек создан с желанием получать ради себя, а раз на это кли произошло сокращение и скрытие, и человек должен работать на отдачу, и раз это против [нашей] природы, это является усилием, ведь это тяжелая работа. Поэтому, если кто-то говорит, что работает на Творца и не испытывает никаких усилий, это наверняка из-за того, что он работает ради собственной выгоды, а не ради Творца. Ведь если кто-то работает ради Творца, признаком этого является то, что тело, называемое желанием получать, сопротивляется этому. Поэтому-то так тяжело работать ради отдачи своими собственными силами – до такой степени, что нуждаются в помощи Творца, и об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁵. Получается, что работой называется то, что нужно работать на пользу Творца.

А то, что нужно работать на пользу Творца, – это не по-настоящему, страшно подумать, на пользу Творца, из-за того что Творец [якобы] нуждается в работе человека, а, как сказано выше, это входит в определение «совершенства Его действий». Другими словами, благодаря тому, что человек работает ради Творца, а не ради собственной выгоды, он становится способным получать благо и наслаждение без какого-либо стыда, который называется «дармовым хлебом», – ведь он получает с намерением «ради отдачи», а не ради получения для себя.

Однако порядок работы, в [результате] которой человек должен прийти к свойству слияния, – как сказано: «И слиться с Ним»⁶, – таков, что человек не может подниматься на одной ноге, и ему нужно две ноги, правая и левая. Как сказали наши мудрецы: «Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать»⁷. И это нужно понимать так, что с одной стороны человек должен видеть, что его отталкивают и отдаляют от Творца, то есть видеть, насколько он далек от слияния с Творцом, называемого отдачей, и погружен в эгоистическую любовь.

И насколько он желает укрепиться в работе на отдачу, [настолько] он видит, что идет назад, то есть [он видит,] что зло усиливается у него каждый день всё больше, пока он не приходит к решению, что нет никакой возможности, что когда-нибудь наступит состояние, когда он сможет освободиться от эгоистической любви. И он говорит, что если Творец не поможет ему, он пропал. И он говорит, что сейчас он не должен верить, что Творец помогает [ему], однако, когда он удостоится слияния с Творцом, он скажет, что видит внутри знания, что Творец помогал ему.

Как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строители его»⁸. И ему нечего делать, кроме как просить у Творца, чтобы Он помог ему выйти из-под власти желания получать. А иногда у него нет сил даже просить у Творца, чтобы Он помог ему, и это называется левой ногой – когда он идет по пути, на котором видит себя полным неисправностей и недостатков. А, как известно, левым в [духовной] работе называется то, что нуждается в исправлении, и это называется: «Всегда будет левая отталкивать»⁷.

А вторая нога называется правой, поскольку то, что не нуждается в исправлении в [духовной] работе называется правым. Другими словами, человек должен знать, какая большая честь выпала ему в том, что он удостоился быть среди тех, кто служит Царю. То есть он должен верить, что то, что он может отдать какое-то время от своей работы по [удовлетворению] собственных надобностей на занятия Торой и заповедями, – что называется работой Творца, – не означает, что он достиг этого самостоятельно, потому что хочет исполнять святую работу, а это Творец дал ему мысль и желание, чтобы у него была хоть какая-то связь с Торой и заповедями. И он рад тому, что он удостоился хоть в малой степени служить Царю.

И он благодарит Творца за это. Ведь он видит, что в мире есть огромное количество людей, которые не удостоились такого, а он чувствует, насколько он близок к Творцу, как сказано: «А правая приближать»⁷. Иными словами, правая нога, это то, что он чувствует себя приближенным к Творцу.

Ведь именно благодаря двум ногам можно идти всё выше и выше, и прийти к царскому чертогу. И так можно объяснить слова: «И вот лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес»¹. Это означает, что у лестницы, по которой поднимаются наверх в царский чертог, есть два конца.

«Лестница поставлена на землю»¹ – это левая линия, «на землю», ибо человек должен видеть насколько он погружен в земное, то есть он погряз в эгоистической любви, как сказано выше, что является свойством «левая отталкивает». Тогда есть место для молитвы из глубины сердца, ведь тогда человек видит внутри своего знания, насколько он не может сделать ничего для пользы Творца. И только лишь Творец может вытащить его из-под власти его собственного эгоизма. И об этом сказано: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁵.
Как сказано: «А вершина ее достигает небес»¹ – а второй конец лестницы – в небесах, словно бы он пришел к абсолютному совершенству, благодаря тому, что он доволен своей долей в том плане, что у него есть хоть какая-то связь с работой Творца, и благодаря этому он чувствует себя счастливым. Ведь великая честь – удостоиться служить Царю, а разговаривать с Ним даже одно мгновение в день уже достаточно для него, чтобы создать приподнятое настроение. И за это он благодарит и восхваляет Царя.

Согласно этому выходит, что эта лестница, по которой поднимаются в царский чертог, стоит наклонно. То есть низ лестницы – лестницы, которая «поставлена на землю» – это не настоящий низ, как у лестницы, которая стоит прямо, так что по ней невозможно подняться. Это мы и наблюдаем в материальном, и это указывает на то, что даже в материальном лестница обязана стоять под наклоном.

А наклон указывает на то, что «наверху» – это не настоящий верх, и «внизу» – это тоже не настоящий низ. А, как сказано выше. Иными словами, когда ее вершина достигает небес, – то есть когда человек идет в правой линии, что означает свойство совершенства, – это еще не всё, а он, кроме этого, должен еще работать в свойстве «на земле», то есть видеть, что он все еще находится на земле. А когда он работает в свойстве «на земле», что является левой линией, он помимо этого должен знать, что он должен идти в правой линии, и это называется: «А вершина ее достигает небес». Другими словами, хотя две эти вещи и противоположны, и обратны друг другу, тем не менее, они не настолько далеки друг от друга, чтобы от одного конца до другого нужно было проходить существенное расстояние. Это значит, что нужно идти в двух линиях, и это называется «наклон». То есть, как сказано выше, это указывает на то, что нужно идти в двух линиях.

И это вытекает из исправления, называемого Вторым Сокращением, которое связано с сочетанием свойства милосердия со свойством суда. Как сказали наши мудрецы, вначале Он создал мир свойством суда⁹, называемым прямой линией, в которой есть верх и низ. [«Верх»] называется «выше по важности», что означает «самый чистый», называемый «сфира кетер», которая является самой чистой и не имеет недостатков. А «низ» называется «ниже по важности», что является самым грубым и называется «сфира малхут», то есть желание получать. И увидел Он, что мир не может существовать, взял и соединил его [то есть свойство суда] со свойством милосердия⁹. Ведь малхут свойства суда, которая называется желанием получать и является корнем творений, было трудно изменить на отдачу – и это называется: «мир не может существовать».

Как говорит [Бааль Сулам] в Птихе¹⁰: «И увидел Он, что мир не может существовать … ибо таким образом не было никакой возможности для Адама, который должен был быть создан из этой бхины далет, чтобы он мог прийти к действиям на отдачу … поэтому Он поставил вначале свойство милосердия и соединил его со свойством суда … и Создатель вознес свойство суда, являющееся силой завершения 'сиюм', которое произошло в сфире малхут, и поднял его в бину, то есть в свойство милосердия, соединив их друг с другом вместе … и таким образом было подготовлено тело Адама, исходящее из бхины далет, так чтобы оно включало в себя так же и свойство отдачи»¹¹.

Получается, что именно благодаря подъему малхут в бину, мир получает возможность существовать, а подъем малхут в бину Ари называет наклонной линией. И он [то есть Ари] сказал, что это называется [так]: «И вот после того как Он сократил себя, Он поставил парсу [то есть границу] … И это называется: «Да будет свод посреди вод и будет он отделять воды от вод!»¹²»¹³

И это называется «алеф» (א), поскольку линия алефа наклонена, как сказано: «Ибо то, что соединяет две точки сокращения – это линия алефа, идущая так: \. А высшее свойство каждой ступени – это йуд (י) на этой линии наверху, включающий в себя кетер и хохму этой ступени, которые называются высшими водами, вот так: י\»¹⁴. Ибо сочетание свойств милосердия и суда называется наклонной линией. И это корень того, что и в материальной ветви лестница, то есть то свойство, с помощью которого поднимаются, является лестницей, только если стоит наклонно, представляя собой свойство Второго Сокращения. В то же время лестница, стоящая прямо, представляющая собой свойство суда, не является лестницей.

Однако следует знать, что две эти крайности относятся к принципу «два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»¹⁵. Это означает, что нужно две линии, ибо благодаря им обеим можно прийти к средней, потому что не может быть средней линии, если до этого нет двух линий. Поэтому, когда есть противоречие, можно говорить о том, что возникает третья линия, разрешающая их спор и устанавливающая мир. В то же время, если нет противоречия, нет необходимости в установлении мира. То есть если мы нуждаемся в мире, мы должны сначала прийти к противоречию, а иначе нет места миру.

Однако вопрос, для чего нам нужен мир, ведь, как мы понимаем, было бы лучше, если бы не было противоречия, и не нужен был бы мир. Ведь так подсказывает разум. И ответ: поскольку две эти противоположности заложены в нашей природе, выходит согласно этому, что противоречие есть реальность, данная нам природой. Это означает, что в плане цели творения в нас заложена природа, данная нам Творцом, являющаяся желанием получать наслаждение и удовольствие. А в плане исправления творения мы должны двигаться в противоположном направлении, то есть к отдаче, подобно Творцу – «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»¹⁶.

Таким образом, обе эти крайности присутствуют в нас. И то, что мы говорим, что нужно вызвать противоречие, это как сказали мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»¹⁷. И как объясняет Раши: «Чтобы оно воевало с ним»¹⁸ – имеется в виду, чтобы оно раскрыло в нем зло, а не то что противоречие создает зло, от которого возникает противоречие. Ведь на самом деле зло в человеке находится в скрытии, и если туда войдет свет святости, тут же пробудится заложенное в нем желание получать, которое получит всё в получение ради себя, и это немедленно перейдет на сторону скверны и клипот.

Поэтому нужно вести войну, благодаря которой зло выйдет из укрытия и начнет воевать с добрым началом.

Получается, что оно раскрывается именно благодаря войне, так как оно желает воевать с добрым началом. А когда оно показывает свое истинное лицо, человек видит, какая это высокая гора, и приходит к осознанию, что у нет другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему победить зло, чтобы у него была способность работать только с намерением ради отдачи.

И отсюда поймем, что означает «два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»¹⁵. Это два конца лестницы, что указывает на то, что они противоположны друг другу. Ведь, с одной стороны, она «поставлена на землю», и это указывает на низость, которую он видит внутри знания – насколько он далек от Творца, так как он погряз в эгоистической любви, а это является различием по форме.

А, с другой стороны, «а вершина ее достигает небес», – будто бы он достиг полного совершенства и доволен своей долей, и рад будто бы пребывает только на небесах и у него нет никакого отношения к земному, и это называется, что лестница стоит наклонно. А слова: «Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»¹⁵ означают среднюю линию, то есть что эти две линии порождают третье высказывание, и это – Творец, называемый средней линией. И это, как сказали наши мудрецы: «Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух 'руах' и душу 'нешама'»¹⁹.

И следует объяснить слова «отец дает белое», что отец – это первая компонента работы, то есть правая линия, или совершенство. Вторая [компонента] – это левая линия, то есть свойство хисарона, как сказано выше, и это называется «дает красное», которое является свойством хисарона. А Творец тогда дает ему нешаму и руах, то есть Творец оказывает ему требуемую помощь, как сказано в книге Зоар: ему помогают «святой душой»²⁰ – и это называется, что Творец дает дух и душу. И таким образом следует объяснить слова Раши: «Эта лестница стоит в Беэр Шеве, а середина ее наклона приходится на Храм»². Другими словами, как сказано выше, середина, то есть средняя линия, соответствует Храму, являющемуся свойством Творца.

И отсюда следует объяснить, почему сказано: «И вот ангелы Творца восходят»¹, а потом «нисходят» – следовало бы написать наоборот: сначала нисходят, а потом восходят. Следует объяснить это в отношении работы. Те люди, которые хотят работать для пользы Творца, а не ради собственной выгоды, называются ангелами Творца, то есть они пришли в этот мир с миссией от Творца, другими словами, чтобы служить Творцу. Как сказали наши мудрецы: «Мы – мы находимся при исполнении заповеди²¹»²². И объясняет там Раши: «Поскольку они пришли встретиться с экзилархом²³», «ибо человек обязан приходить на прием к своему раву»²⁴. Это означает, что мы заняты исполнением заповедей – мы «при исполнении заповеди» [букв.: «посланцы заповеди»], что означает «посланцы Заповедующего», то есть они пришли в мир, чтобы быть посланцами Творца, ибо все должны делать и исполнять всё, что заповедовал делать Творец. Что означает, как сказано: «Которые создал Творец, чтобы делать»²⁵ – как объясняется в комментарии Сулам (в Предисловии к книге Зоар): «создал» означает «сущее из ничего», где имеется в виду желание получать, исходящее от Творца, а «делать» – относится к творениям, то есть что они должны работать на пользу Творца. Получается, что те люди, которые работают на пользу Творца, называются ангелами Творца, как сказано выше – «посланцы Творца».

И отсюда следует объяснить слова: «Если учитель похож на ангела Творца, нужно искать Тору из уст его, а если нет – не следует искать Тору из уст его»²⁶. И тут возникает вопрос: неужели тот, кто хочет учить Тору у учителя, должен вначале увидеть ангела Творца, а потом, после того, как он уже видел образ ангела Творца, наступает время искать учителя, похожего на ангела Творца?

И из сказанного следует объяснить, что если учитель обучает учеников работе, которая должна быть на отдачу, – то есть для чего этот человек пришел в этот мир? – исполнить задачу Творца, то есть чтобы работать на пользу Творца, получается, что этот человек является посланцем Творца, а не обывателем в этом мире, ведь он – раб Творца, ибо «посланец Творца» означает «ангел Творца». И это смысл слов: «Если учитель похож на ангела Творца, нужно искать Тору из уст его»²⁶.

И отсюда поймем, почему сказано: «И вот ангелы Творца – сначала – восходят»¹. Причина в том, что в духовной работе, чтобы быть ангелом Творца, то есть работать на пользу Творца, нужно сначала подняться по лестнице, и это считается свойством правого, которое называется: «И вершина ее достигает небес»¹, а потом спуститься вниз, что является свойством левого, и это: «Поставлена на землю». А потом еще раз, и это называется «восходят и нисходят». А потом они удостаиваются средней линии, то есть Творец дает душу, и тогда они удостаиваются слияния с Творцом.

Берешит 28:12.↩
Берешит Раба, 29:7.↩
Трактат Мегила, 6:2.↩
Ари, Древо жизни, врата 1, отдел 2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Дварим, 11:22.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Псалмы, 127:1.↩
Берешит, 1:1, комм. Раши.↩
Введение в науку каббала.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п. 58.↩
Берешит, 1:6.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 6, п. 9.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 6, Таблица объяснений слов, ответы, п. 1.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Брахот, 5:1, комм. Раши.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
В трактате Сукка мудрецы говорят, что они находятся при исполнении заповеди, и потому освобождены от заповеди сукки.↩
Трактат Сукка, 26:1.↩
Глава евреев в вавилонском изгнании.↩
Трактат Сукка, 27:2.↩
Берешит, 2:3.↩
Трактат Моед Катан, 17:1.↩