В книге Зоар, глава Ноах, [Зоар] объясняет стих: «А Я, вот Я наведу потоп вод на землю»¹. И он говорит: «Рабби Йеуда открыл [речь]: «Это – воды раздора, из-за того, что спорили сыны Исраэля с Творцом»². И он спрашивает: «Разве в другом месте не спорили сыны Исраэля с Творцом?»… И отвечает: «А это, конечно, были воды раздора, которые дали силу и мужество обвинителю, позволившие ему укрепиться». Ведь есть сладкие воды и горькие воды, что означает святость и противоположность правой линии. И есть прозрачные воды, и есть мутные воды – это означает святость и противоположность ее в левой линии. Есть воды мира, есть воды раздора – и это святость и противоположность средней линии. И потому говорит Писание: «Это – воды раздора, из-за того, что спорили сыны Исраэля с Творцом»², чтобы указать, что это противоположность средней линии, ибо они привлекли к себе того, кого не должны были привлекать, то есть противоположность, называемую «воды раздора», и осквернились ею. И потому сказано: «И освятил их»²»³.

И следует понять, что такое три вида вод, которые, как он говорит, соответствуют трем линиям. Что это означает в отношении работы? Разумеется, книга Зоар говорит о высших ступенях, и туда относятся три вида высшего блага, которые раскрываются в трех видах. И чему мы можем научиться из этого в отношении работы?

Прежде всего, мы должны знать, что такое «потоп вод» в работе, и в этом потопе находился губитель, который: «Стер он все сущее»⁴. Известно, что когда человек начинает работать в работе на отдачу, тело утверждает: что это за работа у вас? Какова логика в том, что ты не хочешь работать ради собственной выгоды, ведь ты должен заботиться о том, чтобы наслаждаться жизнью, а отдавать называется, что ты будешь работать не ради себя. Какая же польза будет тебе от того, что ты работаешь для того, чтобы Творец наслаждался от того, что ты исполняешь Тору и заповеди Его, которые заповеданы нам Моше, учителем нашим? Даст ли Он тебе вознаграждение за твою работу, то есть то, что ты прилагаешь усилия в Торе и заповедях?

На это ты отвечаешь мне, что ты хочешь работать без вознаграждения. Как можно понять такое: «работать без вознаграждения», ведь это против логики? Ведь природа, в которой мы родились, это желание получать наслаждение и удовольствие, и если мы прилагаем усилия в чем-то, мы, без сомнения, получаем наслаждение и удовольствие за усилия. В таком случае это против нашей природы, и это называется претензией «ма» 'что'.

Однако есть еще одна претензия, когда тело сопротивляется работе Творца. В то время, когда человек говорит телу, что мы должны верить в Творца, что Он является Управляющим и ведет мир в свойстве Добрый и Творящий Добро, тогда к человеку приходит тело и выдвигает претензии Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?»⁵ То есть ему тяжело верить в Творца, другими словами, оно говорит, что способно работать ради Творца, но при условии, чтобы оно ощущало величие Творца, и понимало бы, что сто́ит работать для Него.

Как мы видим в материальном, что, если приходит какой-то большой человек и многие считают, что он большой, разум обязывает [думать] согласно их мнению, что он большой. Нет сомнения, что как в материальном человек способен работать и служить большому, без сомнения, если бы у него было такое же ощущение величия Творца, он тоже мог бы работать и служить Творцу. В то же время в отношении Творца у нас нет такого ощущения, а, как мы видим, Он находится в свойстве «Шхина в изгнании», и нет никакого ощущения величия Творца. В таком случае, как он может отменить собственную выгоду перед выгодой Творца?

Поэтому две эти претензии «кто и что» 'ми' и 'ма' – когда они соединяются, получается сочетание букв «маим» 'вода'. Это, как сказано, «потоп вод на землю», и из-за этого они умерли. То есть всё свойство духовного, которое называется жизнь, было потеряно из-за этих вод, то есть двух вопросов: «кто?» и «что?». Удалился от них дух жизни в святость, и они остались мертвыми, как сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁶. И это называется «воды потопа» в работе, и из-за этих вод они умерли в работе и не могли продолжать работу Творца из-за претензий «что и кто».

И как сказано в книге Зоар: «Сказал раби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, идущего с водами потопа, и потому вошел в ковчег»⁷. Другими словами, губитель, то есть ангел смерти, находился внутри претензий – «ма» 'что' и «ми» 'кто', как сказано выше.

А спасение ковчега от потопа в работе означает, что есть понятие «выше знания», и это свойство, когда он хочет идти с закрытыми глазами. То есть несмотря на то что логика и чувства не понимают то, что говорят нам мудрецы, но они принимают на себя веру в мудрецов, и говорят, что они обязаны принять на себя веру в мудрецов. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его»⁸. А без веры в духовном ничего достичь невозможно.

И это свойство называется биной, это свойство покрытых хасадим, которое называется свойством «хафец хесед», что означает, что он не хочет понимать ничего, и на все он говорит: нет сомнения, что это милость 'хесед' Творца, которую Он оказывает ему. И хотя он не видит милости, которую оказывает Творец ему и всему миру, в любом случае, он верит, что Творец управляет Своим миром личным управлением, в свойстве Доброго и Творящего Добро, как сказано: «Все верят, что Он добр ко всем, Добрый и Творящий Добро плохим и хорошим»⁹.

И это покрытые хасадим, другими словами, хотя он и не видит, что это хасадим, в любом случае, он верит выше знания, и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они»¹⁰. И это называется свойством «ковчега». То есть тот, кто входит в свойство покрытых хасадим и принимает всё выше знания, – в этом месте у Ситры Ахры нет никакой власти. И все вопросы, которые Ситра Ахра задает, могут властвовать только внутри знания.

Тогда как выше знания это пространство принадлежит святости, потому что все вопросы исходят только из внешнего разума. Тогда как внутренний разум, который приходит после того как человек удостоился подобия по форме, и тогда он удостаивается внутреннего разума, и тогда он понимает внутри внутреннего знания. И тогда он видит, что всё, что внешний разум понимал как правильное, после того как он удостаивается внутреннего разума, он видит, что всё, что утверждает внешний разум, в этом нет ничего истинного, как написал мой отец и учитель в статье от 1943 г.

И как сказано: «Губитель находится в водах потопа и умерщвляет человека». Это означает: внутри вод, то есть вопросов «кто и что», то есть этими претензиями он убивает людей. И потому книга Зоар говорит: «Сказал раби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, идущего с водами потопа, и потому вошел в ковчег»⁷.

Другими словами, он увидел, что из-за этих претензий у него теряется дух жизни. И тогда он вошел в состояние «выше знания», то есть в свойство бины или в свойство «хафец хесед», что означает, что он хочет быть только отдающим, не получая ничего. Но он доволен своей долей, насколько он понимает и чувствует что-то в служении Творца – для него это большая честь. А все претензии, которые он слышал от «кто» и «что», он рад сейчас, что у него есть возможность идти выше знания. Получается, что благодаря этому он спасается от потопа вод.

И из сказанного можно объяснить написанное в книге Зоар: «Человек, разумеется, должен спрятаться сам и не попадаться на глаза губителю, когда тот правит в мире, чтобы не заметил его, поскольку ему позволено уничтожать всех, кого он видит перед собой»¹¹.

А в комментарии Сулам, п. 200, Зоар говорит: «И потому Творец хотел укрыть Ноаха, чтобы скрыть его от глаз высматривающего, чтобы воды подгоняли его к ковчегу, иными словами, он видел воды потопа и боялся их, и потому вошел в ковчег»⁷.

И следует понять, как можно сказать об ангеле-губителе, что если Ноах вошел в ковчег, ангел уже не видит его, потому что он находится в ковчеге. Как можно понять это, если Творец советовал Ноаху, чтобы он вошел в ковчег, чтобы его не видел ангел-губитель? Конечно же, он видел ковчег, и что же он думал, что этот ковчег пуст, без людей? Ведь даже если бы он был материальным губителем и разрушителем, он, конечно, хотел бы посмотреть, что в этом ковчеге. А тем более ангел, неужели он не видит, что находится в ковчеге? Разве такое возможно?

Но в отношении работы следует объяснить, как сказано выше, что губитель видит в тех людях, которые идут внутри знания, с ними он может спорить, используя претензии «кто и что», как сказано выше. Тогда как то, что Творец сказал, чтобы он вошел в свойство бины, называемое миром скрытия 'альма де-эткасия', означает, что он скрыт по отношению к внешним. То есть тех людей, которые идут во внешнем разуме, губитель может видеть, потому что у них есть общий язык. А именно – в отношении внешнего.

Тогда как те люди, которые идут выше знания, – то что называется, что они делают всё, исходя из веры в Творца и благодаря вере в праведников, которые дают им указания как идти, чтобы прийти к слиянию с Творцом и удостоиться внутреннего разума, называемого разумом Торы. В этом месте считается, что у ангела-губителя нет никаких средств видеть, поскольку ви́дение его в получающих келим.

Поэтому сказали наши мудрецы: «Ведь когда дана власть губителю, он не отличает хорошего от плохого»¹². И мы объяснили, что имеется в виду, что когда губителю дана власть, даже против тех людей, которые занимаются получением ради отдачи, а они называются хорошими, в любом случае, поскольку они занимаются получением, с его стороны возможно обвинение. И поэтому они тоже входят в свойство бины, то есть в отдающие келим, у которых нет никакой связи с Ситрой Ахрой, и это называется, что «не может ангел-губитель увидеть того, кто находится в ковчеге», ведь он может прицепиться только к получающим келим. Там он может сбивать с пути и обвинять.

Но тех, кто вошел в ковчег, являющийся свойством бины, отдающих келим, Ситра Ахра не видит их. То есть, у них нет общего языка, чтобы была возможность понять, что какие претензии имеет Ситра Ахра против работы, когда человек идет путем отдачи, что считается выше знания и является свойством веры. А до свойства веры у Ситры Ахры есть способность спорить с человеком. Однако в тот момент, когда человек вошел в ковчег веры выше знания, Ситра Ахра остается стоять около ворот веры и не может идти дальше.

Как сказано в ТЭС (ч. 14): «Но у бины этой все еще не считается, что отсутствует голова 'рош', (то есть совершенство), потому что бина не страдает ни от какой силы сокращения».

Это означает, что, поскольку бина называется свойством «хафец хесед», то есть отдающим кли, и она не нуждается для себя ни в чем, и всё, что она может делать выше знания, она сама чувствует, что ей есть что дать. То есть сокращение называется хисарон 'недостаток', а недостаток всегда появляется из-за того, что человек хочет получить что-то. А если он должен получить, и есть помехи с чьей-то стороны, то есть дающий говорит: я согласен дать тебе, но только на тех условиях, на которых я хочу. И если ты согласишься на эти условия, ты получишь, а иначе – нет. Здесь есть место для помех.

Другими словами, если получающий не способен выполнить условия, которые требует дающий, получается, что тогда получающий находится в недостатке. Другими словами, условия, которых желает дающий, называются ограничения и сокращения, так что не всегда получающий готов выполнить эти условия.

Тогда как, если он не хочет получать ничего от дающего, какая ему разница, что дающий хочет давать только согласно ограничениям? Ведь у него нет никакого дела с тем, что дающий дает, и это называется свойством бины, отдающим кли. Она хочет давать и не получать ничего.

Однако здесь заложена большая глубина, в том, что бина хочет давать и не получать ничего. Ведь и здесь есть условия со стороны нижнего, дающего. Другими словами, то, что нижний хочет давать, нижний говорит, что только согласно условию, которое я поставлю перед тобой, я готов давать тебе, а иначе я не способен дать тебе хоть что-либо. И что это за условия? Я хочу видеть, действительно ли ты важен, и не просто так важен, а для того, чтобы я был способен давать тебе всё и не оставлять для себя ничего, а выполнять указание: «Всем сердцем твоим и душой твоей». Это я могу дать тебе только при условии, что я буду ощущать твою важность и величие, тогда я готов на всё. А иначе у меня нет способности давать тебе то, что ты требуешь от меня.

Получается, что пока человек не ощущает величия Творца, тело не способно отмениться перед Ним всем сердцем своим и душой своей. Однако на самом деле то, что нижний выставляет условия, говоря, что я согласен работать ради Тебя только при условии, что я буду видеть Твою важность и величие, получается, что он уже хочет получать от Творца, то есть величие Творца, иначе он не хочет работать всем сердцем, – человек уже ограничен и находится под властью скрытия и не свободен сказать, что он не желает ничего и желает только отдавать. Это неверно, ведь он действительно хочет чего-то до того, как исполнил «все действия твои будут ради небес», то есть он хочет сначала получить величие Творца, а потом человек говорит, что он отменится перед Творцом. И, конечно, эта ступень не называется свойством бины (хафец хесед), и она не желает ничего, потому что на самом деле она желает.

И из сказанного получается, что свойство бины – свойство «хафец хесед», то есть она не должна получать ничего, поэтому она свободна, ведь только тот, кто хочет получить что-то, уже ограничен и зависит от мнения других. Но тот, кто идет с закрытыми глазами и не нуждается ни в величии и ни в чем ином, – это называется «свобода».

Но следует знать, что для того чтобы удостоиться свойства бины, нужно проделать большую работу, пока мы не достигнем этого свойства. То есть он должен довольствоваться малым, тем ощущением, которое есть у него, и разумом, который есть у него, и должен быть доволен той долей, которая есть у него. И этот человек может всегда пребывать в совершенстве, поскольку он доволен своей долей.

Однако, что может сделать человек, который пока еще не дошел до этого свойства и видит, что не способен преодолеть желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность идти в работе с закрытыми глазами, и он не нуждался бы ни в чем, а чтобы он был способен делать все ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.

Другими словами, он не должен давать советы Творцу, как Ему помочь ему, а он должен смирить себя и отмениться перед Творцом без всяких условий. А поскольку он не может преодолеть свое тело, он просит Творца, чтобы Он дал помощь, позволяющую победить в войне со злым началом, поскольку он понимает свою низость.

Поэтому он просит Творца, чтобы Он сжалился над ним, так как он хуже остальных людей, которые действительно способны быть работниками Творца. Тогда как он хуже их, поскольку он видит, что у него есть желание получать в эгоистическую любовь больше, чем у всех. Поэтому ему стыдно перед собой, в насколько низком состоянии он находится. Поэтому он просит Творца, чтобы тот сжалился над ним и вывел его из-под власти злого начала, – и не из-за того, что он важнее остальных людей, и поэтому он просит, чтобы Он дал ему помощь, а он хуже остальных людей из-за того, что его желание получать более развито и работает у него с большей энергией.

Однако он не просит, чтобы Он дал ему больше разума и знания о величии Творца, и тогда у него будет способность выйти из-под власти зла. Хотя это и верно, но он не хочет говорить Творцу, что он хочет ставить Ему условия, и только тогда он отменится перед Творцом, как сказано выше. А он согласен оставаться в малом разуме и в малом ощущении, не больше, чем есть у него сейчас. Но поскольку у него нет сил преодоления, он просит у Творца, чтобы Он дал ему силы преодоления, а не разум, соображение и ощущения.

Ибо пока человек дает Творцу советы, кажется, как будто он ставит Ему условия, как человек, у которого есть позиция и разум. И это наглость со стороны человека, ставить условия Творцу, говоря: «Если Ты дашь мне, например, вкус в работе, я смогу работать для Тебя, а иначе я не способен». А человек должен сказать: «Я хочу отмениться и смириться без условий. Но дай мне силы, чтобы я действительно смог выйти из эгоистической любви и любить Творца «всем сердцем своим»».

Тогда как, если человек ставит условия, это не говорит о низости человека, а наоборот, это показывает, что человек считает себя личностью и имеющим гордость. И это подобно говорящему: «У остальных людей нет разума, они могут работать для Тебя, но я не такой, как остальные люди, и я понимаю больше, что такое иудейство, что такое работа Творца». Поэтому он говорит Творцу, что Он должен считаться с ним, как этот человек понимает, а не так, как это понимает Творец.

И из сказанного поймем, что такое три линии, то, что Зоар приводит три свойства¹³.

Сладкие воды и противоположность святости – горькие воды. Как известно, правая линия называется совершенством, как сказано в статье моего отца и учителя от 1943 г., что человек должен верить выше знания, что он совершенен. А противоположность совершенного, это когда приходит Ситра Ахра и показывает ему все его недостатки, – как он не идет путем Творца, – и вводит человека в состояние уныния, вплоть до того, что человек хочет тогда сбежать с поля боя и хочет тогда только убить время, и тогда он видит все в черном свете.
Левая линия. Это когда человек хочет произвести самоотчет внутри знания и видеть, как он на самом деле – согласно тому, как видит он, – совершенен ли он, или у него есть недостаток. И поскольку он подготовил себя к этому выяснению и потому перешел в левую линию, ибо сейчас он хочет молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы он любил Творца сердцем и душой, это называется «прозрачными водами», потому что здесь нет никакого мусора и примесей, а он хочет видеть место, где он сможет молиться Творцу. Тогда как противоположность святости приходит с претензиями и дает понять, что он в полном порядке и ему не о чем молиться. Это называется «мутными водами», потому что прозрачным называется, когда там нет никаких примесей, то есть он видит истину, – как он видит согласно своему разуму и знанию, – и он видит, что он не в порядке, и у него есть силы и желание молиться Творцу, чтобы Он помог ему удостоиться любить Творца «всем сердцем своим». Тогда появляется противоположность святости и примешивает туда ложь, и говорит ему, что он на самом деле в порядке и молиться ему не о чем. Получается, что это мутные воды, ведь там примешано свойство лжи – в том, что они говорят, что они в порядке и молиться им не о чем.

И следует объяснить то, что говорит книга Зоар: «Есть воды мира, и есть воды раздора, и это означает святость и ее противоположность в средней линии»³. Ведь закон таков, что средняя линия – это сочетание двух линий, а поскольку правая линия в святости является совершенством с точки зрения выше знания, а левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он не совершенен, а наоборот, полон недостатков.

Поэтому средняя линия состоит из двух линий. Другими словами, невозможно идти выше знания до того, как у него появилось знание, показывающее ему [его] состояние, как оно выглядит в его глазах внутри знания. Тогда можно говорить, что он не смотрит на то, что обязывает его делать разум, а он идет выше разума, и он верит в веру мудрецов, – то, что говорят ему мудрецы, – и не пользуется своим разумом.

Тогда как, если у него нет разума и знаний, которые сказали бы ему что-то, нельзя говорить, что он идет выше знания. Поэтому средняя линия называется свойством мира, ибо он нуждается в двух линиях. То есть в том, чтобы у него были две противоположные линии, – и он нуждается в них обеих. Но почему же это называется «мир»?

Следует объяснить, что когда у него есть две линии вместе, тогда нужно поднять правую линию над левой линией. Как написано в книге Зоар, что это означает, что линия совершенства строится на свойстве «выше знания», на левой линии, и благодаря этому обретают желание любить Творца, что является особым свойством 'сгула' [понятия] «выше знания». Как сказал мой отец и учитель, что то, что Творец хочет, чтобы мы служили Ему выше знания, Творец избрал этот путь, поскольку этот путь более успешен для того, чтобы творения удостоились свойства слияния. И тогда мы удостаиваемся свойства «мир». Как сказано: «Услышу, что скажет Всесильный Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и приверженцам Своим, и что не вернутся они к глупости»¹⁴. Получается, что взаимовключение двух линий называется «мир». И это средняя линия в святости.

Тогда как противоположности святость называется «воды раздора», «ибо они привлекли к себе того, кого не должны были привлекать, то есть противоположность святости, называемую «водами раздора», и осквернились ею»³. Это означает, что противоположные святости возвысили левую линию над правой, то есть они сказали прямо противоположное святости.

Путь святости – это, что необходимо «внутри знания», которое противоречит тому, что говорит «выше знания», это – что нужно пользоваться и заниматься левой линией не из-за того, что они хотят идти в левой линии и слушаться ее, а, наоборот, они должны пользоваться и заниматься знанием, для того чтобы у них была возможность идти выше знания. А что сделали противоположные святости? Они привлекли левую линию, чтобы она властвовала над правой, то есть, чтобы идти внутри знания.

А это самая настоящая скверна, ведь скверной в работе называется отупение сердца, то есть что желание получать перекрывает сердце, чтобы святость не могла войти внутрь сердца из-за различия по форме. И автоматически возникает раздор с Творцом: почему Творец не дает им блага и наслаждения? – что является противоположностью миру 'шалом'. Поэтому надо стараться идти в свойстве веры выше знания.

Берешит, 6:17.↩
Бемидбар, 20:13.↩
Зоар, Ноах, п. 148.↩
Берешит, 7:23.↩
Шмот, 5:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Зоар, Ноах, п. 200.↩
Шмот, 14:31.↩
Из средневекового гимна.↩
Псалмы, 115:5↩
Зоар, Ноах, п. 196.↩
Зоар, Микец, п. 119.↩
См. Зоар, Ноах, п. 148.↩
Псалмы, 85:9.↩