Care sunt cele două discernăminte înainte de Lișma
Articolul Nr. 11, 1988
Zoharul, Exodul, întreabă despre versetul: „Acestea sunt numele fiilor lui Israel care au venit în Egipt cu Iacov; au venit fiecare cu casa lui”. De ce începe cu Israel și se termină cu Iacov? Se explică acolo în raport cu gradele superioare. Ar trebui să înțelegem semnificația celor două grade din timpul perioadei de pregătire, înainte ca o persoană să fie răsplătită cu Lișma (de dragul Ei): „Israel” implică întregimea, deoarece Israel este Li-Roș [un Roș (cap) pentru mine], iar Iacov este un grad mai mic.
Ordinea este ca omul să înceapă lucrarea Creatorului în Lo Lișma (nu de dragul Ei). În acel moment munca pe care o face este în practică, adică fără intenția care ar trebui să fie de a dărui. Prin urmare, în practică, el vede că face progrese bune și, în fiecare zi, posesiunile sale din Tora și Mițvot (porunci/fapte bune) cresc. El simte că se află într-o stare de ascensiune, deoarece vede că se ridică în grad, adică vede că acumulează tot mai mult de fiecare dată.
În această stare, el primește vitalitate în munca sa de la Lumina Înconjurătoare, care strălucește pentru toată lumea, adică lumina care strălucește pentru întregul Israel, așa cum este explicat (în Studiul celor zece Sfirot, Partea 1) că Lumina Înconjurătoare strălucește chiar și pentru vasele de primire. În schimb, Lumina Interioară strălucește în mod specific pentru vasele de dăruire, deoarece prima restricție, care a fost peste Bhina Dalet [Faza 4], pentru a se nu primi lumină în ea, a făcut ca lumina să se îndepărteze de Kli (vas), deoarece lumina strălucea în interior.
În ceea ce privește Lumina Înconjurătoare, se explică în Panim Masbirot că „A patra este Lumina Înconjurătoare însăși, deoarece acum Ein Sof (infinit/fără sfârșit) luminează sub formă de dăruire din locul său, aflat la depărtare. Adică, deoarece punctul de dorință al Bhina Dalet se micșorase și nu mai conținea nicio dorință de a primi, ea și-a pierdut vasul de primire și nu a mai putut primi în ea lumina de Ein Sof ca înainte, iar punctul de mijloc s-a îndepărtat de lumină. Din acest motiv, numim aceasta „Îndepărtarea locului de Ein Sof”.
Aceasta înseamnă că lumina Ein Sof strălucește ca înconjurătoare chiar și în locurile în care Kli (vasul) este încă incapabil să primească pentru a dărui. Iar aceasta se numește „iluminare restricționată”. În schimb, Lumina Interioară strălucește dăruire din abundență, așa cum este explicat acolo.
Din acest motiv, în starea de Lo Lișma, omul simte că este considerat Israel. Dar când dorește să înceapă munca de dăruire, adică să aibă Kelim (vase) pentru a primi Lumina Interioară, când vrea să iasă din iubirea de sine, atunci intră în exilul din Egipt. Adică, atunci el vede cât de departe este de Dvekut (adeziunea) cu Creatorul în echivalență de formă. În schimb, fie în minte, fie în inimă, Klipa (coaja) Egiptului guvernează.
În acea stare, el vede că este departe de a fi Israel. În schimb, se află într-o stare de Iacob, o stare de Katnut (micime/ copilărie) din cuvintele Akev (călcâi) și Sof (sfârșit). Cu alte cuvinte, el este într-o decădere totală, văzând că în fiecare zi, este mai departe de Creator și nu are nicio aderență la Kdușa (sfințenie).
Acesta se numește „exilul în Egipt”. Acesta este înțelesul faptului că Faraon vine la om și întreabă: „Cine este Domnul ca să ascult de glasul Lui?” Adică, de fiecare dată, gândurile lui Faraon vin și-i pun această întrebare, iar pentru om nu este decât un singur sfat, să strige către Creator să-l ajute să iasă din aceste gânduri, care formează o acoperire care ascunde credința în Creator. Aceasta se mai numește și Mețar-Mi (îngust/suferința cui), când Mițraim (Egipt) întreabă: „Cine este Domnul ca să ascult de glasul Lui?” Aceasta este Mețar-Yam [mare îngustă].
În această stare, el are mereu îndoieli. Acesta este sensul cuvintelor „care au venit în Egipt”, adică Mețar-Koh (îngust/creator de suferință). „Cu Iacov” înseamnă că au ajuns la gradul de Akev (călcâi), adică Sof (sfârșitul) și încheierea Kdușa (a sfințeniei), pe care le-au simțit în Koh (Creator) când au trebuit să ia asupra lor regatul raiului. Ei au regretat că nu au putut face acest lucru din cauza întrebărilor Faraonului, Regele Egiptului, care i-a guvernat cu întrebările „cine” și „ce”, care sunt considerate „minte” și „inimă”, și anume, „Cine este Domnul, ca să ascult de glasul Lui” și „Ce este lucrarea aceasta pentru tine?”
Acesta este sensul cuvintelor: „Din locul strâmt, am chemat pe Koh (pe Domnul)”. Rugăciunea este pentru că ei suferă necazuri din partea egiptenilor, după cum este scris: „Și au strigat către Domnul din suferința lop; El îi va mântui de necazurile lor”. Se știe că Țar (îngust/tristețe) înseamnă îngust în Hasadim (îndurări). Adică nu se puteau angaja în dăruire. Cu alte cuvinte, când au vrut să ia asupra lor împărăția cerurilor – numită Koh – pentru a dărui, au simțit îngustime (și necazuri), că nu puteau face nimic în Hesed (milă).
Diferența dintre a dărui și a lucra pentru a primi este mare. Când dorim să folosim vasele de recepție, putem obține încântare și plăcere din faptul că în Klipot (coji), numite „vase de recepție”, au fost plasate încă de la început, scântei de lumină, astfel încât lumea să existe. Din acest motiv, atunci când omul dorește să folosească vasele de recepție, are un loc din care se extind și strălucesc în lume plăcerile numite „lumină subțire”, astfel încât lumea să poată exista.
Dar când nu dorește să folosească vasele de primire, dar încă nu a obținut vase de dăruire, se află într-o stare inconfortabilă. Încă nu are locul din care să tragă încântarea și plăcerea. Prin urmare, când vrea să lucreze în dăruire și să primească plăcere și delectare în vasele de dăruire, pentru că nu are încă vase de dăruire, când simte exilul, el strigă: „Din locul strâmt, am chemat pe Koh (Domnul); răspunde-mi în întinderea largă, Koh”. „Larg” înseamnă larg în Hasadim, când Creatorul îl ajută cu calitatea Hasadim, adică îi dă vase de dăruire.
Aceasta este considerată a fi ieșirea din exilul din Egipt și intrarea în mântuire, prin aceea că acum poate lucra pentru a dărui, deoarece simte deja importanța măreției Creatorului, deoarece are vase de dăruire, numite „echivalența formei”. Este așa pentru că atunci când Creatorul îi dăruiește lărgirea vaselor de dăruire, Țimțum (restricția) și ascunderea se îndepărtează, cele pe care le-a avut din cauza puterii controlului exercitat de Klipa a Egiptului cu întrebările și dominația ei. Acum, însă, el primește împărăția cerurilor nu ca pe ceva „îngust”, ca înainte, ci „în întinderea largă”. Acesta este sensul lui „Răspunde-mi în întinderea largă, Koh”. În acel moment se consideră că a fost recompensat cu munca Lișma.
Rezultă că ar trebui să facem două discernământe în lucrare chiar înainte de a atinge Lișma. Primul este Israel, când simte că are întregime, ca în Li-Roș (un cap pentru mine). Acest lucru se aplică muncii publicului larg, moment în care el primește lumina înconjurătoare generală, care strălucește de departe. Cu alte cuvinte, chiar și atunci când omul este încă departe de Creator, adică este încă imersat în dorința de a primi pentru sine, chiar și în această Lo Lișma există plăceri care sunt amestecate cu munca sa. Acestea sunt plăcerile pe care le primește de la alți oameni care îl respectă și îl cinstesc etc., pe care le primește de la oameni pentru că ei știu că lucrează pentru Creator. Aici el primește plăcerea „luminii subțiri”, care este dată plăcerilor corporale, care sunt în general numite „invidie”, „poftă” și „onoare”. Din cauza asta, ei simt că sunt întregi, că sunt Israel.
Al doilea discernământ este atunci când începe să intre în munca de Lișma. În acel moment începe să coboare în exilul din Egipt, iar trupul începe să-l trădeze pe om și nu-l lasă să facă această lucrare punând tot felul de întrebări la care nu se poate răspunde rațional, iar mai presus de rațiune, omul nu poate depăși întotdeauna. În acel moment începe să simtă urcușuri și coborâri pentru că de fiecare dată, i se arată de sus care este munca dăruirii și nu de dragul său. Deși oricine înțelege acest lucru, atunci când vine de sus, când i se dă înțelegerea, el ajunge să o simtă. Acesta este momentul în care începe munca cu „mortar și cărămizi”, când simte greutățile robiei din exil.
Conform celor de mai sus, ar trebui să interpretăm „Și regele Egiptului a murit”. Aceasta se referă la munca pentru sine, numită „Klipa a regelui Egiptului”. Ei au încetat să lucreze pentru el, ceea ce înseamnă că au simțit că munca pentru ei înșiși, numită „stăpânirea regelui Egiptului”, este considerată moarte. În schimb, ei și-au asumat munca de dragul Creatorului, dar apoi nu au mai avut putere să lucreze pentru că regele Egiptului îi guverna.
Rezultă că ei nu vor să lucreze de dragul lor, dar încă nu pot lucra de dragul Creatorului. Acesta este sensul versetului: „Și copiii lui Israel au suspinat din cauza muncii și au strigat, și strigătul lor s-a ridicat la Dumnezeu din muncă”. Mai precis, ce înseamnă „și au strigat”? Este aceea că „strigătul lor s-a ridicat” se referea la „Dumnezeu din muncă”. Adică faptul că ei voiau ca lucrarea lor să fie de dragul Creatorului și nu de dragul lor, dar nu puteau face această muncă - acesta a fost strigătul lor.
Se știe că nu există lumină fără Kli. Cu alte cuvinte, este imposibil să dai ceva cuiva cu forța, fiindcă se știe că în spiritualitate nu există constrângere. Prin urmare, atunci când omul regretă și suferă durere din cauza imposibilității de a ieși din iubirea de sine și de a lucra doar de dragul Creatorului, el strigă către Creator să-l ajute și să-i dea ceea ce-și dorește. Mai precis, Creatorul să-i ofere aceasta: capacitatea de a-și revoca propria autoritate și de a se anula în fața autorității Creatorului, căci el dorește să fie în lume doar autoritatea singulară și anume autoritatea Creatorului; iar aceasta este singura lui salvare. Se consideră că el are un Kli și o nevoie să fie ajutat de Creator.
Acesta este sensul cuvintelor: „Și Dumnezeu le-a auzit gemetele”. Adică, de îndată ce au avut un Kli, care este o dorință și o nevoie de a avea capacitatea de a lucra de dragul Creatorului, atunci vine momentul în care „Dumnezeu le-a auzit gemetele”, adică atunci a început răscumpărarea – eliberarea lor de sub loviturile Egiptului.
Cu toate acestea, se știe că trebuie să mergem pe două linii, adică și pe linia dreaptă. Aceasta înseamnă că o persoană trebuie să-I mulțumească Creatorului pentru că l-a lăsat să vadă ce-i lipsește. Cu alte cuvinte, faptul că suferința lui vine din faptul că este departe de iubirea de Creator, că acestea sunt necazurile și durerile lui, în timp ce altor oameni, Creatorul nu le dă această suferință, ci necazurile și suferința lor sunt din cauza imposibilității de a-și satisface nevoile corporale, care țin de iubirea de sine, adică sunt ca niște animale și nu doresc altceva decât primire pentru sine. Pentru aceasta, au simțit ei bucurie și recunoștință față de Creator.
Totuși, aceasta este o muncă grea, deoarece linia din stânga anulează linia dreaptă. Prin urmare, este nevoie întotdeauna de o lucrare nouă pentru a o reconstrui. Acesta este sensul cuvintelor: „Și le-au amărât viața cu munca grea cu mortar și cu cărămizi”. Munca lor a fost cu Homer (mortar, materie), adică în linia stângă, atunci când au văzut gravitatea situației lor, cât de departe erau de iubirea de Creator. După aceea, lucrarea în linia dreaptă este de a fi în bucurie deoarece Creatorul le-a arătat adevărul cu privire la starea în care se află. Acesta se numește Levenim (cărămizi).