Despre rugăciune
Articolul Nr. 10, 1986
Înțelepții noștri au spus în Masechet Taanit (p. 2): „Să-L iubiți pe Domnul Dumnezeul vostru și să-L slujiți, aceasta este rugăciunea. Spui, „Aceasta este rugăciunea” sau este doar o muncă?” Ar fi trebuit să spunem „din toată inima voastră”. Ce este munca din inimă? Este rugăciune”.
Ar trebui să înțelegem de ce rugăciunea este considerată muncă. Este aceasta munca de a ne ruga Creatorului să ne împlinească dorințele și cererile noastre? Și dacă înțelepții noștri au spus așa, atunci ei vor să ne sugereze că există o semnificație specială a rugăciunii - că este muncă și nu o simplă rugăciune. Așadar, ce anume ne sugerează înțelepții noștri?
Într-adevăr, nu se poate spune că omul se roagă și cere să i se dea ceva dacă nu are nicio dorință pentru asta. Doar atunci când simte că-i lipsește ceva, ajunge să ceară împlinirea lipsei respective, de la cel care o poate îndeplini, întrucât el cere doar de la cineva care are ceea ce-i trebuie lui și, de asemenea, știe că acela vrea să dăruiască și să facă bine celorlalți.
În consecință, când omul vine să se roage și să ceară Creatorului să-i satisfacă nevoia, rugăciunea sa ar trebui să fie clară. Adică ar trebui să știe clar de ce anume are nevoie. Adică, atunci când vine să ceară de la Creator, ar trebui să-și imagineze că vorbește cu Regele, iar Regele îl poate face pe dată cel mai fericit om din lume, deoarece nimic nu lipsește din casa Regelui. Așadar, trebuie să examineze cu atenție înainte de rugăciune, pentru a ști ce-i trebuie cu adevărat, astfel încât, dacă Regele îi împlinește lipsa, să nu mai aibă nevoie de nimic și să fie cel mai complet om din lume.
În conformitate cu ceea ce am învățat - că scopul creației este de a face bine creațiilor Sale - rezultă că, din partea Creatorului, nu există obstacole în ceea ce privește dăruirea încântării și plăcerii. Aceasta înseamnă că motivul pentru care Creatorul a creat în creaturi o lipsă, numită „dorință de a primi”, a fost pentru a le satisface deficiența. După cum am explicat, lipsa se numește chin și suferință, dacă omul nu-și poate satisface nevoia.
Prin urmare, toată lipsa creată a fost cu intenția de a simți plăcere prin ea, deoarece lipsa este inclusă în intenția de a face bine. Aceasta urmează regula conform căreia pofta de ceva dă plăcerea din satisfacerea lipsei. Se știe că atunci când îi oferim cuiva o masă regală, dacă nu are nicio dorință de mâncare, el nu se poate bucura de ea.
Prin urmare, atunci când omul simte o lipsă și nu are satisfacerea acesteia, ajunge să ceară Creatorului să-i împlinească dorința. În general, el cere numai încântare și plăcere. După cum am învățat, din partea Creatorului, omul nu trebuie să se roage la Creator, să-i ofere încântare și plăcere, deoarece dorința Lui este să facă bine creațiilor Sale. Prin urmare, el nu trebuie să ceară nimic de la nimeni, dacă Dăruitorul dorește să dăruiască.
Rezultă că înainte ca el să ceară Creatorului să-i împlinească dorințele, ar trebui să examineze mai întâi de ce are nevoie. Aceasta este ceea ce ar trebui să-I ceară Creatorului. Este ca și cum Creatorul nu i-ar dărui fără ca mai întâi omul să ceară. Înseamnă că, deoarece cererea nu este inclusă în scopul creației, care este acela de a face bine creațiilor Sale, ci este ceva care a apărut mai târziu, de la creatură, din acest motiv creatura trebuie să ceară Creatorului să-i dăruiască. Dar nu ar trebui să-I cerem Creatorului să dorească să ofere încântare și plăcere, deoarece aceasta este dorința Lui, așa cum s-a spus mai sus, că dorința Sa este să ofere încântare și plăcere celor de jos.
Cu toate acestea, ar trebui să știm că a existat Țimțum [restricție], numită „corectarea creației”, pentru ca darul Creatorului să nu fie neplăcut, numit „pâinea rușinii”. Întrucât atribuim această corectare celui de jos, lui Malchut de Ein Sof, care este numită „un Kli [vas] care a primit lumina superioară”, odată ce acest receptor a primit abundența, s-a trezit în el dorința de echivalență a formei. Acesta este motivul pentru care ea a realizat Țimțum.
El spune în Studiul celor Zece Sfirot (p. 9, „Reflecție interioară”): „Lumina superioară nu încetează să lumineze creaturile, nici măcar un minut, iar chestiunile legate de Țimțum și Histalkut [plecare] a luminii care sunt menționate aici se referă doar la impresia și primirea Kli-ului, adică punctul de mijloc. Aceasta înseamnă că, deși lumina superioară nu încetează să lumineze, Kli-ul nu primește totuși nicio iluminare, deoarece s-a micșorat singur".
Așa cum am spus mai sus, a nu primi pentru a primi nu are legătură cu scopul creației. Mai degrabă, această stare este atribuită corectării creației. Este un act al celui de jos care se străduiește să atingă echivalenţa de formă. Rezultă că cel de jos nu poate primi încântare și plăcere, deși cel superior dorește să dăruiască, pentru că are nevoie de vase de dăruire, iar acest lucru se referă la primitor și nu la dăruitor, fiindcă așa cum am spus, cel inferior, numit Malchut de Ein Sof, a realizat Țimțum. Acesta este motivul pentru care acest Kli se referă la cel inferior, în sensul că cel inferior va dori să primească doar dacă poate să aibă intenţia de a dărui.
Din acest motiv, când omul vine să se roage Creatorului să-i dea ceea ce are nevoie, ar trebui să spunem că de fapt el are nevoie de ceva care nu provine din scopul creației. Mai degrabă, ceea ce-i trebuie este ceva care provine de la cei de jos. Adică, Malchut, care este numită „cel inferior”, deoarece primește abundență de la cel superior, a realizat un nou Kli, pentru a primi abundență doar în acest Kli numit „vas de dăruire”. Prin urmare, el ar trebui să se roage la Creator doar pentru a-i da acest Kli, pentru că acesta este tot ceea ce-i trebuie.
Totuși, aici este loc de analiză. Dacă cel de jos trebuie să realizeze acest Kli, pentru că acest lucru ține de cel inferior, așa cum am spus mai sus, că Malchut l-a făcut, atunci de ce omul nu face acest Kli de unul singur, ci trebuie să ceară Creatorului să-i dea acest Kli? Mai mult, spunem despre acest Kli, că trebuie să-l facă cel inferior. Îi spunem că asta este tot ce trebuie să ceară de la Creator, dar dacă aceasta se referă la munca omului, atunci de ce trebuie să ceară de la Creator?
Problema este clarificată mai mult în cuvintele înțelepților noștri care au spus (Brachot 33b), „Rabinul Hanina a spus: „Totul este în mâinile Creatorului, cu excepția fricii de Creator, așa cum s-a spus: „Și acum, Israel, ce anume cere Domnul, Dumnezeul vostru, de la voi, în afară de frică? “’.
RAȘI interpretează „Totul este în mâinile Creatorului” după cum urmează: „Drepții și păcătoșii nu vin din ceruri. El a dat acest lucru omului și i-a pus în faţă două căi, iar el trebuie să aleagă frica de ceruri”.
Frica este explicată în Sulam [Comentariul scării la Zohar] („Introducere la cartea Zohar”, articolul 203): „Într-adevăr, prima frică și cea de-a doua frică nu sunt în folosul său, ci numai frica de a nu reuși să aducă mulțumiri Făcătorului său”. Conform celor de mai sus, înseamnă că frica se referă la faptul că omul trebuie să aibă intenția de a dărui mulțumire Creatorului prin tot ceea ce face.
Ne-am întrebat, dacă este așa și dăruirea este ceva ce omul trebuie să facă, de ce am spus că ar trebui să ceară acest lucru de la Creator, deoarece s-a spus: „Totul este în mâinile Creatorului, cu excepția fricii de Creator”? Ar trebui să știm că omul nu poate merge împotriva naturii cu care a fost creat. Întrucât Creatorul a creat omul cu o natură de a dori să primească, după cum am spus că este imposibil să ne bucurăm de plăceri fără dorința de a primi plăcere și am aflat că esența creației, considerată „existență din absență”, este dorința de a primi, prin urmare, atunci când cineva dorește să facă ceva pentru a dărui, se consideră că merge împotriva naturii. Acesta este motivul pentru care nu ne putem schimba natura. În consecință, dacă omul nu poate schimba natura, de ce au spus înțelepții noștri: „Totul este în mâinile Creatorului, cu excepția fricii de Creator”? Aceasta presupune că omul are puterea să o schimbe.
Putem interpreta că există două lucruri aici: 1) dorința, considerată doar un potențial, că el dorește să dăruiască; 2) că are, de asemenea, abilitatea de a-și îndeplini gândul, în fapt.
Prin urmare, ar trebui să interpretăm că atunci când se cere de la om să aleagă să meargă pe căi de dăruire, el ar trebui să știe că acesta este Kli-ul necesar primirii scopului creației - pentru a primi încântarea și plăcerea - și dacă nu are aceste Kelim, el va rămâne în întuneric, fără lumină. După ce cunoaște acest lucru cu deplină certitudine și începe să intenționeze să facă acte de dăruire, vede că nu poate merge împotriva naturii.
Aici vine timpul rugăciunii, și nu înainte, întrucât nu este posibil să ceară urgent ajutorul - să ceară vase de dăruire, care sunt Kelim în care poate primi viață și fără de care este considerat mort, aşa cum au spus înțelepții noștri: „cei răi în viața lor sunt numiți ‘morți’”. Acest lucru se datorează faptului că, prin natură, omul cere ajutor numai atunci când nu poate obține ceea ce-și dorește de unul singur, întrucât înainte de aceasta intervine chestiunea rușinii, așa cum spuneau înțelepții noștri despre versetul: „Cromul îi diminuează pe fiii oamenilor”. „Când un om are nevoie de alți oameni, chipul lui se schimbă precum cromul. Ce este cromul? În orașele din apropierea mării există o pasăre, al cărei nume este Crom. Când soarele strălucește deasupra ei, ea capătă mai multe culori” (Brachot, p. 6).
Se știe că natura corporală ne-a fost astfel dată încât prin ea să învățăm chestiunile spirituale. Prin urmare, mai înainte ca omul să știe că nu poate obține singur vasele de dăruire, el nu cere Creatorului să i le dea. Rezultă că nu are o dorință reală ca Domnul să răspundă rugăciunii sale.
Din acest motiv, omul trebuie să lucreze pentru a obține vasele de dăruire prin propriile sale forțe și, după toată munca pe care a depus-o fără să le obțină, începe rugăciunea reală din adâncul inimii. În acel moment, poate primi ajutor de sus, după cum au spus înțelepții noștri: „Cel care vine să se purifice este ajutat”.
Dar, deoarece această rugăciune este împotriva naturii, fiindcă omul a fost creat cu dorința de a primi, care este iubirea de sine, cum poate el să se roage Creatorului pentru a-i da forța dăruirii, atât timp cât toate organele sale se opun acestei dorințe? Acesta este motivul pentru care această muncă este numită „rugăciune”, adică el trebuie să depună eforturi mari pentru a putea să se roage Creatorului să-i dea forța dăruirii și să-i anuleze forța de primire.
Acesta este motivul pentru care înțelepții noștri au spus: „Și voi veți lucra” este rugăciunea, lucrarea din inimă”. Prin aceasta, vom înțelege de ce se referă ei la rugăciune ca la o „lucrare în inimă” și anume pentru că omul trebuie să muncească mult cu el însuși pentru a-și anula iubirea de sine și a-și asuma munca de obținere a vaselor de dăruire. Rezultă că, din dorința de a avea vase de dăruire, omul trebuie să lucreze cu el însuși pentru a dori să se roage ca să i se dea forța dăruirii.