Introducere la cartea Panim Meirot uMasbirot 1

1) La sfârșitul tratatului Okazin (tratatul final din Mișna) este scris: "Creatorul nu a găsit un vas-kli, care să conțină binecuvântarea pentru Israel decât Pacea-Șalom, cum s-a spus: 'Creatorul va întări poporul Său, Creatorul va binecuvânta poporul Său cu pace'”.
 
Din aceasta este mult de învățat: în primul rând, cum au demonstrat ei că nu este nimic mai bun pentru Israel decât pacea? În al doilea rând, în text este exprimat explicit că pacea este binecuvântarea însăși; este scris despre asta „daruiește putere și binecuvântează cu pace". Și după cuvintele lor ar fi trebuit să spună "dăruiește pace"? În al treilea rând, de ce acest articol a fost scris la sfârșitul Mișna? Este necesar să înțelegem, de asemenea, înțelesul cuvintelor „pace” și „putere” și ce ne indică ele.
 
Pentru a interpreta acest articol în adevăratul său înțeles, noi trebuie să facem un drum lung, și avem de cercetat având în vedere adâncimea inimii înțelepților care povestesc. Autorul Afikey Yehuda a interpretat corect cuvintele înțelepților noștri cu privire la versul „Hrănește-mă cu prăjituri cu stafide” că reprezintă legile iar „Consolează-mă cu mere” că reprezintă proverbele. Înțelepții noștri au spus că toate chestiunile privitoare la Tora și Porunca-Mițva, implică atât ceea ce este revelat cât și ceea ce este ascuns, cum este scris "Ca merele de aur pe o tavă de argint așa este cuvântul rostit cum trebuie." (Proverbe 25/11).
 
Într-adevăr Halachot (legile) sunt asemănătoare cupelor cu vin. Când cineva dă în dar prietenului său o cupă de argint care conține vin, amândouă (lucrurile) sunt importante, atât interiorul cât și exteriorul, deoarece chiar și cupa are o valoare a sa, ca și vinul care este în ea. Legendele însă, sunt comparate cu merele, interiorul lor este mâncat, în timp ce partea exterioară este aruncată, întrucât exteriorul nu are nicio valoare. Vedem că toată valoarea și importanța se găsește numai în interior, fiind partea internă.
 
La fel se întâmplă și cu legendele; aparenta lor superficialitate pare lipsită de sens și de valoare. Cu toate acestea, conținutul interior, ascuns în cuvinte, este construit exclusiv pe temelia înțelepciunii adevărului, dată celor puțini virtuoși, până acum cuvintele sale, cu mici modificări.
 
Cine ar îndrăzni să o extragă din inima maselor și să analizeze căile lor, când realizarea lor este incompletă din ambele părți ale Torei numite Pșat [literal] și Druș [interpretare]? În opinia lor, ordinea celor patru părți ale Torei, PARDESS, începe cu Pșat, apoi Druș, apoi Remez [insinuat], iar în final este înțeles Sod [secretul].

Cu toate acestea, în cartea de rugăciuni a lui Vilna Gaon este scris că împlinirea începe cu Sod. După ce se ajunge la partea de Sod a Torei, este posibil să se ajungă la Druș și apoi la Remez. Atunci când cuiva i se acordă cunoașterea completă a acestor trei părți ale Torei, i se acordă atingerea Pșat din Tora.

Este scris în Masechet Taanit: "Dacă cineva este răsplătit, aceasta devine o poțiune de viață pentru el. Dacă nu este recompensat, devine o poțiune a morții pentru el". Este nevoie de un mare merit pentru a înțelege Pșat din texte, deoarece mai întâi trebuie să atingem cele trei părți ale interiorității Torei, pe care le îmbracă Pșat, atunci Pșat nu va fi analizat. Dacă cineva nu a fost răsplătit cu ea, are nevoie de o mare milă, pentru ca aceasta să nu devină o poțiune a morții pentru el.
 
Este opusul argumentului celor neglijenți în obținerea internalității, care își spun: „Ne mulțumim să obținem Pșat. Dacă obținem asta, vom fi mulțumiți". Cuvintele lor pot fi comparate cu cel care dorește să pășească pe a patra treaptă fără a păși mai întâi pe primele trei trepte.

2) Cu toate acestea, trebuie să înțelegem marea ascundere aplicată în interiorul Torei, așa cum se spune în Masechet Hagiga, nu se învață Maase Bereșit în perechi, și nici Merkava de unul singur. De asemenea, toate cărțile care ne stau la dispoziție în această meserie sunt sigilate și blocate în fața ochilor maselor. Doar cei puțini care sunt chemați de Creator le vor înțelege, așa cum au înțeles deja rădăcinile singuri și prin primirea de la gură la gură.

Este într-adevăr surprinzător modul în care căile înțelepciunii și inteligenței sunt refuzate poporului, pentru care acestea reprezintă viața și lungimea zilelor lor. Pare a fi o infracțiune penală, așa cum au spus despre asta înțelepții noștri în Midraș Raba, Bereșit, despre Ahaz, că el a fost numit Ahaz [lit. „reținut" sau „capturat"] pentru că a capturat sinagogi și seminarii, și aceasta a fost marea lui nelegiuire.
 
De asemenea, este o lege naturală ca omul să fie posesiv în ceea ce privește distribuirea propriului capital și a proprietății sale către alții. Cu toate acestea, există cineva care este posesiv în ceea ce privește distribuirea înțelepciunii și inteligenței sale către alții? Dimpotrivă, mai mult decât vrea vițelul să mănânce, vaca vrea să se hrănească, mai ales când vine vorba de legea Creatorului și de dorința Sa.

Într-adevăr, găsim astfel de mistere în înțelepciune chiar și la înțelepții seculari din generațiile anterioare. În introducerea lui Rav Butril la comentariul său la Cartea Creației, există un text atribuit lui Platon, care își avertizează discipolii după cum urmează: „Nu transmiteți înțelepciunea celui care nu-i cunoaște meritul".

Aristotel, de asemenea, a avertizat: „Nu transmiteți înțelepciunea celui nevrednic, pentru a nu fi furată". El (Rav Butril) interpretează că, dacă un înțelept predă înțelepciunea celor nevrednici, el jefuiește înțelepciunea și o distruge.

Înțelepții seculari ai vremurilor noastre nu procedează astfel. Dimpotrivă, ei se străduiesc să deschidă porțile înțelepciunii lor către întreaga mulțime, fără nicio limită sau condiție. Aparent, ei nu sunt deloc de acord cu primii înțelepți, care au deschis porțile înțelepciunii lor doar pentru o mână de virtuoși, pe care i-au găsit demni, lăsând restul oamenilor să scotocească pe lângă ziduri.
 
3)  Permiteți-mi să explic problema. Distingem patru diviziuni în specia vorbitoare, dispuse în gradații una peste alta. Acestea sunt masele, cei puternici, cei bogați și cei înțelepți. Ele sunt egale cu cele patru grade din întreaga realitate, numite 1) „mineral", 2) „vegetal", 3) „animal" și 4) „vorbitor".

Mineralul poate da naștere celor trei proprietăți, vegetal, animal și vorbitor, iar noi discernem trei valori în cantitatea forței, în ceea ce privește cele benefice cât și cele dăunătoare din ele.

Cea mai mică forță dintre ele este cea vegetativă. Flora funcționează prin atragerea a ceea ce este benefic pentru ea și respingerea a ceea ce este dăunător, în același mod în care o fac oamenii și animalele. Cu toate acestea, nu există o senzație individuală în ea, ci o forță colectivă, comună tuturor tipurilor de plante din lume, care influențează această acțiune din ele.

Deasupra lor se află ceea ce este animat. Fiecare creatură se simte pe sine, în ceea ce privește atragerea a ceea ce este benefic pentru ea și respingerea a ceea ce este dăunător. Rezultă că un animal egalează în valoare toate plantele din realitate. Este așa pentru că forța care distinge ceea ce este benefic de ceea ce este dăunător din întregul vegetal se regăsește într-o singură creatură din nivelul animal, separată de propria sa autoritate.
 
Această forță senzorială din nivelul animal este foarte limitată în timp și spațiu, deoarece senzația nu funcționează în afar corpului său, nici măcar la cea mai mică distanță de el. De asemenea, animalul nu simte nimic în afara propriului timp, adică în trecut sau în viitor, ci doar în momentul prezent.

Deasupra acestuia se află vorbitorul, format dintr-o forță de simțire împreună cu o forță intelectuală. Din acest motiv, puterea sa este nelimitată de timp sau de loc, atrăgând ceea ce este bun pentru el și respingând ceea ce îi este dăunător, asemenea animalului.

Acest lucru se întâmplă datorită cunoașterii sale, care este o chestiune spirituală, nelimitată de timp și spațiu. Omul poate învăța despre ceilalți oriunde s-ar afla ei în întreaga realitate, precum și în trecut sau în viitor, de-a lungul generațiilor.

Rezultă că valoarea unei persoane din vorbire este egală cu valoarea tuturor forțelor vegetative și animate din întreaga realitate din acel moment și din toate generațiile trecute. Acest lucru se întâmplă deoarece puterea sa le cuprinde pe toate și le include în sinele său, împreună cu toate forțele lor.

 
Această regulă se aplică și celor patru diviziuni ale speciei umane, și anume masele, cei puternici, cei bogați și cei înțelepți. Cu siguranță, toate provin din mase, care sunt primul grad, după cum este scris: „toate sunt din țărână".

Este sigur că întregul merit al prafului și dreptul său de a exista sunt în conformitate cu meritul celor trei virtuți derivate din el - vegetalul, animalul și vorbitorul. De asemenea, meritul maselor corespunde proprietăților extrase din acestea. Astfel, ele se conectează tot sub forma unui chip uman.

În acest scop, Creatorul a instalat trei înclinații în mase, numite „invidie", „pofta" și „onoare". Datorită lor, masele se dezvoltă grad cu grad pentru a produce fața unui om întreg.

Înclinația către pofte carnale dă naștere celor bogați. Cei aleși dintre ei au o dorință puternică și, de asemenea, pofta carnală. Ei excelează în dobândirea bogăției, care este primul grad în evoluția maselor. Ca și gradul vegetal din realitate, ei sunt guvernați de o forță străină care-i împinge către înclinația lor, deoarece pofta carnală este o forță străină în specia umană, împrumutată de la gradul animal.
 
Înclinația către onoare dă naștere eroilor celebri dintre ei, cei care conduc sinagogile, orașul etc. Cei mai hotărâți dintre ei, care au și înclinația spre onoare, excelează în obținerea dominației. Aceștia reprezintă al doilea grad din evoluția maselor, similar gradului animal în realitate, a cărui forță de funcționare este prezentă în propria lor esență, așa cum am spus mai sus. Acest lucru se datorează faptului că înclinația spre onoare este unică pentru specia umană și, împreună cu ea, dorința puternică de guvernare, după cum este scris: „Ai pus toate lucrurile sub picioarele lui" (Psalmii 8:7).

Înclinația spre invidie îi evidențiază pe cei înțelepți din rândul lor, după cum au spus înțelepții noștri: „Invidia autorilor sporește înțelepciunea". Cei cu voință puternică, cu o înclinație către invidie, excelează în dobândirea înțelepciunii și a cunoștințelor. Este ca gradul de vorbire din realitate, în care forța de operare nu este limitată de timp sau loc, ci este una colectivă și cuprinde fiecare element din lume, din toate timpurile.

De asemenea, prin natura sa, focul invidiei este unul general, cuprinzând toate timpurile și întreaga realitate. Acest lucru se datorează faptului că acesta este comportamentul invidiei: dacă cineva nu ar fi văzut obiectul aflat în posesia prietenului său, dorința pentru acesta nu s-ar fi trezit deloc în el.

Constatăm că senzația de absență nu este față de ceea ce nu are omul, ci față ceea ce au prietenii săi, care constituie întreaga progenitură a lui Adam și Eva de-a lungul generațiilor. Astfel, această forță este nelimitată și, prin urmare, potrivită pentru rolul său sublim și măreț.
 
Iar cei care rămân fără niciun merit, este pentru că nu au o dorință puternică. Prin urmare, toate cele trei înclinații menționate mai sus operează în ei împreună, în amestec. Uneori sunt pofticioși, alteori invidioși, iar alteori tânjesc după onoare. Dorința lor se sfărâmă în bucăți și sunt ca niște copii care râvnesc la tot ceea ce văd și nu pot obține nimic. Prin urmare, valoarea lor este ca aceea a paielor și tărâțelor care rămân după făină.

Este cunoscut faptul că forța benefică și forța dăunătoare merg mână în mână. Cu alte cuvinte, în măsura în care ceva poate fi benefic, la fel poate fi și dăunător. Prin urmare, din moment ce forța unei persoane este mai mare decât forța tuturor fiarelor și animalelor din toate timpurile, forța s dăunătoare le întrece, de asemenea, pe toate celelalte.

Astfel, atât timp cât cineva nu-și merită gradul în așa fel încât să-și folosească forța doar pentru a face bine, trebuie să fie atent pentru a nu-și însuși cantități mari de nivel uman, care sunt înțelepciunea și știința.
 
Din acest motiv, primii înțelepți au ascuns înțelepciunea din fața maselor, de teamă să nu ia discipoli indecenți, care să folosească puterea înțelepciunii pentru a face rău și a dăuna. Aceștia ar fi putut sparge și distruge întreaga lume cu pofta și sălbăticia lor bestială, folosind cele mai mari puteri ale omului.

Când generațiile au decăzut, chiar și  înțelepții lor au început să râvnească la ambele mese, adică la o viață bună și pentru corporalitate, opiniile lor s-au apropiat de masele populare. Ei au făcut comerț cu ele și au vândut înțelepciunea precum prostituatele pe prețul unui câine.

De atunci, zidul fortificat ridicat de cei dintâi a fost ruinat și masele l-au jefuit. Sălbaticii și-au umplut mâinile cu forța oamenilor, au confiscat înțelepciunea și au sfâșiat-o. Jumătate a fost moștenită de adulterini și jumătate de criminali, iar ei au adus-o la o rușine veșnică până în ziua de azi.

4) De aici puteți trage concluzii despre înțelepciunea adevărului, care conține în ea toate învățăturile externe, care sunt cele șapte fetițe ale sale. Aceasta este toată specia umană și scopul pentru care au fost create toate lumile, așa cum este scris: „Dacă legământul Meu nu va fi zi și noapte, dacă nu Eu  am numit rânduielile cerului și ale pământului".

De aceea, înțelepții noștri au afirmat (Avot 4, Mișna 5): „Cel care folosește coroana trece". Acest lucru se datorează faptului că ne-au interzis să o folosim pentru orice fel de plăcere lumească.

Aceasta este ceea ce ne-a susținut până acum, pentru a menține armatele și zidul din jurul înțelepciunii adevărului, astfel încât niciun intrus sau străin să nu poată intra sau să o pună în vasele lor pentru a merge să o comercializeze pe piață, ca în cazul înțelepților externi. Acest lucru a fost așa deoarece toți cei care au intrat au fost deja testați cu șapte teste până când au fost siguri dincolo de orice grijă și suspiciune.

După aceste cuvinte și adevăr, descoperim ceea ce pare a fi o mare contradicție, de la o extremă la alta, în cuvintele înțelepților noștri. Este scris în Zohar că, în timpul lui Mesia, această înțelepciune va fi dezvăluită chiar și copiilor. Dar conform celor de mai sus, am aflat că în zilele lui Mesia, întreaga generație va fi la cel mai înalt nivel. Nu vom avea nevoie de niciun fel de pază, iar izvoarele înțelepciunii se vor deschide și vor adăpa întreaga națiune.

Cu toate acestea, în Masechet Suta, 49, și Sanhedrin 97a, se spune: „Nerușinarea se va înălța în timpul lui Mesia, înțelepciunea autorilor se va rătăci, iar cei drepți vor fi lepădați". Interpretarea este că nu există nimic mai rău ca acea generație. Astfel, cum împăcăm cele două afirmații, pentru că ambele sunt cu siguranță cuvintele Dumnezeului celui viu?
 
Adevărul este că această supraveghere atentă și blocarea ușii către sala înțelepciunii este de teama oamenilor în care spiritul invidiei scriitorilor este amestecat cu forța poftei și a onoarei. Invidia lor nu se limitează la a dori doar înțelepciune și cunoaștere.

Prin urmare, ambele texte sunt corecte, iar unul vine și învață din celălalt. Fața generației este ca fața câinelui, ceea ce înseamnă că ei latră prcum câinii Hav, Hav [dă, dă] drepții sunt lepădați și înțelepciunea autorilor din ei s-a rătăcit.

Ca atare este permis să se deschidă porțile înțelepciunii și să se înlăture paza atentă, deoarece aceasta este în mod natural ferită de furt și exploatare. Nu mai există teama că discipolii indecenți ar putea s-o ia și s-o vândă pe piață plebei materialiste, din moment ce nu vor găsi cumpărători pentru această marfă, aceasta fiind dezgustătoare în ochii lor.

Din moment ce nu au nicio speranță de a căpăta poftă sau onoare prin ea, aceasta a devenit sigură și păzită de la sine. Nici un străin nu se va apropia, cu excepția iubitorilor de înțelepciune și sfat. Prin urmare, orice examinare a celor care intră va fi îndepărtată, într-atât încât chiar și cei foarte tineri și-o vor putea însuși.
 
Acum puteți înțelege cuvintele lor (Sanhedrin 98a): „Fiul lui David vine fie într-o generație care este toată demnă, fie într-o generație care este toată nevrednică". Acest lucru este uluitor. Se pare că, atât timp cât există câțiva drepți în generație, ei întârzie răscumpărarea. Cu alte cuvinte, când drepții vor pieri din țară, Mesia va putea veni? Mă întreb.

Într-adevăr, ar trebui să înțelegem temeinic că această chestiune a răscumpărării și a venirii lui Mesia, care sperăm că va fi curând, în zilele noastre, Amin, este cea mai înaltă întregire a dobândirii și a cunoașterii, așa cum este scris: „și nu vor mai învăța fiecare pe aproapele său, spunând: „Cunoaște-L pe Domnul", pentru că toți Mă vor cunoaște, de la cel mai mare dintre ei până la cel mai mic dintre ei". Și odată cu desăvârșirea minții, se desăvârșesc și trupurile, după cum este scris (Isaia 65): „Tinerii, de o sută de ani, vor muri".

Când copiii lui Israel sunt întregiți cu cunoașterea deplină, izvoarele inteligenței și ale cunoașterii vor curge dincolo de granițele Israelului și vor uda toate națiunile lumii, așa cum este scris (Isaia 11): „Căci pământul se va umple de cunoașterea Domnului" și așa cum este scris: „și vor veni la Domnul și la bunătatea Lui".

Și proliferarea acestei cunoașteri este de fapt extinderea Regelui Mesia peste toate națiunile. Cu toate acestea, cu plebea brută și materialistă este invers. Deoarece imaginația lor este atașată în întregime de puterea pumnului, chestiunea expansiunii regatului lui Israel asupra națiunilor este gravată în imaginația lor doar ca un fel de dominație a trupurilor asupra trupurilor, pentru a-și lua taxele cu mare mândrie și a se lăuda față de toți oamenii din lume.

Ce pot eu face pentru ei dacă înțelepții noștri i-au alungat deja, pe ei și pe cei ca ei, din rândul congregației Creatorului, spunând: „Toți cei care sunt mândri, Creatorul spune: „el și cu mine nu putem locui în același adăpost"".

Dimpotrivă, unii greșesc și hotărăsc că, întrucât corpul trebuie să existe înainte de existența sufletului și a percepției complete, perfecțiunea corpului și nevoile sale preced, ca timp, obținerea sufletului și a percepției complete. Prin urmare, percepția completă este refuzată unui corp slab.

Aceasta este o greșeală gravă, mai dură decât moartea, deoarece un corp perfect este cu totul de neconceput înainte de obținerea percepției complete, căci, în sine, este un sac perforat, o cisternă spartă. El nu poate conține nimic benefic, nici pentru el, nici pentru alții, decât odată cu obținerea cunoașterii complete.
 
În acel moment, corpul, de asemenea, se ridică la desăvârșirea sa cu ea, literalmente mână în mână. Această regulă se aplică atât în indivizi, cât și în întreg și vedeți toate acestea în Zohar, porțiunea Șlach, referitoare la spioni, unde se explică acest lucru.

5) Acum veți înțelege ce este scris în Zohar: „Cu această compoziție, copiii lui Israel vor fi răscumpărați din exil". De asemenea, în multe alte locuri, numai prin extinderea înțelepciunii Cabalei în mase vom obține răscumpărarea completă.

Înțelepții noștri au mai spus: „Lumina din ea îl reformează". Ei au fost intenționat meticuloși în această privință, pentru a ne arăta despre lumina închisă în ea, „ca merele de aur în monturi de argint", că doar în ea se află Segula [puterea/medicamentul] care reformează omul. Atât individul, cât și națiunea nu-și vor atinge scopul pentru care au fost creați, decât prin atingerea internalitățiiTorei și a secretelor sale.

Deși sperăm la realizarea completă o dată cu venirea lui Mesia, este scris: „va da înțelepciune celor înțelepți". De asemenea, se spune: „În inima fiecăruia care are inimă înțeleaptă, am pus înțelepciune".

Prin urmare, avem nevoie mai întâi de o mare expansiune a înțelepciunii adevărului în cadrul națiunii, astfel încât să putem merita să primim beneficiul de la Mesia al nostru. Rezultă că expansiunea înțelepciunii și venirea lui Mesia al nostru sunt interdependente.

Prin urmare, trebuie să înființăm seminarii și să compunem cărți pentru a grăbi distribuirea înțelepciunii în întreaga națiune. Acest lucru nu s-a întâmplat înainte, de teamă ca nu cumva să se amestece discipolii nedemni, așa cum am detaliat mai sus. Acesta a devenit motivul principal al prelungirii exilului, pentru multele noastre păcate, până în prezent.

Înțelepții noștri au spus: „Mesia, Fiul lui David, vine doar într-o generație care este în întregime  demnă...", adică atunci când toată lumea se retrage din goana după onoare și pofte. În acel moment, va fi posibil să se înființeze seminarii în rândul maselor pentru a le pregăti pentru venirea lui Mesia, Fiul lui David. "...sau într-o generație care este toată nevrednică" și anume într-o astfel de generație în care „fața generației este ca fața câinelui, cei drepți vor fi lepădați iar înțelepciunea autorilor se va rătăci de ei". Într-un astfel de moment, va fi posibilă îndepărtarea pazei grijulii și tuturor celor care rămân în casa lui Iacov cu inimile bătând pentru a atinge înțelepciunea și scopul, li se va spune „Sfânt" iar ei vor veni și vor învăța.
 
Acest lucru se întâmplă deoarece nu va mai exista teama de a nu-i susține meritul și de a comercializa înțelepciunea pe piață, deoarece nimeni din gloată nu o va cumpăra. Înțelepciunea va fi atât de dezgustătoare în ochii lor încât nici gloria, nici pofta nu vor putea fi obținute în schimbul ei.

Prin urmare, toți cei care doresc să intre pot veni și intra. Mulți o vor străbate, iar cunoașterea va crește printre cei demni de ea. În acest fel, vom fi curând răsplătiți cu venirea lui Mesia și răscumpărarea sufletelor noastre.

Cu aceste cuvinte, mă eliberez de o plângere considerabilă, aceea că am îndrăznit mai mult decât toți predecesorii mei în dezvăluirea rudimentelor de obicei acoperite ale înțelepciunii, în cartea mea [Panim Meirot uMasbirot], care au fost până acum neexplorate. Acestea se referă la esența celor zece Sfirot și la tot ceea ce le privește, la Yașar [direct] și Hozer [reflectat], Pnimi [interior] și Makif [înconjurător], semnificația Hakaa [bătaie/ lovitură] și semnificația Hizdakchut [purificare/ curățare].

Autorii care m-au precedat au împrăștiat în mod deliberat cuvintele ici și colo, prin indicații subtile, astfel încât mâna să nu reușească să le adune. Eu - prin lumina Sa, care a apărut asupra mea, și cu ajutorul învățătorilor mei - le-am adunat și am dezvăluit chestiunile suficient de clar și în forma lor spirituală, mai presus de loc și de timp.
 
Ei ar fi putut veni la mine cu o mare plângere: Dacă nu există adăugiri la învățătorii mei aici, atunci chiar și ARI, Rav Chaim Vital și autorii autentici, comentatorii cuvintelor lor, ar fi putut dezvălui și explica chestiunile la fel de deschis ca mine. Și dacă ar fi să spuneți că le-au fost dezvăluite, atunci cine este acest scriitor, pentru care este cu siguranță un mare privilegiu să fie praf și cenușă sub picioarele lor și care spune că soarta dată lui de Creator este mai mare decât soarta lor?

Cu toate acestea, după cum veți vedea în referințe, nu am adăugat nimic la profesorii mei și nici nu am inovat în compoziție. Toate cuvintele mele sunt deja scrise în Cele Opt Porți, în Arborele Vieții și în Mavo Șearim [Intrarea Porților] de ARI. Eu nu am adăugat niciun cuvânt la ele, doar că ei au urmărit să ascundă lucrurile; prin urmare, le-au împrăștiat, unul aici și unul acolo, deoarece generația lor nu era încă complet nedemnă și necesita multă grijă. În cazul nostru însă, cu multele noastre păcate, toate cuvintele înțelepților noștri sunt deja adevărate în noi. În primul rând că ele au fost spuse pentru vremea lui Mesia, deoarece într-o astfel de generație nu mai există teama de a dezvălui înțelepciunea, așa cum am elaborat mai sus. Prin urmare, cuvintele mele sunt deschise și ordonate.
 
6) Și acum, fiii mei, ascultați-mă: Înțelepciunea strigă tare afară; ea vă cheamă de pe străzi: „Cine este de partea Domnului, să vină la mine!" „Și nu este un lucru zadarnic pentru voi, pentru că este viața voastră și lungimea zilelor voastre."

„Nu ați fost creați pentru a urma actul grâului și a cartofului, voi și măgarii voștri, dintr-o singură troacă". Și așa cum scopul măgarului nu este să servească tuturor măgarilor contemporani lui, nici scopul omului nu este să servească tuturor trupurilor oamenilor din timpul său, contemporanii trupului său fizic. Mai degrabă, scopul măgarului este de a servi și de a fi util omului, care îi este superior, iar scopul omului este de a-L servi pe Creator și de a-i finaliza scopul.

Așa cum a spus Ben Zuma: „Toate acestea au fost create doar pentru a mă servi pe mine, iar eu, pentru a-mi servi Creatorul". El spune: „Toate lucrările Domnului sunt pentru scopul Său", deoarece Creatorul tânjește după completarea noastră.

Se spune în Bereșit Raba, capitolul 8, că îngerii I-au spus: „„Ce este omul, de-i acorzi atenție, și fiul omului, ca să Te gândești la el? De ce ai nevoie de acest necaz? Creatorul le-a răspuns: „Atunci, de ce oi și boi?"". Cum este aceasta? Este ca un rege care a avut un turn umplut din belșug, dar fără oaspeți. Ce plăcere are regele de la acest belșug de umplere? Ei I-au spus cu promptitudine: „O, Doamne, Domnul nostru, cât de slăvit este numele Tău pe tot pământul! Fă ceea ce Ție Ți se pare bine".

Aparent, ar trebui să ne îndoim de această alegorie, deoarece unde se află acel turn plin din belșug? În vremea noastră, chiar l-am umple cu oaspeți până la refuz.

Într-adevăr, cuvintele sunt serioase, deoarece vedeți că îngerii nu au făcut nicio plângere cu privire la niciuna dintre creaturile create în timpul celor șase zile ale creației, cu excepția omului. Acest lucru se datorează faptului că el a fost creat după chipul lui Dumnezeu și constă atât din partea de sus cât și din cea de jos.

Când îngerii l-au văzut, au fost speriați și nedumeriți. Cum ar putea sufletul pur, spiritual, să coboare din gradul său sublim, să vină și să locuiască în aceeași locuință cu acest trup murdar, animalic? Cu alte cuvinte, ei se întrebau: „De ce ai nevoie de acest necaz?".

Răspunsul care le-a venit este că există deja un turn plin din abundență și gol de oaspeți. Pentru a-l umple cu oaspeți, avem nevoie de existența acestui om, alcătuit din superior și inferior împreună. Din acest motiv, acest suflet pur trebuie să îmbrace în hainele acestui trup murdar. Ei au înțeles imediat și au spus: „Fă ceea ce Ți se pare bine".

Să știți că acest turn plin din belșug implică toată plăcerea și binele pentru care a creat El creaturile, după cum au spus înțelepții noștri: „Conduita Binelui este de a face bine". Prin urmare, El a creat lumile pentru a le încânta pe creaturile Sale.
(Am dezvoltat chestiunea noastră în Panim Masbirot, ramura 1, și o învățăm acolo). Și din moment ce nu există trecut sau viitor în El, trebuie să ne dăm seama că, de îndată ce El S-a gândit să creeze creaturile și să le încânte, acestea au apărut și au fost făcute instantaneu înaintea Lui, ele și toate împlinirile lor de încântare și plăcere, așa cum a intenționat El pentru ele.

Este scris în cartea Hefți Ba [Deliciul meu este în ea], scrisă de ARI, că toate lumile, superioare și inferioare împreună, sunt conținute în Ein Sof [Infinit], chiar înainte de Țimțum [restricție] datorită faptului că El este unul și numele Său Unul, a se vedea acolo în capitolul 1.

Țimțum, este rădăcina lumilor ABYA, care ajung până la această lume și a avut loc deoarece rădăcinile sufletelor tânjesc să-și egaleze forma cu Emanatorul. Acesta este sensul Dvekut [adeziunii], deoarece separarea și Dvekut, în orice lucru spiritual, sunt posibile doar prin valorile echivalenței de formă sau disparității de formă.

Din moment ce El a vrut să-i încânte, voința de a primi plăcere a fost în mod necesar imprimată în primitori. Astfel, forma lor a fost schimbată față de a Sa, această formă nefiind deloc prezentă în Emanator, deoarece de la cine ar putea El primi?

Țimțum și Gvul [granița/limitarea] au fost făcute pentru această corecție, până la apariția în această lume a unei realități în care sufletul se îmbracă într-un corp material. Atunci când cineva se angajează în Tora și în muncă pentru a dărui mulțumire Creatorului său, forma de primire va fi reunită pentru a dărui din nou.

Acesta este sensul textului „și să adere la El", deoarece atunci omul își egalează forma cu a Creatorului său și, după cum am spus, echivalența formei este Dvekut în spiritualitate. Când procesul de Dvekut este completat în toate părțile sufletului, lumile vor reveni la starea de Ein Sof, ca mai înainte de Țimțum.

"În țara lor vor moșteni dublu", deoarece atunci vor putea primi din nou toată plăcerea și desfătarea pregătite în avans pentru ei în lumea de Ein Sof. Mai mult, acum sunt pregătiți pentru adevărata Dvekut fără nicio disparitate de formă, deoarece primirea lor nu mai este pentru ei înșiși, ci pentru a dărui mulțumire Creatorului lor. Constatăm că ei au egalat forma de dăruire a Făcătorului, iar eu am elaborat deja aceste chestiuni în mod adecvat în Panim Masbirot, ramura 1.
 
7) Acum veți înțelege cuvintele lor, că Șchina [Divinitatea] în cei de jos este o mare necesitate. Aceasta este o afirmație uluitoare, deși merge mână în mână cu textul din Midraș de mai sus, care a comparat problema cu un rege care are un turn plin din abundență, dar nu are oaspeți. Desigur că el stă și așteaptă oaspeții, altfel toată pregătirea sa va fi fost în zadar.

Acest lucru este ca un mare rege care a avut un fiu când era deja bătrân și ținea foarte mult la el. De aceea, din ziua în care s-a născut, a avut gânduri bune la adresa lui, a adunat toate cărțile și cei mai buni învățați din țară și a construit școli pentru el. A adunat cei mai buni constructori din țară și a construit palate ale plăcerii pentru el, a adunat toți muzicienii și cântăreții și a construit săli de concerte pentru el. A adunat cei mai buni bucătari și brutari din țară și i-a servit toate delicatesele din lume, și așa mai departe.

Din nefericire, băiatul a crescut prost și fără dorință de cunoaștere. De asemenea, era orb și nu putea vedea sau simți frumusețea clădirilor, era surd și nu putea auzi cântăreții. Din păcate, era diabetic și i s-a permis să mănânce doar pâine din făină grosieră, stârnind dispreț și mânie.

Acum puteți înțelege cuvintele lor despre versetul: „Eu, Domnul, o voi grăbi la vremea ei". Sanhedrin (98) a interpretat: „Nerecompensat - la timpul său; recompensat - o voi grăbi".

Astfel, există două modalități de a atinge obiectivul menționat mai sus: prin propria lor atenție, care este numită „calea pocăinței". Dacă sunt recompensați cu aceasta, li se va aplica „o voi grăbi". Acest lucru înseamnă că nu există un timp stabilit pentru aceasta, dar atunci când sunt recompensați, corecția cu siguranță că se încheie.

Dacă nu li se acordă atenția, există o altă cale, numită „calea suferinței", după cum au spus înțelepții noștri, Sanhedrin 97: „Pun asupra lor un rege precum Haman și se vor pocăi, împotriva voinței lor", adică la timpul său, pentru că în aceasta există un timp stabilit, iar ei o vor dori.

Prin aceasta, ei au vrut să ne arate: căile Lui nu sunt căile noastre. Din acest motiv, situația regelui în carne și oase care s-a străduit atât de mult să pregătească acele lucruri grozave pentru fiul său iubit și care, în cele din urmă, a suferit în fel și chip, iar tot chinul său a fost în zadar, trezind disprețul și mânia, nu i se va întâmpla Lui.

În schimb, toate lucrările Creatorului sunt garantate și adevărate, și nu există nicio fraudă în El. Acest lucru este așa cum au spus înțelepții noștri: „Nu este răsplătit - la timpul său". Ceea ce voința nu face, timpul va face, așa cum este scris în Panim Masbirot, sfârșitul ramurii 1: „Poți tu trimite fulgere pentru ca ei să meargă să-ți spună: „Iată-ne"?"

Există o cale a durerii care poate curăța orice defect și materialism până când omul își dă seama cum să-și ridice capul din troaca animalelor pentru a se înălța și a urca treptele scării fericirii și succesului uman, pentru că se va lipi de rădăcina sa și își va finaliza scopul.
 
8) Prin urmare, veniți și vedeți cât de recunoscători ar trebui să le fim profesorilor noștri, care ne transmit luminile lor sacre și își dedică sufletele pentru a face bine sufletelor noastre. Ei stau la mijloc între calea chinurilor dure și calea pocăinței. Ei ne salvează de lumea de jos, care este mai grea decât moartea, și ne obișnuiesc să ajungem la plăcerile cerești, la blândețea sublimă și la plăcerea care ne revine, pregătită și așteptându-ne încă de la început, așa cum am spus mai sus. Fiecare dintre ei acționează în generația sa, în funcție de puterea luminii învățăturii și sfințeniei sale.

Înțelepții noștri au spus deja: „Nu aveți o generație fără Avraam, Isaac și Iacov". Într-adevăr, acel om dumnezeiesc, Rav [învățător/cel mare] Isaac Luria [ARI], și-a dat silința să ne ofere măsura deplină. El a făcut extraordinar de mult, mai mult decât predecesorii săi și, dacă aș avea o limbă care laudă, aș lăuda acea zi în care înțelepciunea sa a apărut, aproape ca pe ziua în care Tora a fost dată Israelului.

Nu există suficiente cuvinte pentru a măsura lucrarea sa sfântă în favoarea noastră. Ușile realizării erau încuiate și zăvorâte, iar el a venit și le-a deschis pentru noi. Astfel, toți cei care doresc să intre în palatul regelui nu au nevoie decât de puritate și sfințenie și să meargă să se spele, să se radă pe cap și să poarte haine curate, pentru a se prezenta  așa cum trebuie în fața regalității superioare.

Descoperim un tânăr de treizeci și opt de ani care i-a subjugat cu înțelepciunea sa pe toți predecesorii săi, chiar și pe Ge'onim [pl. pentru genial], din prin toate timpurile. Toți bătrânii țării, păstorii curajoși, prietenii și discipolii înțeleptului dumnezeiesc, RAMAK, au stat în fața lui ca discipolii în fața unui Rav.

Toți înțelepții din generațiile care i-au urmat și până în ziua de azi, fără excepții, au abandonat toate cărțile și compozițiile care l-au precedat: Cabala lui RAMAK, Cabala Rișonim [primii] și Cabala Ge'onim, binecuvântată fie memoria tuturor. Ei și-au atașat viața spirituală în întregime și exclusiv de Înțelepciunea lui Sfântă. În mod firesc, nu degeaba i-a fost acordată victoria deplină, fiindcă acest tânăr ca ani, a fost părintele înțelepciunii.

Din păcate, lucrarea Satanei a reușit și obstacole au fost plasate de-a lungul căii de expansiune a înțelepciunii sale într-o națiune sfântă și doar foarte puțini au început să le învingă.

Acest lucru s-a întâmplat în primul rând deoarece cuvintele au fost scrise din auzite, pe măsură ce el a  interpretat înțelepciunea, zi după zi, înaintea discipolilor săi, care erau deja în vârstă și cu o mare competență în Zohar și Tikkunim [Corecții]. În cele mai multe cazuri, spusele sale sfinte erau aranjate în funcție de întrebările profunde pe care aceștia i le adresau, fiecare în funcție de propriul său interes.

Din acest motiv, el nu a transmis înțelepciunea într-o ordine adecvată, ca în cazul compozițiilor care l-au precedat. Găsim în texte că însuși ARI a dorit să pună ordine în probleme. În acest sens, vezi începutul cuvintelor lui Rașbi în interpretarea Idra Zuta, dintr-o scurtă introducere a lui Rav Chaim Vital.

Intervine, de asemenea, timpul scurt în care a predat, deoarece perioada seminarului său a fost de aproximativ șaptesprezece luni, așa cum se spune în Poarta reîncarnărilor, Poarta 8, deoarece a sosit la Safed din Egipt cu puțin timp înainte de Pesach în anul 1571, iar la acea vreme, Rav Chaim Vital avea douăzeci și nouă de ani. Iar în iulie 1572, în ajunul Șabatului, Parașat Matot-Masaey 2 , la începutul lunii Av, s-a îmbolnăvit, iar marți, pe 5 Av, în săptămâna următoare, a decedat.

De asemenea, este scris în Poarta reîncarnărilor, Poarta 8, că, la decesul său, i-a ordonat lui Rav Chaim Vital să nu transmită înțelepciunea altora și i-a permis să învețe doar singur și în șoaptă. Restului prietenilor le-a fost interzis să se implice cu totul, deoarece el a spus că nu au înțeles înțelepciunea în mod corespunzător.

Acesta este motivul pentru care Rav Chaim Vital nu a aranjat deloc textele și le-a lăsat neorganizate. Firește, el nu a explicat legăturile dintre subiecte, astfel încât să nu fie ca și cum i-ar fi învățat pe alții. Acesta este motivul pentru care găsim atât de multă prudență din partea sa, după cum știu cei care cunosc bine scrierile ARI.
 
Aranjamentele găsite în scrierile ARI au fost rearanjate și organizate de o a treia generație, de trei ori, și de trei compilatori. Primul compilator a fost înțeleptul MAHARI Țemach. El a trăit în același timp cu MAHARA Azulai, care a decedat în anul 1644.

O mare parte din texte au ajuns la el, iar el a compilat multe cărți din ele. Cea mai importantă dintre ele este cartea Adam Yașar [Omul drept], în care a adunat rădăcina și învățăturile esențiale care-i stăteau la dispoziție. Cu toate acestea, unele dintre cărțile pe care acest rav le-a compilat s-au pierdut. În introducerea cărții sale, Kol BeRama [O voce tare], el prezintă toate cărțile pe care le-a compilat.

Al doilea compilator este discipolul său, MAHARAM Papriș. El a făcut mai mult decât rav-ul său, deoarece unele dintre cărțile care au fost deținute de înțeleptul MAHARAȘ  Vital au ajuns în mâinile sale, iar el a compilat multe cărți. Cele mai importante dintre ele sunt cărțile Eț haChaim [Pomul Vieții] și Pri Eț haChaim [Fructele Pomului Vieții]. Acestea conțin întreaga sferă a înțelepciunii în sensul său cel mai deplin.

Al treilea compilator a fost înțeleptul MAHARAȘ Vital, fiul lui Rav Chaim Vital. El a fost un înțelept mare și renumit, care a compilat faimoasele Opt Porți din patrimoniul pe care i l-a lăsat tatăl său.

Astfel, vedem că fiecare dintre compilatori nu a avut scrierile complete. Acest lucru a îngreunat foarte mult aranjarea acestor chestiuni, care sunt nepotrivite pentru cei care nu au o competență reală în Zohar și Tikkunim. Prin urmare, puțini sunt cei care urcă.
 
9) În schimb, suntem privilegiați de El că am fost răsplătiți cu spiritul lui Baal Șem Tov, a cărui măreție și sfințenie sunt dincolo de orice cuvânt și de orice exprimare. El nu a fost privit de sus și nu va fi privit de sus de nimeni, cu excepția celor vrednici care au slujit sub lumina sa, și ei, de asemenea, doar intermitent, fiecare în funcție de ceea ce a primit în inima sa.

Este adevărat că lumina Torei și a Sfintei Înțelepciuni sunt construite în primul rând pe fundațiile sfinte ale lui ARI. Cu toate acestea, ei nu sunt deloc similari. Voi explica acest lucru cu o alegorie a unei persoane care se îneacă în râu, ridicându-se și scufundându-se așa cum fac oamenii care se îneacă. Uneori, doar părul este vizibil, și atunci se caută un sfat pentru a-l prinde de cap. Alteori, îi apare și trupul, și atunci se caută un sfat pentru a-l prinde de partea opusă inimii sale.

La fel este și problema de față. După ce Israel s-a înecat în apele rele ale exilului, printre neamuri, de atunci și până acum se tot ridică și coboară și nu toate timpurile sunt la fel. Pe vremea lui ARI era vizibil doar capul. Prin urmare, ARI s-a străduit în favoarea noastră, pentru a ne salva prin minte. În timpul lui Baal Șem Tov, s-a petrecut o ușurare. Prin urmare, a fost o binecuvântare pentru noi să ne salveze din partea opusă inimii, iar asta a fost pentru noi o salvare mare și adevărată.

Dar din cauza nenumăratelor noastre păcate, roata s-a întors din nou în generația noastră și am decăzut enorm, ca de la zenit la nadir.

 În plus, avem coliziunea dintre națiuni, care a derutat întreaga lume. Nevoile au crescut, iar mintea a devenit scurtă și coruptă în mizeria materialismului care preia conducerea. Slujitorii călăresc pe cai și miniștrii merg pe jos iar tot ceea ce se spune în studiul nostru din Masechet Sutah menționat mai sus s-a adeverit în noi, pentru multele noastre păcate. Din nou, zidul de fier a fost ridicat, chiar și peste această mare lumină, Baal Șem Tov, despre care am spus că a luminat departe, până la stabilirea răscumpărării noastre complete.

Iar cei înțelepți la inimă nu au crezut în posibilitatea că va veni o generație în care ei nu vor mai putea vedea prin lumina lui. Acum, ochii noștri s-au întunecat; am fost jefuiți de acest bine, iar când am văzut acest lucru am spus: „Este timpul să acționăm!" Astfel, am venit să deschid larg porțile de lumină ale lui ARI, pentru că el este într-adevăr capabil și potrivit și pentru generația noastră, iar „Doi sunt mai buni decât unul".

Nu ar trebui să fim învinuiți pentru concizia compoziției mele, deoarece ea corespunde și este adaptată oricărui iubitor de înțelepciune, deoarece prea mult vin uzează gustul iar realizarea devine mai grea pentru discipol.

De asemenea, nu suntem responsabili pentru cei încăpățânați în inimă, deoarece limbajul care să-i ajute nu a fost creat încă. Oriunde își aruncă ochii, găsesc nebunie, și există o regulă conform căreia din aceeași sursă din care înțeleptul își extrage înțelepciunea, nebunul își extrage nebunia.

Așadar, mă aflu la începutul cărții mele și vă avertizez că nu m-am preocupat deloc de cei cărora le place să privească prin ferestre. Mai degrabă, de cei cărora le pasă de cuvintele Creatorului, care tânjesc după Creator și după bunătatea Sa, pentru a duce la bun sfârșit scopul pentru care au fost creați, deoarece, prin voința Creatorului, versetul „Toți cei care Mă caută Mă vor găsi" se va împlini în ei.
 
10) Veniți să vedeți cuvintele înțeleptului rabin Even Ezra din cartea sa Yesod Mora: „Și acum observați și știți că toate Mițvot [poruncile] care sunt scrise în Tora sau regulile pe care le-au stabilit părinții, deși ele sunt mai ales în acțiune sau în vorbire, toate sunt pentru a corecta inima, „pentru că Domnul cercetează toate inimile și înțelege toate închipuirile gândurilor".

Este scris: „celor care sunt drepți în inima lor". Opusul său este „O inimă care născocește gânduri rele". Am găsit un verset care conține toate Mițvot și anume „Să te temi de Domnul Dumnezeul tău; și Lui să-I slujești".

Cuvântul „frică" conține toate Mițvot pe care nu trebuie să le faci în vorbire, în inimă și în acțiune. Acesta este primul grad de la care se urcă la lucrarea Creatorului, care conține toate Mițvot de făcut.

Acestea vor obișnui inima omului și-l vor ghida până când acesta se va lipi de Creator, deoarece pentru aceasta a fost el creat. Nu a fost creat pentru a dobândi averi sau pentru a construi clădiri. Prin urmare, el ar trebui să caute tot ceea ce-l va aduce să-l iubească, să învețe înțelepciunea și să caute credința.

Iar Creatorul va deschide ochii inimii sale și va reînnoi un spirit diferit în el. Atunci el va fi iubit de Creatorul său în viața sa.

Să știți că Tora a fost dată doar oamenilor cu inimă. Cuvintele sunt ca niște cadavre, iar Taamim [aromele] ca niște suflete. Dacă cineva nu înțelege aceste Taamim, tot efortul său este în zadar, munca se risipește.

Este ca și cum cineva s-ar strădui să numere literele și cuvintele dintr-o carte de medicamente. Niciun leac nu va veni din această muncă. De asemenea, este ca și cum o cămilă ar căra mătase; ea nu aduce beneficii mătăsii și nici mătasea nu-i aduce ei beneficii.

Din cuvintele sale extragem doar acest lucru: țineți-vă de scopul pentru care a fost creat omul. El spune despre aceasta că este vorba de Dvekut cu Creatorul.

Prin urmare, el spune că trebuie să căutăm toate mijloacele care să ne aducă să-L iubim, să învățăm înțelepciunea și să căutăm credința, până când Creatorul ne va răsplăti cu deschiderea ochilor inimii și reînnoirea unui spirit diferit în noi. În acel moment, omul va fi iubit de Creatorul său.

El face în mod deliberat această precizie, pentru a fi iubit de Creatorul său în viața sa indicând faptul că, atât timp cât nu a dobândit încă acest lucru, lucrarea sa este incompletă, iar lucrarea care ne-a fost dată este obligatoriu să o facem astăzi. Așa cum încheie el, Tora a fost dată doar oamenilor cu inimă și anume celor care au dobândit inima de a-L iubi și de a râvni la El. Învățații îi numesc „înțelepți în inimă", deoarece acolo nu mai există un spirit descendent, animalic, deoarece înclinația rea este prezentă doar într-o inimă goală de înțelepciune.

El interpretează și spune că, cuvintele sunt ca niște cadavre, iar Taamim, ca niște suflete. Dacă cineva nu înțelege Taamim, este similar cu acela care face efortul de a număra paginile și cuvintele dintr-o carte de medicamente. Acest efort nu va produce niciun remediu.

El dorește să spună că omul este obligat să găsească mijloacele de a dobândi posesiunea menționată mai sus, deoarece atunci poate gusta aromele Torei, adică înțelepciunea interioară și misterele sale, precum și aromele Mițva, care sunt dragostea și dorința pentru El.

Fără aceasta, el deține doar cuvinte și acțiuni, care sunt trupuri moarte, fără suflet. Este ca unul care se chinuie să numere paginile și cuvintele dintr-o carte de medicină etc. Cu siguranță, el nu se va perfecționa în medicină înainte de a înțelege sensul cărții de medicină.

Chiar și după ce o cumpără, indiferent de prețul cerut, dacă comportamentul studiului și acțiunile nu sunt aranjate pentru a-l aduce la scop, este ca o cămilă care transportă mătase; ea nu beneficiază de mătase și nici mătasea nu beneficiază de ea, pentru a o aduce la îndeplinirea scopului pentru care a fost creată. 

11) Conform acestor cuvinte, ochii noștri s-au fost deschiși pentru afirmația rabinului Simon din Midraș Raba, capitolul 6, despre versetul: „Să-l facem pe om". Acestea sunt cuvintele lui (Când Creatorul a venit să creeze omul, El i-a consultat pe îngerii slujitori), care erau împărțiți în secte și grupuri. Unii au spus: „Să fie creat", iar alții au spus: „Să nu fie creat", așa cum este scris: „Milostivirea și adevărul s-au întâlnit; dreptatea și pacea s-au sărutat". Milostivirea a spus: „Să fie creat, pentru că face acte de milă". Adevărul a spus: „Să nu fie creat, pentru că el este numai minciună". Dreptatea a spus: „Să fie creat, pentru că face dreptate. Pacea a spus: „Să nu fie creat, pentru că el este numai ceartă." Ce a făcut Creatorul? A luat Adevărul și l-a aruncat la pământ, așa cum este scris: „și a aruncat adevărul la pământ". Îngerii i-au spus Creatorului: „De ce Îți faci de rușine pecetea? Lasă adevărul să iasă din pământ, așa cum este scris: „Adevărul va ieși din pământ"".
 
Acest text ne lasă pe toți perplecși:

El nu explică seriozitatea versetului: „Să-l facem pe om". Este un sfat de care El are nevoie, așa cum este scris: „Eliberarea în inima unui sfat"?

În ceea ce privește adevărul, cum se poate spune despre întreaga specie umană că este numai minciună, când nu există o generație fără oameni precum Avraam, Isaac și Iacov?

Dacă cuvintele adevărului sunt sincere, cum au fost de acord îngerii milei și ai dreptății cu o lume care este numai minciună?

De ce adevărul este numit „sigiliu", care vine la marginea unei scrisori? Cu siguranță că realitatea există în primul rând în afara sigiliului. Nu există deloc realitate în afara granițelor adevărului?

Pot îngerii adevărați să gândească cu privire la adevăratul Operator că operațiunea sa este neadevărată?

De ce a meritat adevărul o pedeapsă atât de aspră încât să fie aruncat la pământ și în pământ?

De ce răspunsul îngerilor nu este menționat în Tora, așa cum este menționată întrebarea lor?

Trebuie să înțelegem aceste două conduite puse în fața ochilor noștri și care sunt complet opuse. Acestea sunt conduita existenței întregii realități a acestei lumi și conduita modalităților de existență necesare susținerii fiecărui element din realitatea din fața noastră. Din acest punct de vedere, găsim o conduită de încredere în călăuzirea afirmată clar, care controlează crearea fiecărei creaturi din realitate.

Să luăm ca exemplu crearea unei ființe umane. Dragostea și plăcerea constituie motivul primar, sigur și fiabil pentru sarcina sa. De îndată ce este dezrădăcinată din creierul tatălui, Providența îi oferă un loc sigur și păzit printre așternuturile din abdomenul mamei, astfel încât niciun străin să nu o poată atinge.

Acolo, Providența îi oferă pâinea zilnică în măsura potrivită. Se ocupă de fiecare nevoie a sa fără să o uite nici măcar pentru o clipă, până când aceasta capătă puterea de a ieși în aerul lumii noastre, care este plină de obstacole.

În acel moment, Providența îi conferă putere și tărie și, asemenea unui erou înarmat și experimentat, ea deschide porți și sparge ziduri până când ajunge la oamenii în care poate avea încredere pentru a o ajuta în zilele sale de slăbiciune, cu dragoste și mare compasiune pentru a-i susține existența, deoarece ei sunt cei mai de preț pentru ea din întreaga lume.

Astfel, Providența o îmbrățișează până când este pregătită pentru a exista și pentru a-și continua traiul mai departe. Așa cum se întâmplă cu ființa umană, la fel se întâmplă și cu animalele și cu flora. Toate sunt supravegheate în mod minunat, asigurându-li-se existența și fiecare cercetător al naturii știe acest lucru.

La celălalt capăt, când privim ordinea existenței și a subzistenței în modurile de existență ale întregii realități, mari și mici, găsim o ordine confuză, ca și cum o armată ar fugi din campanie, bolnavă, bătută și chinuită de Creator. Întreaga lor viață este ca moartea, neavând hrană decât dacă mai întâi se chinuie și-și riscă viața pentru pâinea lor.

Chiar și un păduche minuscul își rupe dinții când vrea să mănânce. Cât de mult se zbate pentru a obține suficientă hrană pentru a se întreține. Așa cum este el, așa sunt toți, mari și mici deopotrivă, și cu atât mai mult oamenii, elita creației, care sunt implicați în toate.
 
12) Discernem două lucruri opuse în cele zece Sfirot de Kdușa [Sfințenie]. Primele nouă Sfirot sunt sub formă de dăruire, iar Malchut este despre primire. De asemenea, primele nouă sunt pline de lumină, iar Malchut nu are nimic propriu.

Acesta este sensul faptului că discernem două discernământe de lumină în fiecare Parțuf: Or Pnimi [lumina interioară] și Or Makif [lumina înconjurătoare], și două discernământe în Kelim [vase], care sunt Kli [vas] intern pentru Or Pnimi și un Kli extern pentru Or Makif.

Cu toate acestea, ele nu sunt cu adevărat opuse în Kdușa, deoarece Malchut este în Zivug [cuplare] cu primele nouă, iar calitatea sa este și de dăruire, sub formă de Or Hozer [lumină reflectată], așa cum scrie în Panim Masbirot, ramura 4, dar Sitra Achra [cealaltă parte] nu au nimic din primele nouă. Ele sunt construite în principal din spațiul liber, care este forma completă de primire, peste care s-a produs Țimțum Alef [prima restricție]. Acea rădăcină a rămas fără lumină chiar și după ce iluminarea de Kav [linie] a ajuns în interiorul Reșimo [amintire], așa cum este scris în Panim Masbirot, ramura 1.

Din acest motiv, ele sunt complet opuse față de viață și Kdușa, după cum este scris: „Dumnezeu a făcut una opusă celeilalte". Acesta este motivul pentru care ele sunt numite „moarte".

S-a explicat mai sus, la punctul 6, că toată această restricție, Țimțum, a avut loc doar pentru împodobirea sufletelor, în ceea ce privește egalizarea formei lor cu aceea a Creatorului lor, care constă din inversarea vaselor de primire și aducerea lor la forma de dăruire.

Aflați că acest obiectiv este încă negat din perspectiva Parțufim [pl. de la Parțuf] de Kdușa, deoarece nu există nimic acolo din spațiul vacant, care este forma de Gadlut [măreție/adult] de primire, peste care a fost efectuat Țimțum. Prin urmare, nu se va întâmpla nicio corecție pentru el, deoarece acesta nu există în realitate.

De asemenea, cu siguranță că nu există nicio corecție aici nici din perspectiva Sitra Achra, deși aceasta are un spațiu liber, fiindcă este complet opusă și tot ceea ce primește moare.

Prin urmare, este nevoie doar de un om din această lume. În copilărie, el este susținut și sprijinit de Sitra Achra moștenind de la aceasta Kelim ale spațiului vacant. Când crește, el se conectează la structura de Kdușa prin puterea Torei și a Mițvot pentru a oferi mulțumire Creatorului său.
Astfel, el transformă măsura completă de primire pe care a dobândit-o deja, pentru a fi aranjată exclusiv pentru dăruire. În acest fel, el își egalizează forma cu Creatorul său și scopul devine în el realitate. 

Acesta este sensul existenței timpului în această lume. Aflați că, mai întâi, aceste două contrarii de mai sus au fost împărțite în doi purtători separați, și anume Kdușa și Sitra Achra, prin modul „una opusă celeilalte". Ele sunt încă lipsite de corecția de mai sus, deoarece trebuie să existe în același subiect, care este omul.

Prin urmare, existența unei ordini a timpului ne este necesară, deoarece atunci cele două opuse vor veni într-o persoană pe rând, adică la timpul de Katnut [micime/infantilitate] și la timpul de Gadlut.

13) Acum puteți înțelege necesitatea spargerii vaselor și proprietățile lor, deoarece este scris în Zohar și în scrierile lui ARI, că, în fiecare dintre cele zece Sfirot sunt prezente două tipuri de lumină, care aleargă înainte și înapoi. Prima lumină este Or Ein Sof [lumina infinitului], care călătorește de sus în jos. Este numită Or Yașar [lumină directă]. A doua lumină este rezultatul lui Kli de Malchut, care se întoarce de jos în sus și este numită Or Hozer [lumină reflectată].

Ambele se unesc într-una singură. Să știți că de la Țimțum în jos, punctul de Țimțum fiind lipsit de orice lumină, rămâne un spațiu gol. Lumina superioară nu mai poate apărea în ultima Behina [discernământ] înainte de sfârșitul corecției, iar acest lucru se afirmă în special despre Or Ein Sof, numită Or Yașar. Cu toate acestea, cea de-a doua lumină, numită Or Hozer, poate apărea în ultima Behina, deoarece acesteia nu i se aplică deloc Țimțum.

Acum am învățat că sistemul lui Sitra Achra și Klipot [cochilii/coji] constituie o necesitate pentru scopul Țimțum, pentru a insufla în om marile vase de primire în timp ce se află în Katnut, când este dependent de ea.

Astfel, Sitra Achra, de asemenea, are nevoie de abundență. De unde să o ia ea dacă este făcută numai din ultima Behina, care este un spațiu lipsit de orice lumină, deoarece de la Țimțum în jos lumina superioară este complet separată de ea?

Ca atare, a fost pregătită chestiunea spargerii vaselor. Spargerea indică faptul că o parte din Or Hozer din cele zece Sefirot ale lumii Nekudim a coborât din Ațilut în spațiul liber. Și știți deja că Or Hozer poate apărea și în spațiul liber.

Acea parte, Or Hozer care a coborât din Ațilut în afară, conține treizeci și două de Behinot [discernăminte] speciale ale fiecărei Sefira din cele zece Sefirot ale Nekudim. Zece ori treizeci și două înseamnă 320, iar aceste 320 de Behinot care au coborât au fost pregătite pentru susținerea existenței celor de jos, care vin la ei prin două sisteme, așa cum este scris: „Dumnezeu a făcut pe una opusă celeilalte", însemnând lumile ABYA de Kdușa și, opuse lor, lumile ABYA de Sitra Achra.

În interpretarea versetului (Megillah 6a), „Și un popor va fi mai puternic decât celălalt popor", înțelepții noștri au spus că atunci când unul se ridică, celălalt cade, iar Țor este construit doar peste ruina Ierusalimului. Acest lucru se întâmplă deoarece toate aceste 320 de Behinot pot apărea pentru Sitra Achra, moment în care structura sistemului de Kdușa este complet ruinată, în ceea ce-i privește pe cei de jos.

De asemenea, aceste 320 de Behinot se pot conecta doar la Kdușa. Atunci, sistemul Sitra Achra este complet distrus din țară, iar ele se pot împărți aproximativ egal, în funcție de acțiunile oamenilor. Și astfel ele se rostogolesc în cele două sisteme până când corecția este finalizată.
După spargerea vaselor și declinul celor 320 de Behinot de scântei de lumină de la Ațilut în afară, 288 dintre ele au fost sortate și s-au ridicat, adică tot ceea ce a coborât din primele nouă Sefirot în cele zece Sefirot de Nekudim. Nouă ori treizeci și două sunt 288 de Behinot, iar acestea sunt cele care s-au reconectat pentru a construi sistemul de Kdușa.

Aflați că doar treizeci și două de Behinot au rămas pentru Sitra Achra din ceea ce a coborât din Malchut a lumii Nekudim. Acesta a fost începutul structurii Sitra Achra, în micimea ei, când este încă nepotrivită pentru sarcina sa. Finalizarea construcției sale s-a încheiat mai târziu prin păcatul lui Adam HaRișon cu Pomul Cunoașterii.

Astfel, constatăm că există două sisteme, unul opus celuilalt, care operează pentru persistența și susținerea realității. Rația de lumină necesară pentru această existență este de 320 de scântei. Acestea au fost pregătite și atribuite prin spargerea vaselor. Această rație trebuie să oscileze între cele două sisteme, iar de aceasta depind conduitele de subzistență și existență a realității.

Trebuie să știți că sistemul de Kdușa trebuie să conțină cel puțin o rație de 288 de scântei pentru a-și completa primele nouă Sefirot, iar apoi el poate susține și asigura existența celor inferiori. Aceasta este ceea ce avea înainte de păcatul lui Adam HaRișon și, din acest motiv, întreaga realitate era atunci condusă de sistemul lui Kdușa, deoarece avea toate cele 288 de scântei.

14) Acum am găsit deschiderea din Midraș [tratatul] de mai sus cu privire la cele patru secte, Milă, Dreptate, Adevăr și Pace, care au negociat cu Creatorul cu privire la crearea omului. Acești îngeri sunt slujitorii sufletului omului (a se vedea Copacul Vieții, Șaar Drușey ABYA); prin urmare, El a negociat cu ei, deoarece întregul act al creației a fost creat în funcție de ei, fiindcă fiecare suflet este format din zece Sfirot în Or Pnimi și Or Makif. Mila este Or Pnimi din primele nouă ale sufletului. Dreptatea este Or Pnimi a lui Malchut din suflet. Adevărul este Or Makif a sufletului.

Am spus deja că Or Pnimi și Or Makif sunt opuse, deoarece Or Pnimi este atrasă de legea iluminării lui Kav [linia], care este împiedicată să apară în punctul  de Țimțum, aceasta fiind forma de Gadlut a primirii.
Or Makif se extinde din Or Ein Sof, care înconjoară toate lumile, deoarece acolo, în Ein Sof, marele și micul sunt egale. Din acest motiv, Or Makif strălucește și dăruiește și asupra punctului de Țimțum, dar mult mai puțin pentru Malchut.

Deoarece acestea sunt opuse, sunt necesare două Kelim, deoarece Or Pnimi luminează în primele nouă. Chiar și pentru Malchut, ea strălucește doar în conformitate cu legea primelor nouă, și nicidecum datorită propriei ei calități. Cu toate acestea, Or Makif strălucește în Kelim care se extind în mod specific din punctul de Țimțum, care este numit „Kli extern".

Acum puteți înțelege de ce Adevărul este numit „Sigiliu". Este un nume împrumutat de la un sigiliu aflat la marginea unei scrisori, la sfârșitul chestiunilor. Cu toate acestea, el le confirmă și le dă valabilitate. Fără sigiliu, ele sunt lipsite de valoare și întregul text este irosit.

Același lucru se întâmplă și cu Or Makif, care dăruiește peste punctul de Țimțum, care este măsura Gadlut a primirii, până când își egalizează forma cu Creatorul său, în dăruire. Într-adevăr, acesta este scopul tuturor lumilor, superioare și inferioare, care sunt limitate.

Protestul Adevărului cu privire la crearea omului este afirmația sa că el este tot minciună, deoarece din perspectiva creației Creatorului, omul nu are un Kli extern, care să se extindă din punctul de Țimțum, deoarece ea a fost deja separată de lumina Sa. Astfel, îngerii Adevărului nu l-au putut ajuta pe om să obțină Or Makif.

Toate lumile limitate, superioare și inferioare, care sunt limitate, au fost create numai pentru această completare, iar acest om trebuie să fie singurul lor subiect. Dar din moment ce acest om nu este potrivit pentru rolul său, ele sunt toate abis și falsitate, iar munca din ele - inutilă.

Este invers cu îngerii Milostivirii și ai Dreptății, care aparțin în mod specific de Or Pnimi a sufletului. Deoarece el nu are nimic din spațiul liber, ei i-au putut acorda din abundență toate luminile de Neșama, în cea mai sublimă perfecțiune.

Astfel, ei au fost fericiți să-i aducă beneficii și au fost de acord din toată inima cu crearea omului. (Deoarece sunt NHY care intră prin Zivug de Hakaa [cuplare prin lovire], ei aparțin jumătății de Or Makif din perspectiva Or Hozer din aceasta).

Îngerii Păcii au afirmat că el este numai ceartă. Cu alte cuvinte, cum va primi el Or Makif? În cele din urmă, ei nu pot veni în același subiect cu Or Pnimi, deoarece sunt opuse una față de cealaltă, așa cum s-a spus mai sus, „toată cearta".

(Or Makif este definită de două: viitoarea Or Hozer și viitoarea Or Makif. Kli-ul extern pentru Or Hozer este Masach [ecranul] și Kli-ul extern pentru Or Makif este Aviut de Behina Dalet [al patrulea discernământ] în sine, și anume inima de piatră. Veți constata că lui Adam HaRișon îi lipsea doar Kli-ul extern care le aparține îngerilor Adevărului. Lui nu i-a lipsit Kli-ul extern care le aparține îngerilor Păcii. Prin urmare, ei au fost de acord cu creația, dar au susținut că el este numai ceartă, ceea ce înseamnă că Or Yașar nu poate intra în Kli-ul intern, deoarece acestea sunt opuse).
15) Acum ni s-a acordat înțelegerea restului versetelor din păcatul Pomului Cunoașterii binelui și răului, care sunt foarte profunde. Înțelepții noștri, care au dezvăluit o parte din ele, au ascuns zece părți cu cuvintele lor.

Ca prefață, este scris: „Și erau amândoi goi, bărbatul și soția lui și nu le era rușine". Să știți că îmbrăcămintea înseamnă un Kli exterior, așa cum este scris în Pomul Vieții, Șaar Drușey ABYA. Prin urmare, textul este scris pentru a demonstra motivul păcatului Pomului Cunoașterii, așa cum au spus înțelepții noștri în verset: „Calomnia este teribilă pentru fiii omului, pentru că în calomnie ați venit asupra lui".

Aceasta înseamnă că păcatul său a fost pregătit dinainte și acesta este sensul cuvintelor, că Adam și soția sa nu aveau un Kli extern în momentul creației, ci doar Kelim interne, care se extind din sistemul de Kdușa. Acesta este motivul pentru care nu le era rușine. Ei nu și-au simțit absența, deoarece rușinea se referă la o senzație de absență.

Este cunoscut faptul că senzația de absență este motivul principal al împlinirii deficienței. Este ca unul care își simte boala și este dispus să primească medicamentul. Cu toate acestea, atunci când cineva nu simte că este bolnav, el va evita cu siguranță toate medicamentele.
Într-adevăr, această sarcină îi revine Kli-ului extern. Deoarece face parte din construcția corpului și este golit de lumină, din moment ce provine din spațiul vacant, acesta generează în om senzația de gol și de lipsă și astfel el se rușinează.

Prin urmare, omul este obligat să umple absența încă o dată și să atragă Or Makif care-i lipsește și care urmează să umple acel Kli. Acesta este sensul versetului: „Și bărbatul și soția lui erau amândoi dezbrăcați", de Kli-ul exterior. Din acest motiv, nu le era rușine, deoarece nu simțeau lipsa lor. În acest fel, ei sunt lipsiți de scopul pentru care au fost creați.

Cu toate acestea, trebuie să înțelegem temeinic sublimul acelui om, creația Creatorului, și, de asemenea, pe soția sa, căreia Creatorul i-a administrat o inteligență mai mare decât a lui, așa cum s-a scris (Nidah 45) în interpretarea la versetul: „Și Domnul a făcut coasta".

Așadar, cum de au căzut ca niște proști, neștiind să se ferească de viclenia șarpelui? Pe de altă parte, acel șarpe, despre care textul mărturisește că era mai viclean decât toate animalele câmpului, cum de a rostit atâta nebunie și goliciune că, dacă vor mânca din fructul pomului cunoașterii, se vor transforma în  Dumnezeu? Mai mult, cum s-a așezat această nebunie în inimile lor?

De asemenea, se spune mai jos că ei nu au mâncat din dorința de a deveni Dumnezeu, ci pur și simplu pentru că pomul este bun de mâncat. Aceasta este aparent o dorință animalică!
16) Trebuie să cunoaștem natura celor două tipuri de discernământ obișnuite pentru noi: Primul discernământ este numit "discernământul binelui și al răului". Al doilea discernământ se numește "discernămintele adevărului și minciunii".

Aceasta înseamnă că Creatorul a imprimat în fiecare creatură o forță de discernământ care execută tot ceea ce este bun pentru ea și o aduce la finalizarea dorită. Primul discernământ este o forță activă, fizică. Ea operează folosind senzația de amar și dulce, adică detestă și respinge forma amară, deoarece este rea pentru ea, și iubește și atrage forma dulce, deoarece este bună pentru ea. Această forță de operare este suficientă pentru mineralul, vegetalul și animalul din realitate, pentru a le aduce la finalizarea dorită.

Deasupra lor se află specia umană, în care Creatorul a insuflat o forță de operare rațională. Aceasta operează în sortarea celui de-al doilea discernământ de mai sus, respingând falsitatea și goliciunea cu o aversiune până la greață și atrăgând lucrurile adevărate și orice beneficiu cu o mare dragoste.
Acest discernământ este numit „discernământ de adevăr și minciună". El este pus în aplicare numai în specia umană, fiecare în funcție de măsura sa. Să știți că această a doua forță de acțiune a fost creată și a venit la om din cauza șarpelui. În momentul creației, el avea doar prima forță activă, din discernământul binelui și al răului, care îi era suficientă la acel moment.

Permiteți-mi să vă explic printr-o alegorie: Dacă cei drepți ar fi recompensați în funcție de faptele lor bune, iar cei răi pedepsiți în funcție de faptele lor rele din această lume, Kdușa ar fi determinată pentru noi prin realitatea de dulce și bun, iar Sitra Achra ar fi definită prin realitatea de rău și amar.
În această stare, porunca alegerii ar veni la noi sub forma „Iată, am pus înaintea voastră dulcele și amarul, iar voi veți alege dulcele". Astfel, toți oamenii ar avea garanția că vor atinge integritatea, pentru că ar fugi cu siguranță de păcat, deoarece acesta este rău pentru ei. Ei s-ar ocupa cu Mițvot ale Sale zi de zi, neîncetat, precum proștii de azi, care se ocupă de chestiunile trupești și murdăria lor, deoarece acest lucru este bun și dulce pentru ei. Așa a fost și cu Adam HaRișon când l-a creat El.

„Și l-a pus în Grădina Edenului să lucreze în ea și s-o păzească". Înțelepții noștri au interpretat: „să lucreze în ea" sunt Mițvot de făcut, „și să o păstreze" sunt Mițvot de nefăcut. Pentru el, Mițvot de făcut erau să mănânce și să se delecteze din toți pomii din grădină, iar Mițvot de nefăcut erau să nu mănânce din Pomul Cunoașterii binelui și răului. Mițvot de făcut erau dulci și plăcute, iar Mițvot de nefăcut erau să se abțină de la fructul amar la fel de dur ca moartea.

Deloc surprinzător, acestea nu pot fi numite Mițvot și muncă. Găsim asemănări în munca noastră actuală, unde prin plăcerile de Șabat [Sabat] și zilele bune suntem răsplătiți cu Kdușa superioară. Și suntem, de asemenea, răsplătiți pentru că dăm înapoi din fața reptilelor și insectelor și a tuturor lucrurilor care ni se par dezgustătoare.

Aflați că alegerea în munca lui Adam HaRișon a fost în modul „alege dulcele". Rezultă că doar palatul fizic a fost suficient pentru tot ceea ce avea nevoie, ca să știe ce a poruncit Creatorul și ce nu a poruncit.

17) Acum putem înțelege şiretenia şarpelui, despre care înţelepţii noştri au spus şi ne-au atenţionat că în el s-a îmbrăcat SAM, deoarece vorbele lui erau foarte înalte. A început cu: „Dar Domnul a spus: ‚Nu vei gusta din nici un copac din grădină’?”. Cu alte cuvinte, a început să vorbească cu ea, din moment ce femeia nu era sub porunca Creatorului. De aceea, a întrebat-o despre modurile de cercetare, adică „’de unde ştii că e interzis Pomul Cunoaşterii? Poate că toate fructele din Grădină vă erau de asemenea interzise’? Iar femeia i-a răspuns: ‚Din fructele celorlalți pomi putem mânca’; … Nu vei mânca din el și nici nu-l vei atinge, ca nu cumva să mori”.

Aici sunt două precizări importante: 
A. Atingerea nu a fost niciodată interzisă; prin urmare, de ce a adăugat ea asta la prohibiţie?
B. S-a îndoit ea de cuvintele Creatorului? Creatorul a spus: „vei muri cu siguranţă”, iar femeia a spus: „ca nu cumva să mori”. Este posibil ca ea să nu fi crezut cuvintele Creatorului, chiar şi înainte de comiterea păcatului? 

Şi totuşi, femeia a răspuns în concordanţă cu întrebarea şarpelui. Ea știa ce a interzis Creatorul, că toţi pomii din Grădină sunt dulci şi buni pentru a mânca din ei. Însă, ea deja era aproape să atingă acel pom din grădină și simțise în el un gust dur ca moartea.

Ea însăşi a dovedit prin propria constatare, că exista teama de moarte, chiar şi din simpla atingere. Din acest motiv, ea a înţeles interdicția mai profund decât ce a auzit de la soţul ei, care nu era la fel de înţelept ca acela cu experiență. 

„Ca nu cumva să murim” se referă la atingere. Răspunsul trebuia să fi fost suficient, fiindcă cine s-ar fi amestecat şi ar fi negat gustul altuia? Totuşi, şarpele a contrazis-o şi a spus: „Cu siguranţă că nu vei muri; deoarece Dumnezeu ştie că în ziua în care ai să mănânci, ochii tăi se vor deschide larg”. 
Trebuie să facem o precizare în legătură cu deschiderea ochilor în acest loc. Într-adevăr, a informat-o despre un lucru nou. Asta le-a demonstrat că ar fi o prostie să creadă că, Creatorul a creat în lumea Sa ceva rău și  dăunător. De aceea, faţă de Creator, acesta nu era cu siguranță un lucru rău sau vătămător.  

În schimb, acea amăreală pe care o vei simţi în el, când ești aproape să-l atingi, este doar din partea ta, din moment ce această degustare este pentru a te atenţiona în legătură cu înălțimea meritului tău. Adică, în timpul acţiunii ai nevoie de o Kdușa suplimentară, astfel încât singurul tău ţel să fie de a aduce mulţumire Creatorului tău, pentru a păstra scopul pentru care ai fost creat. Din acest motiv, ţi se păre a fi rău și dăunător, astfel încât să înţelegi Kduşa suplimentară care ți se cere.

„Pentru că în ziua în care vei mânca de acolo” înseamnă că acţiunea este în Kduşa și puritate clară ca ziua şi atunci „vei fi precum Dumnezeu, ştiind binele şi răul”. Aceasta semnifică faptul că așa cum este dulce pentru Creator şi complet egal, la fel să fie și pentru tine binele şi răul, în completă echivalenţă, dulce şi delicat.

Încă este posibil să se îndoiască de credibilitatea şarpelui din moment ce nu Creatorul a spus aceste lucruri. De aceea, şarpele a spus întâi: „deoarece Dumnezeu ştie că în ziua în care ai să mănânci de acolo, ochii tăi se vor deschide”. 

Aceasta înseamnă că nu este necesar pentru Creator să te atenţioneze în legătură cu acest lucru, pentru că El ştie că, dacă acorzi atenţie faptului că trebuie să mănânci din partea de Kduşa, ochii tăi se vor deschide singuri, pentru a înţelege măsura măreţiei din ea. Vei simţi gustul minunat de dulce şi delicat din ea; de aceea, El nu are nevoie să-ți aducă acest lucru la cunoștință, căci pentru asta a implantat în tine forţa de analiză, pentru a putea şti și singur ce este în beneficiul tău.

Şi imediat după asta este scris că: „Şi femeia a văzut că pomul este bun de mâncat şi că era o încântare pentru ochi”. Cu alte cuvinte, ea nu s-a bazat pe cuvintele Lui, ci s-a dus şi a examinat cu propria ei minte, a înţeles şi s-a sanctificat singură cu o Kduşa suplimentară, pentru a aduce mulţumire Creatorului şi nu pentru sine. În acel moment, ochii ei erau deschişi, precum a spus şarpele: „Iar femeia a văzut că pomul era bun de mâncat”.

Cu alte cuvinte, văzând că „era o încântare pentru ochi”, chiar şi înainte de atingere, ea a simţit o imensă dulceaţă şi poftă, atunci când ochii ei au văzut că ea nu mai observase un lucru la fel de dezirabil, printre toţi copacii Grădinii.

Ea a învăţat de asemenea că pomul este bun pentru cunoaştere, cu alte cuvinte că era mult mai mult de râvnit şi de jinduit la acesta, decât la toţi ceilalţi pomi din Grădină. Acest lucru se referă la cunoaşterea faptului că ei au fost creaţi pentru actul de a mânca şi că de fapt acesta era singurul scop, așa cum i-a dezvălui şarpele.

După toate aceste observaţii precise, „ea a luat fructul său şi l-a mâncat; şi i-a dat de asemenea şi bărbatului ei, care era cu ea, iar acesta a mâncat”. Textul spune clar „cu ea” și anume cu intenţia pură de a dărui şi nu pentru propria sa nevoie. Aceasta este semnificaţia cuvintelor: „şi i-a dat de asemenea şi bărbatului ei, care era cu ea”, că era cu ea în Kduşa.

18) Acum ajungem la miezul problemei și la greșeala care privea piciorul său. Acest Pom al Cunoașterii binelui și răului a fost amestecat cu spațiul liber și anume cu forma de primire de Gadlut peste care a fost implementat Țimțum și de la care a plecat Or Elyon.
S-a explicat, de asemenea, că Adam HaRișon nu a avut nicio formă de primire de Gadlut în structura sa, care se extinde din spațiul liber. În schimb, el s-a extins doar din sistemul de Kdușa,care ține doar de dăruire.

Este scris în Zohar, Kdoșim, că Adam HaRișon nu a avut nimic din această lume. Din acest motiv, Pomul Cunoașterii i-a fost interzis, deoarece rădăcina sa și întregul sistem de Kdușa sunt separate de Sitra Achra datorită disparității lor de formă, care este separarea.

Astfel și lui i s-a poruncit și a fost avertizat să nu se conecteze la el, pentru că astfel s-ar separa de rădăcina sa sfântă și ar muri la fel ca Sitra Achra și Klipot, care sunt moarte din cauza opoziției și separării lor față de Kdușa și de Viața Vieților.

Însă Satana, care este SAM, îngerul morții care s-a îmbrăcat în șarpe, a coborât și a ademenit-o pe Eva cu minciuna din gura sa: „Nu vei muri, cu siguranță". Este cunoscut faptul că orice minciună nu stă în picioare dacă nu este precedată de cuvinte de adevăr. Prin urmare, a început cu un cuvânt adevărat și i-a dezvăluit scopul creației, care a venit doar pentru a corecta acest pom, adică pentru a inversa marile vase ale primirii de partea dăruirii.

Acesta este sensul a ceea ce i-au spus înțelepții noștri, că șarpele i-a spus ei că Dumnezeu a mâncat din acest pom și a creat lumea, adică a privit această chestiune sub forma: „Sfârșitul unui act se află în gândul preliminar" și din acest motiv a creat El lumea. După cum am văzut mai sus, prima restricție a fost doar pentru om, care trebuie să egalizeze forma primirii cu cea a dăruirii, iar acesta a fost adevărul.

Din acest motiv el a reușit și femeia a crezut acest lucru atunci când s-a pregătit să primească și să se bucure doar în scopul de a dărui. Aflați că, în orice caz, răul a dispărut din Pomul cunoașterii binelui și răului, iar Pomul cunoașterii binelui a rămas. Acest lucru se datorează faptului că răul de acolo este doar disparitatea formei de primire pentru sine, care a fost imprimată în el, dar ca primire în scopul de a dărui. Astfel, el este adus la perfecțiunea sa completă și vedem că ea a realizat marea unificare, așa cum ar trebui să fie la sfârșitul actului.

Cu toate acestea, acea Kdușa sublimă era prematură. Ea a fost capabilă să o suporte doar la prima îmbucătură, dar nu și la a doua (după cum scrie în Zohar: „Este în întregime minciună"). Vă voi spune că acela care evită o patimă înainte de a o gusta și de a se obișnui cu ea, nu este ca acela care evită o patimă după ce a gustat-o și a devenit legat de ea. Primul o poate evita cu siguranță o dată pentru totdeauna, dar celălalt trebuie să facă eforturi pentru a se retrage din propria-i poftă încetul cu încetul, până când termină cu ea.

Așa este și aici. Din moment ce femeia nu gustase încă din Pomul Cunoașterii și era complet în dăruire, i-a fost ușor să ia prima masă pentru a dărui mulțumire Creatorului în Kdușa absolută. Dar, după ce a gustat, în ea a apărut o mare dorință și pasiune pentru Pomul Cunoașterii, până când nu s-a mai putut retrage din pofta ei, deoarece lucrurile i-au scăpat de sub controlul.

Acesta este motivul pentru care înțelepții noștri au spus că ea a mâncat prematur, adică înainte să se coacă, înainte de a dobândi forța și puterea de a stăpâni asupra dorinței lor. Acest lucru este similar cu ceea ce au spus înțelepții în Masechet Yevamot, potrivit lui Aba Șaul, care a spus că acela care se căsătorește cu soția fratelui său mort, pentru frumusețe și pentru poftă, este ca unul care dezonorează pubisul. Ei au spus: „Primul act sexual este interzis din cauza celui de-al doilea act sexual". Acesta este sensul celor spuse de înțelepții noștri: „Am mâncat și voi mai mânca". Cu alte cuvinte, chiar și atunci când a auzit în mod explicit că, Creatorul era furios pe el, tot nu se putea rabține de la aceasta, deoarece pofta fusese deja legată de el. Aflați că prima îmbucătură a fost de partea Kdușa, iar a doua a fost în mare murdărie.

Acum putem înțelege severitatea pedepsei Pomului Cunoașterii, pentru care toți oamenii sunt condamnați la moarte. Această moarte se extinde de la mâncatul lui, așa cum îi avertizase Creatorul: „în ziua în care vei mânca din el, vei muri negreșit".

Explicația este că forma de primire de Gadlut se extinde în membrele sale din spațiul liber, iar de la Țimțum încoace nu mai este posibil ca aceasta să fie sub același acoperiș cu lumina superioară. Prin urmare, acea suflare eternă de viață, exprimată în versetul: „și a suflat în nările lui suflarea vieții" a trebuit să plece de acolo iar el să depindă de o felie de pâine pentru existența sa trecătoare.
Această viață nu este viața veșnică ca înainte, când aceasta era pentru el însuși. Mai degrabă, este similară cu sudoarea vieții, o viață care a fost împărțită în picături mici, în care fiecare picătură este un fragment din viața sa anterioară. Acesta este sensul scânteilor de suflete care au fost răspândite în toți descendenții săi. Astfel, în toți descendenții săi, înseamnă că toți oamenii din lume din toate generațiile, până la ultima generație, care încheie scopul creației, sunt un lanț lung.

Rezultă că actele Creatorului nu s-au schimbat deloc prin păcatul Pomului Cunoașterii. Mai degrabă, această lumină a vieții care a venit deodată în Adam HaRișon s-a extins și s-a întins într-un lanț lung, care se înfășoară pe roata transformării formelor până la sfârșitul corecției. Nu există nicio oprire, nici măcar pentru o clipă, deoarece acțiunile Creatorului trebuie să fie vii și durabile, iar „Sfințenia este ridicată, nu coborâtă".

Așa cum este cazul omului, la fel este cazul tuturor creaturilor din lume, deoarece toate au coborât dintr-o formă eternă și generală, pe roata transformării formei, la fel ca omul.

Atât omul, cât și lumea au o valoare interioară și o valoare exterioară. Exteriorul urcă și coboară întotdeauna în funcție de interior, iar acesta este sensul lui „Prin sudoarea frunții tale vei mânca pâine". În locul suflării anterioare de viață pe care Creatorul o suflase în nările sale, acum există o sudoare de viață în nările sale.

19) Înțelepții noștri au spus (Babba Batra 17): „El este înclinația rea; el este Satana; el este îngerul morții. El coboară și incită, urcă și calomniază, el vine și îi ia sufletul". Acest lucru se datorează faptului că s-au produs două corupții generale din cauza păcatului din Pomul Cunoașterii.
Prima corupție este cea legată de „urcă și calomniază". El a fost ispitit să mănânce din Pomul Cunoașterii și a dobândit un vas de primire, din spațiul liber, în structura corpului său. Acest lucru, la rândul său, a cauzat ură și depărtare între lumina veșnică a vieții pe care Creatorul o suflase în nările lui Adam și corpul lui Adam.

Este similar cu ceea ce au spus înțelepții noștri: „Tot cel care este mândru, Creatorul spune: „el și cu mine nu putem locui în același adăpost"". Acest lucru se întâmplă deoarece mândria provine din vasele de primire ale spațiului vacant, din care lumina superioară plecase deja după momentul de Țimțum.

Este scris în Zohar că, Creatorul urăște trupurile care sunt construite doar pentru ele însele. Din acest motiv, lumina vieții a fugit de la el, iar aceasta este prima corupție.
A doua corupție este coborârea celor 288 de scântei care erau deja conectate în sistemul de Kdușa. Ele au fost date sistemului Sitra Achra și Klipot și coborâte acolo, astfel încât lumea să nu fie distrusă.

Acest lucru se întâmplă deoarece sistemul de Kdușa nu poate susține și hrăni oamenii și lumea, din cauza urii dintre Kdușa și Kelim ale spațiului vacant. Acest lucru urmează legea contrariilor, „el și cu mine nu putem locui în același adăpost". Prin urmare, cele 288 de scântei au fost date sistemului de Sitra Achra, astfel încât acestea să hrănească și să susțină omul și lumea pe tot parcursul reîncarnărilor sufletelor în corpuri, așa cum este scris: „Zece mii pentru o generație și pentru o mie de generații", până la sfârșitul corecției.

Acum puteți vedea de ce sunt numite Klipot. Pentru că ele sunt precum coaja unui fruct. Coaja tare învelește și acoperă fructul pentru a-l feri de orice murdărie și rău până când fructul este mâncat. Fără ea, fructul s-ar strica și nu și-ar îndeplini scopul. Astfel, aflați că cele 288 de scântei au fost date Klipot pentru a susține și a pregăti realitatea până când acestea se vor conecta și-și vor atinge scopul dorit.

A doua corupție menționată mai sus este problema „vine și îi ia sufletul". Doresc să spun că și acea mică parte din suflet care-i rămâne omului, ca „sudoare din viața anterioară", este, de asemenea, furată de Sitra Achra, prin aceeași dăruire pe care ea o oferă omului, din cele 288 de scântei care au căzut în ea.

Pentru a înțelege acest lucru, aveți nevoie de o imagine clară a Sitra Achra așa cum este ea cu adevărat. Astfel veți putea examina toate căile ei. Am arătat deja în Panim Masbirot, ramura 6, că toate părțile realității din lumea inferioară sunt ramuri care se extind din rădăcinile lor, ca amprenta unui sigiliu, din lumea superioară, iar cea superioară din lumea de deasupra ei, iar aceasta din cea superioară ei.

Să știți că orice discernământ din ramuri care se referă la rădăcini este doar în baza substanței lor. Aceasta înseamnă că substanțele din această lume sunt baze corporale, iar substanțele din lumea Yețira sunt baze spirituale, legate de spiritualitatea din Yețira. Așa este în fiecare lume.

Cu toate acestea, întâmplările și conduitele din ele au aceeași valoare în fiecare ramură cu rădăcina ei, ca două picături de apă, egale între ele, și ca amprenta a cărei formă este identică cu sigiliul de pe care a fost imprimată. Odată ce știi acest lucru, putem căuta acea ramură pe care Sitra Achra superioară o are în această lume, iar prin ea vom cunoaște și rădăcina sa, Sitra Achra superioară.
Găsim în Zohar, Porțiunea Tazriya, că bolile din corpurile oamenilor sunt ramuri ale lui Sitra Achra superioară. Prin urmare, să luăm nivelul animal și să învățăm de la el. Descoperim că germinarea care apare în corpul său prin obținerea plăcerii este ceea ce îi proliferează viața. Din acest motiv, Providența a imprimat în cei mici, ca orice loc asupra căruia își odihnesc ochii să le ofere plăcere și mulțumire, chiar și cele mai neînsemnate lucruri.

Acest lucru se întâmplă pentru că nivelul celor mici trebuie să se multiplice suficient pentru a crește și a răsări, de aceea plăcerea lor este copioasă. Astfel, constatăm că lumina plăcerii este progenitorul vieții.

Totuși, această lege se aplică numai plăcerilor care vin la acel nivel ca întreg. Dar într-o plăcere a separării, atunci când plăcerea este concentrată și primită doar de o parte separată a nivelului animal, găsim regula opusă: dacă există un loc defect în carnea sa, care necesită scărpinare și frecare, actul de scărpinare aduce cu sine recompensa, deoarece individul simte o mare plăcere atunci când se scarpină. Totuși, această plăcere este îmbibată cu o picătură din licoarea morții: dacă nu-și stăpânește dorința și plătește cerere obsedantă, plata va crește datoria.

Cu alte cuvinte, pe măsura plăcerii de a se scărpina, suferința va crește iar plăcerea se va transforma în durere. Când începe să se vindece din nou, apare o nouă cerere de scărpinat, dar într-o măsură mai mare decât înainte. Iar dacă omul încă nu-și poate stăpâni dorința și plătește pentru a satura cererea, suferința va crește și ea.

În cele din urmă, i se aduce o picătură amară, care otrăvește tot sângele din acel animal. Constatăm că acesta a murit primind plăcere, deoarece este o plăcere a separării, primită doar de o parte separată a nivelului. Prin urmare, moartea operează în acel nivel într-un mod opus plăcerii administrate întregului nivel.

Aici vedem în fața noastră forma lui Sitra Achra superioară din cap până în picioare. Capul ei este voința de a primi numai pentru ea însăși și de a nu dărui în afara ei, așa cum este calitatea cererii din carnea afectată în raport cu întregul animal. Corpul lui Sitra Achra este o anumită formă de cerere care nu va fi plătită. Rambursarea pe care o face cineva sporește și mai mult datoria și suferința, ca în cazul exemplului de a primi plăcere prin scărpinat.

Degetul de la piciorul lui Sitra Achra este picătura de licoare a morții, care îl jefuiește și îl separă de ultima scânteie de viață care i-a mai rămas, la fel ca picătura de licoare a morții care intoxică tot sângele din animal.

Acesta este sensul a ceea ce au spus înțelepții noștri: „În cele din urmă, vine și îi ia sufletul". Cu alte cuvinte, ei au spus că îngerul morții vine cu o sabie scoasă și o picătură de otravă în vârful ei; persoana își deschide gura, acesta aruncă picătura înăuntru și omul moare.

Sabia îngerului morții este influența lui Sitra Achra, numită Herev [sabie/ruină] din cauza separării care crește în funcție de măsura primirii, iar separarea îl distruge pe om. El este obligat să deschidă gura, deoarece trebuie să primească din mâinile ei abundența pentru hrană și existență. În cele din urmă, picătura amară din vârful sabiei ajunge la el, iar aceasta completează separarea până la ultima scânteie a suflului său de viață.

20) Ca urmare a acestor două corupții, corpul omului a fost și el corupt, deoarece el este adaptat cu precizie de creație să primească abundența hranei sale din sistemul de Kdușa. Acest lucru se întâmplă deoarece în orice act viabil, părțile sale sunt ferite de orice surplus sau penurie. Un act care nu este viabil și durabil este așa deoarece părțile sale sunt dezechilibrate și există o lipsă sau un surplus în ele.

Așa cum spune el în Poemul Unificării: „Din toată lucrarea Ta, nici un lucru nu ai uitat; nu ai adăugat și nu ai scăzut". Este o lege obligatorie faptul că operațiunile perfecte provin de la Operatorul perfect.

Cu toate acestea, atunci când o persoană trece de la sistemul de Kdușa la sistemul de Sitra Achra, din cauza greutății atașate construcției sale de către Pomul Cunoașterii, multe părți ale sale sunt deja în plus, inutile, deoarece nu primesc nimic din abundența de hrană împărțită de autoritatea lui Sitra Achra. Este așa cum vedem la osul Luz, vezi în Zohar, Midrașh HaNe'elam, Toladot, și, de asemenea, la o anumită parte a fiecărui organ.

Prin urmare, omul trebuie să primească hrană în corpul său mai mult decât este necesar, deoarece surplusul se alătură fiecărei cereri care se ridică din corp. Iar corpul primește pentru ele. Cu toate acestea, partea care este în plus nu-și poate primi partea; astfel, partea sa rămâne în corp ca surplus și gunoi pe care corpul trebuie să le elimine ulterior.

În consecință, organele de hrănire și de digestie depun eforturi în zadar. Ele se diminuează și se micșorează până la extincție, deoarece sentința lor este predeterminată, ca și cea a oricărui act dezechilibrat care este destinat dezintegrării. Astfel, constatați că, și din perspectiva construcției corpului, moartea acestuia depinde de cauza și efectul Pomului Cunoașterii.

Acum ni s-au acordat învățarea și cunoașterea celor două conduite contradictorii, opuse (punctul 11). Existența și menținerea ființelor create a trecut deja de la sistemul de Kdușa la sistemul de Sitra Achra din cauza greutății marii voințe de a primi pentru sine, legată de ființele create în urma păcatului Pomului Cunoașterii. Acest lucru a indus separarea, opoziția și ura dintre sistemul de Kdușa și structura corpurilor ființelor din această lume.

Atunci când Kdușa nu le mai poate susține și hrăni de la masa înaltă, pentru a nu distruge realitatea și pentru a induce un act de corecție pentru ele, aceasta oferă abundența colectivă a susținerii realității - cele 288 de scântei ale sale - sistemului de Sitra Achra, astfel încât acestea să asigure existența pentru toate creațiile din lume, în timpul perioadei de corecție.

Prin urmare, conduitele existenței sunt foarte neclare, deoarece răul izvorăște din cei păcătoși, iar dacă abundența pentru ființele create s-ar reduce, ar aduce cu siguranță ruină și distrugere. Iar dacă abundența ar fi crescută, ea ar aduce primitorilor o forță excesivă de separare, așa cum au spus înțelepții noștri: „Cel care are o sută vrea două sute; cel care are două sute vrea patru sute".
Este ca și plăcerea separată pe care o simte carnea separată și defectă, unde creșterea plăcerii sporește separarea și suferința. Astfel, iubirea de sine crește foarte mult în primtori și omul îl înghite de viu pe prietenul său. De asemenea, viața trupului se scurtează, deoarece acumularea de primiri aduce picătura amară de la sfârșit mai repede, și oriunde se întorc, nu fac decât să condamne.
Acum puteți înțelege ce este scris în Tosfot, Ktubot p 104: „Până când cineva se roagă ca Tora să-i intre în corp, ar trebui să se roage ca nicio delicatesă să nu-i intre în corp". Acest lucru se datorează faptului că forma primirii pentru sine, care este opusul lui Kdușa, crește și se multiplică pe măsura plăcerii pe care o dobândește corpul.

Astfel, cum poate cineva să obțină lumina Torei în propriul corp atunci când este separat și în completă opoziție de formă față de Kdușa și există o mare ură între ei, ca în cazul tuturor contrariilor: Ei se urăsc reciproc și nu pot fi sub același acoperiș.

Prin urmare, trebuie mai întâi să se roage ca nicio desfătare sau plăcere să nu intre în corpul său, iar pe măsură ce faptele în Tora și Mițvot se acumulează, acesta se purifică încet și își inversează forma de primire pentru a fi în scopul de a dărui. Se constată că omul își egalează forma cu sistemul de Kdușa, iar echivalența și iubirea dintre ei revin, ca înainte de păcatul din Pomul Cunoașterii. Astfel i se acordă lumina Torei, deoarece a intrat în prezența Creatorului.

21) Acum se înțelege pe deplin de ce nu este prezentat răspunsul îngerilor cu privire la crearea omului, ceea ce am învățat în Midraș, la punctul 11. Aceasta se datorează faptului că nici măcar îngerii Milostivirii și ai Dreptății nu au fost de acord cu omul actual, deoarece acesta a ieșit cu totul de sub influența lor și a devenit complet dependent de Sitra Achra.
 

Midraș încheie: „El a luat Adevărul și l-a aruncat la pământ. Toți au spus imediat: „Să se ridice Adevărul din pământ"". Aceasta înseamnă că până și îngerii Milostivirii și ai Dreptății și-au regretat consimțământul, deoarece nu au fost niciodată de acord ca Adevărul să fie dezonorat.
Acest incident a avut loc în momentul în care s-a mâncat din Pomul Cunoașterii, când Adevărul era absent din gestionarea susținerii realității, deoarece forța de analiză imprimată omului prin creație, care operează prin senzația de amar și dulce, a slăbit și a dat greș, așa cum este scris la punctul 17.

Acest lucru se întâmplă deoarece proviziile pentru subzistență, care sunt 288 de Behinot diferite, erau deja, în mod clar ca lumina zilei, conectate în sistemul de Kdușa. Și „palatul își gustă mâncarea" pentru a atrage din plin tot ceea ce este iubit și dulce și pentru a respinge tot ceea ce este amar și rău, astfel încât niciun om să nu dea greș în ele.

Cu toate acestea, după prima degustare din Pomul Cunoașterii, după care forma de Gadlut de primire pentru sine s-a lipit de ei, corpul lor și Kdușa au devenit opuse. În acel moment, abundența de hrană, care sunt cele 288 de Behinot, a mers în mâinile lui Sitra Achra.
Veți descoperi că, cele 288 de scântei care fuseseră deja sortate au fost remixate de Sitra Achra. Astfel, o nouă formă a fost făcută în realitate - forma al cărei început este dulce și al cărei sfârșit este amar.

Acest lucru s-a întâmplat deoarece forma celor 288 a fost schimbată de Sitra Achra, astfel încât lumina plăcerii să aducă separare și o picătură amară. Aceasta este forma falsității, primul și cel mai important progenitor al oricărei distrugeri și confuzii.

Este scris: „El a luat Adevărul și l-a aruncat pe pământ". Astfel, din cauza șarpelui, un nou discernământ a fost adăugat omului - forța cognitivă activă. Aceasta operează prin discernămintele de adevărat și fals și trebuie folosită pe tot parcursul perioadei de corecție, pentru că fără ea beneficiul este imposibil, așa cum scrie la punctul 17.

Veniți și vedeți toată confuzia cauzată de căderea celor 288 de scântei în mâinile Sitra Achra. Înainte de a gusta din Copacul Cunoașterii, femeia nu putea nici măcar să atingă lucrul interzis, așa cum scrie la punctul 17. Prin simpla apropiere de Pomul Cunoașterii, ea a gustat amărăciunea care avea gustul morții. Din acest motiv, ea a înțeles și a adăugat interdicția de a atinge. După prima ingerare, când Sitra Achra și falsitatea controlau deja hrana realității, interdicția a devenit atât de dulce la început încât nu s-a mai putut abține de la ea. Acesta este motivul pentru care el a spus: „Am mâncat și voi mai mânca".

Acum înțelegeți de ce recompensa din Tora este destinată doar trupurilor coapte. Aceasta se datorează faptului că întregul scop al Torei este de a corecta păcatul Pomului Cunoașterii, care a indus confuzia mecanismului de subzistență din realitate.

Pentru această corecție a fost dată Tora - pentru a ridica din nou cele 288 de scântei la Kdușa. În acel moment, asigurarea subzistenței va reveni la Kdușa, iar confuziile din modurile de susținere a realității vor înceta. Atunci, oamenii vor fi aduși la integritatea dorită de ei înșiși, doar prin discernământul de amar și dulce, care a fost primul operator, înainte de păcatul din Copacul Cunoașterii.

Profeții, de asemenea, vorbesc doar despre această corecție, așa cum au spus înțelepții noștri: „Toți profeții au profețit doar pentru zilele lui Mesia". Acesta este sensul reinstaurării sub Providența sortată a modurilor de existență ale lumii, așa cum era înainte de păcat. „Dar pentru lumea viitoare" implică sfârșitul materiei, care este echivalența de formă cu Creatorul, „nici ochiul nu a văzut un Dumnezeu în afară de Tine". De asemenea, este scris că în zilele lui Mesia, [dacă] Egiptul nu se ridică, corporalitatea nu va fi asupra lor, adică prin discernământul binelui și răului.

22) Acum înțelegem cuvintele înțelepților noștri: Creatorul nu a găsit un vas care să conțină binecuvântarea pentru Israel, în afară de pace. Ne-am întrebat: „De ce a fost aleasă această afirmație pentru a încheia Mișna?"

Conform celor de mai sus, înțelegem că sufletul etern al vieții pe care Creatorul l-a suflat în nările lui Adam HaRișon, doar pentru nevoile lui, a plecat din cauza păcatului din Pomul Cunoașterii. Acesta a dobândit o nouă formă, numită „Sudoarea Vieții", ceea ce înseamnă că generalul a fost împărțit într-o infinitate de părți, picături minuscule, împărțite între Adam HaRișon și toată progenitura sa până la sfârșitul timpului.

Rezultă că nu există niciun fel de schimbări în acțiunile Creatorului, dar există mai degrabă o formă suplimentară. Această lumină comună a vieții, care a fost împachetată în nasul lui Adam HaRișon, s-a extins într-un lanț lung, care se înfășoară pe roata transformării formei în multe trupuri, până la finalul corectării necesare.

Ca atare, el a murit în ziua în care a mâncat din Pomul Cunoaşterii, iar viaţa eternă a plecat de la el. În schimb, el a fost legat la un lung lanţ de către organul procreației (aceasta fiind semnificaţia Zivug, numit „Pace”).

Vedem că persoana nu trăieşte pentru sine, ci pentru întregul lanţ. Deci, fiecare parte a lanţului nu primeşte Lumina vieţii în ea, ci doar o distribuie întregului lanţ. Aces lucru există și în viaţa de zi cu zi: la vârsta de douăzeci de ani bărbatul este pregătit să se însoare cu o femeie; şi apoi zece ani s-ar putea să aştepte să i se nască fii; rezultă că trebuie neapărat să fie tată până la treizeci de ani.
Apoi stă și își așteaptă fiul până când acesta împlinește patruzeci de ani, vârsta Bina [înțelegerii], pentru a-i putea transmite averea și cunoștințele pe care le-a dobândit singur, precum și tot ceea ce-a învățat și a moștenit de la strămoșii săi, și are încredere în el să nu le piardă din cauza unui lucru rău. Apoi el moare imediat și fiul său se prinde de lanț, în continuarea tatălui său. 

S-a explicat la punctul 15 că incidentul păcatului cu Pomul Cunoașterii a trebuit să i se întâmple lui Adam HaRișon, după cum este scris: „Calomnia este teribilă pentru copiii oamenilor". Acest lucru se întâmplă deoarece omul trebuie să adauge la structura sa un Kli extern pentru a primi lumina înconjurătoare, astfel încât cele două opuse vor veni în același purtător în două momente consecutive. În timpul său de Katnut, el va fi dependent de Sitra Achra. Vasele sale de primire, de la spațiul vacant, vor crește până la măsura dorită prin plăcerile separate pe care cineva le primește datorită lor.

În cele din urmă, când ajunge la Gadlut și se angajează în Tora și Mițvot, va avea capacitatea de a transforma marile vase de primire, deja disponibile, cu intenția de dăruire. Acesta este obiectivul principal, numit „Lumina adevărului" și „pecetea", așa cum este scris în punctul 14.

Cu toate acestea, se știe că, înainte de a se conecta la Kdușa, omul trebuie să se retragă încă o dată din orice formă de primire pe care a primit-o de la masa lui Sitra Achra, așa cum a venit la noi porunca iubirii, „cu tot sufletul tău și cu toată puterea ta". Prin urmare, ce au realizat înțelepții prin această corecție dacă se pierde tot ceea ce se dobândește de la Sitra Achra?

Din acest motiv, Providența Sa a prevăzut proliferarea trupurilor în fiecare generație, așa cum au spus înțelepții noștri: „El a văzut că cei drepți erau puțini, El a stat și i-a plantat în fiecare generație". Aceasta înseamnă că El a văzut că, în cele din urmă, cei drepți vor respinge cu totul chestiunea primirii pentru sine și, astfel, lumina lor înconjurătoare se va diminua, deoarece Kli-ul extern care este potrivit pentru aceasta va fi respins de la ei.

Din acest motiv, El i-a plantat în fiecare generație, deoarece, în toate generațiile, sunt creați foarte mulți  oameni în primul rând pentru cei drepți, pentru a fi purtătorii Kelim din spațiul vacant pentru ei. Astfel, Kli-ul extern va opera în mod necesar în cei drepți, în mod involuntar.

Acest lucru se întâmplă deoarece toți oamenii din lume sunt legați unii de alții. Ei se influențează reciproc atât în ceea ce privește înclinațiile trupești, cât și opiniile. Prin urmare, ei își aduc în mod necesar înclinația primirii pentru sine la cei drepți și, în acest fel, aceștia pot primi lumina înconjurătoare dorită.

Din această cauză cei drepți și cei răi ar fi trebuit să aibă aceeași pondere în fiecare generație. Totuși, nu este așa, iar pentru fiecare drept, găsim mai multe mii de oameni răi. Totuși, trebuie să știți că există două tipuri de guvernare în creație: 1) o forță calitativă, 2) o forță cantitativă.

Forța celor care atârnă de picioarele lui Sitra Achra este slabă, demnă de dispreț și josnică, nedorită și fără scop, iar ei sunt suflați ca paiele în vânt. Astfel, cum pot face ei ceva pentru oamenii cu inimă înțeleaptă a căror cale este clară ca dorință și scop, iar un stâlp de lumină superioară strălucește în fața lor zi și noapte, suficient pentru a aduce mici înclinații în inimile lor?

Prin urmare, El a furnizat forța cantitativă în creație, deoarece această forță nu are nevoie de nicio calitate. Vă voi explica acest lucru prin exemplul forței calitative din putere. În cazul leilor și tigrilor, din cauza calității deeosebite a forței lor, niciun om nu se va lupta cu ei.

Opus lor, găsim forța și puterea fără nicio calitate, ci doar în cantitate, ca la muște. Dar din cauza numărului lor, niciun om nu se va lupta cu ele. Acești hoinari cutreieră casa omului, își pun masa oriunde și omul este cel care se simte slab în fața lor.

Dar în cazul muștelor sălbatice, al insectelor și al altor astfel de oaspeți neinvitați, deși calitatea forței lor este mai mare decât a muștelor domestice, omul nu se va odihni până când nu le va alunga complet de pe domeniul său. Acest lucru se întâmplă deoarece natura nu le-a alocat capacitatea de reproducere a muștelor.

În consecință, puteți vedea că trebuie să existe neapărat o mare mulțime de oameni pentru fiecare drept. Ei îi insuflă înclinațiile lor grosolane prin puterea numărului lor, deoarece nu au nicio calitate.
Acesta este sensul versetului: „Domnul va da putere poporului Său". Înseamnă că lumina eternă a vieții, atinsă de întregul lanț al creației, este numită „tărie". Textul garantează că, Creatorul ne va da cu siguranță această putere.

Totuși, ar trebui să ne întrebăm: „Cum așa? Din moment ce fiecare persoană nu este întreagă în sine, așa cum au scris înțelepții noștri: „Este mai bine pentru cineva să nu se nască decât să se nască", atunci de ce suntem siguri de eternitatea Sa?"

Iar versetul se încheie astfel: „Domnul își va binecuvânta poporul cu pace", adică binecuvântarea fiilor. Este așa cum au spus înțelepții noștri în Masechet Șabat: „Cel care face pace în casă este inactiv". Este așa pentru că, prin fii, acest lanț este legat și continuat până la sfârșitul corecției. În acel moment, toate părțile vor fi în eternitate.

Acesta este motivul pentru care înțelepții noștri au spus: „Creatorul nu a găsit un Kli care să conțină binecuvântarea pentru Israel, în afară de pace", deoarece așa cum binecuvântarea Sa este eternă și primitorii ar trebui să fie, de asemenea, eterni.

Astfel, aflați că, prin fii, tații susțin și creează între ei lanțul eternității, potrivit pentru a deține binecuvântarea eternă. Rezultă că pacea este cea care conține și conduce integralitatea binecuvântării.

Prin urmare, înțelepții noștri au încheiat Mișna cu acest verset, deoarece pacea este Kli-ul care deține binecuvântarea Torei și a tuturor Mițvot, pentru noi, până la răscumpărarea completă și eternă, în curând, în zilele noastre, Amin, și totul va veni la locul său în pace.
 

1. Fața strălucitoare și binevoitoare 1↩

2. Nota traducătorului: numele porțiunii săptămânale. 2↩