<- Biblioteca de Cabala
Continuă să citești ->
Biblioteca de Cabala

Baal HaSulam

Șamati
Nu există nimeni în afară de El Divinitatea în Exil Realizarea spirituală Care este motivul greutăţii pe care o simte omul în timpul muncii, când se anulează în faţa Creatorului Lișma este o trezire de Sus. De ce avem nevoie de o trezire de jos Ce reprezintă sprijinul Torei în timpul muncii Ce înseamnă că în muncă obişnuinţa devine a doua natură? Care este diferența dintre Umbra Kdușa și Umbra Sitra Ahra? Care sunt în muncă cele trei lucruri ce lărgesc conștiința omului Ce înseamnă în muncă „Grăbeşte-te, iubitul meu“ Bucurie cu teamă Esența muncii omului Rodia Ce este Măreția Creatorului? Ce înseamnă în timpul muncii alţi dumnezei Ce este Ziua Domnului și Noaptea Domnului, în muncă Ce semnifică faptul că Sitra Ahra este numită “Malchut fără Coroană” Ce înseamnă că sufletul meu va plânge în secret, în muncă-1 Ce înseamnă că Cel de Sus urăște corpurile, în muncă Lișma (pentru Numele Ei) Când omul se simte într-o stare de ascensiune Tora Lișma (pentru Numele Ei) Voi, cei care Îl iubiţi pe Domnul, urâţi răul El îi va salva din mâna celor răi Lucrurile care provin din inimă Viitorul omului depinde şi este legat de recunoştinţa pentru trecut Ce semnifică „Domnul este înălţat și cel umil va vedea”-1 Nu voi muri, ci voi trăi Când gândurile vin la om Cel mai important lucru este să vrem să dăruim Oricine încântă spiritul oamenilor Un destin este o trezire de sus Sorţii de Yom Kipurim şi Haman Profitul unui pământ Despre vitalitatea Kdușa Ce reprezintă cele trei corpuri ale unui om Un articol despre Purim Comoara lui este frica de Creator Și au cusut frunze de smochin Care este măsura credinţei în Rav Ce este măreţia şi micimea în credinţă Ce reprezintă acronimul ELUL în muncă Despre adevăr şi credinţă Minte şi Inimă Două discernăminte în Tora şi în muncă Dominaţia Israel asupra Klipot În locul unde veţi găsi Măreţia Lui Fundamentul esenţial Cele mai importante sunt Mintea şi Inima Două stări Dacă îl întâlnești pe acest păcătos O încălcare a legii nu anulează o Mițva Problema limitării Scopul muncii - 1 Unde este menţionat Haman în Tora Tora este numită Indicaţie Îl va aduce mai aproape de voința Lui Bucuria este o "reflectare" a faptelor bune Despre toiag şi şarpe O Mițva care vine în urma unei încălcări a legii În jurul Lui este o furtună puternică Coboară şi incită, urcă şi se plânge Mi s-a dat cu împrumut şi dau înapoi De la Lo Lișma la Lișma Despre ceea ce este revelat şi ceea ce este ascuns Dăruirea Torei - 1 Depărtează-te de rău Legătura dintre om şi Sfirot Mai întâi va fi corectată lumea Cu o mână puternică şi cu furie revărsată Sufletul meu va plânge în taină – 2 Încrederea este îmbrăcăminte pentru Lumină După Tzimtzum Lume, an, suflet Există un discernământ pentru lumea viitoare şi există un discernământ pentru această lume La toate darurile tale de mâncare să aduci sare Omul învaţă de la sufletul său Tora, Creatorul şi Israel sunt unu Atzilut și BYA

Ramchal

Agra

Biblioteca de Cabala - Acasă / Baal HaSulam / Șamati / Ce semnifică faptul că Sitra Ahra este numită “Malchut fără Coroană”

17. Ce semnifică faptul că Sitra Ahra este numită “Malchut fără Coroană”

Am auzit în 1941, Ierusalim

Coroană înseamnă Keter, iar Keter este originea Emanaţiei şi Rădăcina. Kdușa (Sfinţenie) este conectată cu rădăcina, adică Kdușa este considerată a fi în echivalenţă de formă cu rădăcina sa. Înseamnă că, asemeni rădăcinii noastre - Creatorul, care vrea doar să dăruiască, după cum este scris, dorința Lui de a face bine creaturilor, Kdușa este doar în starea de dăruire spre Creator.

Însă Sitra Ahra nu este aşa. Singurul ei scop este să primească pentru sine, şi din acest motiv nu este în adeziune cu rădăcina, cu Keter. Prin urmare, se menţionează că Sitra Ahra nu are Keter (coroană). Cu alte cuvinte, ea nu are Keter pentru că este separată de Keter.

Acum putem înţelege ceea ce au spus înţelepţii noştri: „Toţi cei care adaugă, scad“ (Sanhedrin, 29). Asta înseamnă că dacă adaugi la sumă, ea descreşte. Este scris în Zohar: „La fel se întâmplă şi cu ceea ce este în interior, după cum este scris: «Cortul să-l faci din zece covoare». Despre ceea ce se află în afară este scris: «unsprezece covoare», adăugând litere, adică adăugând pe ayin (o literă a alfabetului ebraic) la doisprezece şi micşorând suma. Se scade unu (o literă) din numărul doisprezece din cauza adăugării lui ayin la doisprezece“ (Pekudei, item 249).

Este cunoscut faptul că acest calcul se aplică numai în Malchut, care calculează mărimea nivelului prin Or Hozer care se află în ea. De asemenea, se ştie că Malchut este numită „dorinţa de a primi pentru sine“.

Atunci când îşi anulează dorinţa de a primi în faţa rădăcinii şi nu mai vrea să primească, ci doar să dăruiască rădăcinii (aşa cum face rădăcina, care este dorinţa de a dărui), atunci Malchut, numită Ani (eu), devine Ein (nul). Doar atunci extinde Lumina Keter ca să îşi construiască Parțuf-ul ei şi devine doisprezece Parțufim de Kdușa.

Cu toate acestea, atunci când vrea să primească pentru sine ea devine Ayin (ochi) rău. Cu alte cuvinte, acolo unde era o combinaţie de Ein, adică anulare în faţa rădăcinii, care este Keter, asta a devenit Ayin (adică vedere şi cunoaştere în cadrul raţiunii).

Aceasta se numeşte adăugare şi înseamnă că omul vrea să adauge credinţei cunoaştere, și să muncească în cadrul raţiunii. Cu alte cuvinte, el spune că este mai util să muncească pentru raţiune, şi astfel dorinţa de a primi nu va obiecta în privinţa muncii.

Aceasta provoacă o deficienţă, ceea ce înseamnă că au fost separaţi de Keter, numită „dorinţa de a dărui,“ care este rădăcina. Nu mai există nicio echivalenţă de formă cu rădăcina, numită Keter. Din acest motiv, Sitra Ahra este numită „Malchut fără Coroană“. Aceasta înseamnă că Malchut de Sitra Ahra nu are Dvekut (adeziune) cu Keter. Din acest motiv, fără Parțuf-ul Keter, au doar unsprezece Parțufim.

Aceasta este semnificaţia celor scrise de înţelepţii noştri: „nouăzeci şi nouă mor de ochiul rău“, ceea ce înseamnă că nu au niciun discernământ despre Keter. Astfel, Malchut din ei, fiind dorinţa de a primi, nu vrea să se anuleze în faţa rădăcinii, numită Keter. Acest lucru înseamnă că ei nu vor să facă din Ani (eu), numit „dorinţa de a primi“, un discernământ pentru Ein (nul), care este anularea dorinţei de a primi.

În schimb, ei vor să adauge. Aceasta se numeşte „răul Ayin“ (ochi). Deci, acolo unde ar trebui să fie Ein cu Alef (prima literă din cuvântul Ein), ei introduc răul Ayin (ochi, prima literă din cuvânt). Astfel, ei cad de la nivelul la care se află din cauza lipsei de Dvekut cu rădăcina.

Acesta este sensul a ceea ce au spus înţelepţii noştri: „Celui mândru Creatorul îi spune: «El şi cu Mine nu putem sălăşlui în aceeaşi locuinţ㻓, căci el se află sub două autorităţi. Cu toate acestea, atunci când omul se află într-o stare de Ein şi se anulează în faţa rădăcinii, adică singura lui intenţie este doar să dăruiască, asemenea rădăcinii, se consideră că există o singură autoritate aici: autoritatea Creatorului. Apoi, tot ceea ce omul primeşte în această lume este numai pentru a dărui Creatorului.

Acesta este înţelesul a ceea ce a fost spus: „Întreaga lume a fost creată pentru mine, iar eu, pentru a-l servi pe Creatorul meu“. Din acest motiv trebuie să primească toate nivelurile acestei lumi, ca astfel să poată dărui totul Creatorului, iar acest lucru se numeşte „a sluji Creatorului meu“.