845. Nimeni nu este atât de sfânt precum Domnul
„Nimeni nu este atât de sfânt precum Domnul.” Dar există cineva mai rău decât Creatorul, dar sfânt? „Nu există stâncă precum Dumnezeul nostru.” Înseamnă că există o altă stâncă, puțin mai rea decât Creatorul? Mai degrabă, există sfinți, îngeri și suflete și toți primesc Kduşa [sfințenie] de la Creator. Nu este așa „pentru că nu există nimeni în afară de Tine”. Mai degrabă, Tu le vei da Kduşa [sfințenie] (Zohar, Tazria, punctul 37).
Ar trebui să ne întrebăm ce ne spune acest lucru în muncă. Omul trebuie să creadă cum acționează toată depășirea în muncă și dacă a muncit pentru a fi răsplătit cu Cel Sfânt, așa cum este scris: „Veți fi sfinți, căci Eu sunt sfânt”. Atunci, omul trebuie să știe că toată munca lui nu îl ajută cu nimic. Mai degrabă, totul vine de la Creator.
Cu alte cuvinte, întreaga Kduşa [sfințenie] pe care omul simte că o are, vine de la Creator. Înseamnă că nu există Kduşa, adică nu există niciun fel de Kduşa în lume pe care omul să o poată obține de unul singur. Mai degrabă, totul vine de la Creator. De aceea este scris: „Nimeni nu este atât de sfânt precum Domnul” și „Nu există stâncă precum Dumnezeul nostru”.
Se știe că, Kelim [vasele] sunt numite cu numele Elokim [Dumnezeu], iar luminile sunt numite cu numele HaVaYaH. Este scris: „nu există stâncă”, adică atunci când omul vede că are vase de dăruire. Aceasta înseamnă că, pentru el, a fost creat un lucru nou, care este numit „stâncă”, adică într-un loc în care avea vase de primire, s-a creat în el imaginea vaselor de dăruire. Omul nu ar trebui să creadă că el l-a ajutat pe Creator în vreun fel și că în acest fel a obținut vasele de dăruire. Mai degrabă, totul a venit de sus.
Baal HaSulam spune că înainte de a munci, omul trebuie să spună: „Dacă eu nu sunt pentru mine, cine este pentru mine?” După muncă, el ar trebui să creadă în Providența privată, ceea ce înseamnă că, Creatorul face totul. Acesta este sensul a ceea ce este scris acolo: „Creatorul modelează o formă în interiorul unei forme”. Ar trebui să interpretăm că în interiorul formei acelor Kelim, care este primirea, El modelează forma dăruirii.