1. Lumina (Partea 1, Observație interioară, 18)

Tot ceea ce există în lumi ca „existență din existență,” adică totul cu excepția substanței Kelim (vezi articolele 2 și 24).

2. Lumină și vas (Partea 1, Cap. 1, Lumină interioară, 6)

Dorința de a primi din ființa emanată se numește vas; iar abundența pe care o primește se numește lumină.

3. Lumină Circulară (Partea 1, Cap. 1, Lumină interioară, 100)

O lumină care nu face nicio diferențiere între grade.

4. Lumină Simplă (Partea 1, Cap. 1, Lumină interioară, 30)

O lumină care conține în ea Kli-ul astfel încât lumina și vasul sunt imposibil de distins.

5. Lumina de Hochma (Partea 1, Cap. 1, Lumină interioară, 50)

O lumină care se extinde către ființa emanată în prima expansiune și care este vitalitatea generală și esența ființei emanate.

6. Lumina de Hassadim (Partea 1, Cap. 1, Lumină interioară, 5)

O lumină care îmbracă lumina de Hochma și se extinde către ființa emanată în prima intensificare.

7. Aer Gol (Partea 1, Cap. 1, Lumină interioară, 5)

Este lumina de Hassadim înainte de a fi îmbrăcată în lumina de Hochma.

8. După (Partea 1, Observație interioară, 34)

Ceea ce provine din faza anterioară. (Vezi pct 20).

9. Mijloc (Partea 1, Cap. 2, Lumină interioară, 2)

Vezi punctul 39.

10. Unu (Partea 1, Cap. 2, Lumină interioară, 1)

Lumina superioară care se extinde din El Însuși este Unul și la fel de simplă ca El Însuși. Ca în Ein Sof, la fel este și în lumea Asia, fără nicio schimbare și adăugare de formă, și de aceea este numită Unul.

11. Creator (Partea 1, Observație interioară, 18)

Numele de Creator se referă exclusiv la inovație în sine, însemnând „existența din absență,” care este substanța Kelim, definită ca „dorința de a primi” din fiecare esență. Aceasta a fost în mod necesar absentă din El Însuși înainte de creație.

12. Adeziune (Partea 1, Cap 1, Lumină interioară, 30)

Este echivalența formei care aduce împreună obiectele spirituale și le atașează una de cealaltă, în timp ce disparitatea formei le separă una de cealaltă.

13. Echivalență (Partea 1, Cap 1, Lumină interioară, 10)

Atunci când nu se poate face nicio distincție între cele patru faze ale voinței de a primi, se spune că ele sunt uniforme și egale.

14. Expansiune (Partea 1, Cap 1, Lumină interioară, 1)

Lumina care iese din emanator spre ființa emanată este numită expansiunea luminii. De fapt, lumina superioară nu este afectată în vreun fel de această acțiune. Este ca aprinderea unei lumânări de la alta, dar prima lumânare nu este astfel diminuată. Numele indică doar primirea ființei emanate.

15. Purificat (Partea 1, Cap 1, Lumină interioară, 90)

Prima fază a dorinței de a primi este considerată mai pură decât cele trei faze care o urmează.

16. Timp (Partea 1, Observație interioară, 34)

Este o anumită sumă de faze, care se revarsă una din cealaltă, fiind amestecate unele cu altele într-o ordine de cauză și efect, cum ar fi zilele, lunile și anii.

17. Întuneric (Partea 1, Observație interioară, 24)

Faza a patra a dorinței, care nu primește lumina superioară în interiorul ei datorită puterii restricției, este considerată rădăcina întunericului.

18. Hochma (Partea 1, Cap 1, Lumină interioară, 50)

Este lumina esenței și vitalității ființei emanate (vezi punctul 5).

19. Spațiu (Partea 1, Cap 1, Lumină interioară, 6)

Faza a patra a dorinței care a devenit goală de lumină este considerată întuneric în comparație cu lumina. Din punctul de vedere al vasului, ea este considerată un spațiu deoarece faza a patra în sine nu a fost înlăturată din ființa emanată prin restricție, în schimb, acolo există un aer gol, fără lumină.

20. Înainte și După (Partea 1, Observație Interioară, 34)

Când vorbim despre o relație pe bază de cauză și efect, cu privire la ființele emanate, exprimăm cauza prin termenul „Înainte” și consecința acelei cauze prin termenul „După.” (vezi punctul 16).

21. Unic și Unificat (Partea 1, Observație interioară, 1)

Unic indică lumina superioară care strălucește și stăpânește toate gradele în formele lor diferite, până în punctul în care le face să se egalizeze cu forma Lui unică. Unificat indică sfârșitul acelei stăpâniri, adică după ce El le-a egalizat deja, astfel încât forma lor să fie unică așa cum este El (vezi articolul 14).

22. Unificare (Partea 1, Cap 1, Lumină interioară, 6)

Două faze diferite care s-au egalizat una cu cealaltă în forma lor se unesc într-una (vezi articolul 12).

23. Dreapta și Stânga

Uneori, un grad inferior se ridică la un nivel egal cu cel superior, când cel superior are nevoie de el pentru propria sa completare. În acea stare, inferiorul este considerat „stânga” și superiorul, „dreapta.”

24. Făcător (Partea 1, Observație interioară, 18)

Termenul „Făcător” se referă în mod specific la revărsarea luminii în lumi, adică la tot, cu excepția substanței Kelim (vezi punctele de mai sus 11 și 1).

25. Vas (Kli) (Partea 1, Cap 1, Lumină interioară, 6)

Vasul este voința de a primi din ființa emanată.

26. Deasupra (Partea 1, Cap 2, Lumină interioară, 3)

Echivalența de formă a inferiorului cu superiorul este o „ridicare deasupra.”

27. Emanator

Orice cauză este considerată emanatorul gradului efectiv. Termenul de emanator conține atât extensia luminii, cât și vasul care primește lumina.

28. Originea Sufletului (Partea 1, Observație interioară, 15)

Dorința de a primi care a fost imprimată în suflete este ceea ce le separă și le „sculptează” din lumina superioară. Asta pentru că diferența de formă este ceea ce separă în spiritualitate (vezi punctul 12). Chestiunea originii sufletului se referă la tranziția dintre lumea Ațilut și lumea Bria, care va fi explicată la locul ei.

29. Dedesubt (Partea 1, Cap 2, Lumină interioară, 3)

Cel care are o calitate inferioară este considerat ca fiind „dedesubt.”

30. Unificat

Vezi definiția de Unic și Unificat.

31. Malchut de Ein Sof (Partea 1, Observare interioară, 14)

Este voința de a primi care există acolo în mod necesar.

32. De Sus în Jos (Partea 1, Cap. 2, Lumina interioară, 3)

Adică de la faza unu la faza patru. Faza a patra care a rămas fără lumină este considerată ca fiind „mai jos” decât toate celelalte grade. Se consideră că faza este mai înaltă cu cât dorința ei de a primi este mai slabă. De aceea, faza unu este considerată ca fiind „cea mai înaltă” dintre toate.

33. Împlinirea (Partea 1, 1)

Acolo unde nu există nicio deficiență și unde ar fi de neconceput să se adauge ceva la plenitudinea existentă.

34. Deasupra, Dedesubt (Partea 1, Cap. 2, Lumina interioară, 3)

Cu cât este mai important, este considerat „deasupra,” și cu cât este mai rău, „dedesubt.”

35. Loc (Partea 1, Observare interioară, 11)

Voința de a primi din ființa emanată este „locul” pentru abundență și lumina din ea.

36. Pătrat (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 200)

Este un grad care constă din toate cele patru faze ale dorinței.

37. Triunghi (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 400)

Este un grad care are doar primele trei faze ale dorinței.

38. Atingere (Partea 1, Cap. 2, Lumina interioară, 5)

Dacă diferența de formă a gradului față de rădăcină nu este atât de evidentă încât să-l separe de rădăcină, se consideră că „atinge” rădăcina. Același lucru se aplică între fiecare două grade adiacente.

39. Punctul de Mijloc (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 50)

Acesta este numele fazei a patra din Ein Sof. Ea este numită astfel după unificarea ei cu lumina de Ein Sof.

40. Sof (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 20)

Sof și Sium ale fiecărei ființe emanate sunt realizate prin forța de restricție din faza a patra, în care lumina superioară încetează să mai strălucească, pentru că ea nu o primește.

41. Cerc (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 100)

Când nu există diferențieri de sus și jos între cele patru faze ale dorinței de a primi, aceasta se consideră a fi un cerc (precum imaginea unui cerc material, unde nu există discernăminte de sus sau jos). Din acest motiv, cele patru faze sunt considerate cercuri concentrice, unul în interiorul altuia, unde este imposibil să distingi ce este sus de ce este jos.

42. Superior (Partea 1, Cap. 2, Lumina interioară, 3)

El este cel mai important.

43. Separare (Partea 1, Observație interioară, 12)

Două grade fără nicio echivalență de formă din nicio parte sunt considerate complet separate unul de celălalt.

44. Vacant (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 4)

Acesta este un loc pregătit pentru a primi corecție și plenitudine.

45. Simplu (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 9)

Unde nu există discernăminte de grade și laturi.

46. Restricție (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 40)

Cel care își cucerește dorința. Cu alte cuvinte, cel care se împiedică să primească și nu primește în ciuda marii sale dorințe de a primi, astfel se consideră că își restricționează dorința (face o restricție asupra dorinței).

47. Linie (Partea 1, Cap. 2, Lumina interioară, 1)

Indică un discernământ de sus și jos care nu exista acolo mai înainte. De asemenea, indică o iluminare mult mai slabă decât înainte.

48. Aproape (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 3)

Cu cât forma cuiva este mai apropiată de a altuia, cu atât ei sunt considerați mai apropiați.

49. Roș (Partea 2, Cap. 2, Lumina interioară, 6)

Acea parte din ființa emanată care este cea mai asemănătoare cu rădăcina este numită Roș.

50. Vânt (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 5)

Lumina Hassadim este numită vânt.

51. Dorință

Vezi punctul 45.

52. Nume (Partea 1, Observație interioară, 5)

Numele Sfinte sunt descrieri ale modului în care sunt atinse luminile pe care le implică acestea. Numele gradului desemnează modul de realizare din acel grad.

53. Toch (Partea 1, Cap. 1, Lumina interioară, 50)

Cel care primește în interior se consideră că măsoară și limitează lumina din vas. Dar cel care primește în exterior nu se consideră ca pune o limită asupra luminii pe care o primește.

54. Mișcare (Partea 1, Observație interioară, 33)

Orice formă nouă este considerată o mișcare spirituală, deoarece este separată de forma anterioară și dobândește un nume propriu. Este ca o parte care a fost separată de un obiect corporal și care se mișcă părăsindu-și locul anterior.