„Hevruta" - după Lecția 14. Cartea Zohar
Cartea Zohar
Este o carte unică, despre a cărei importanță au vorbit toți cabaliștii de-a lungul anilor. Înainte de a începe, să citim ce au scris despre ea unii dintre cei mai mari cabaliști dinaintea noastră.
Creatorul nu are satisfacție în lumea sa decât atunci când ne angajăm în această Înțelepciune. Mai mult, omul nu a fost creat decât pentru a studia Înțelepciunea Cabalei.
Chaim Vital, Introducere la Shaar HaHakdamot
Ceea ce a fost decretat de Sus, ca ei să nu se angajeze în mod deschis în înțelepciunea adevărului, a fost pentru o perioadă limitată de timp, până la sfârșitul anului 1490. Și de atunci încolo, lumea urma să fie numită Ultima Generație, iar decretul a fost abrogat și s-a dat permisiunea de a ne angaja în Cartea Zohar. Și din anul 1540 a apărut posibilitatea de a ne ocupa de ea în mod public, bătrâni și tineri. Și ... este nepotrivit să fii neglijent.
(Rabi Avraham ben Mordechai Azulai, Introducere la cartea, „Or HaChama”)
Acest moment din timp necesită o dobândire accelerată a Torei interioare. Cartea Zohar deschide noi căi, creează o autostradă în deșert, Zohar-ul și toate recoltele sale sunt gata să deschidă porțile mântuirii.
Rav Raiah Kook, Orot
Dacă poporul meu m-ar fi ascultat în această generație, ar fi studiat Zohar-ul și Tikunim cu copiii de nouă ani, pentru a reflecta asupra lor, iar frica de păcat ar fi precedat înțelepciunea și ei ar fi prevalat.
Rabi Isaac Sefarin, Noțer Chesed, Capitol 4, Mișna 20
Când se angajează în această carte, puterea sufletelor și puterea celor drepți sunt trezite cu puterea lui Moise... Căci atunci când se angajează în ea, ei reînnoiesc Lumina care a fost reînnoită la momentul compunerii ei, iar Divinitatea strălucește și luminează cu acea Lumină ca la începutul reînnoirii Sale de atunci. Și toți cei care se angajează în ea se întorc și trezesc același beneficiu și aceeași Lumină pe care rabinul Șimon bar Yochai și prietenii săi au revelat-o în momentul scrierii ei.
(Rabi Moșe Cordovero, Ramak, „Or Yakar”, Poarta 1, secțiunea 5)
Ascultați-mă, frații și prietenii mei, prieteni care tânjiți și căutați adevărul adevărat al slujirii inimii, pentru a vedea plăcerea Creatorului și a-i vizita Palatul, sufletul meu se va înclina și va adera la Cartea Zohar, fiindcă din gura predecesorilor noștri este cunoscut remediul angajării în cartea sfântă.
(Rabi Țvi Hirschof Zidichov)
Acum să vorbim despre această carte.
A fost scrisă de rabinul Șimon Bar Yochai în secolul al II-lea, dar a fost ascunsă și am recuperat-o în Spania, prin intermediul rabinului Moșe de Leon.
Cartea, așa cum o cunoaștem, conține următoarele părți:
1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introducere la Cartea Zohar) — conține mai multe articole care dezvăluie pe deplin sensul interior al Torei.
2. Sefer HaZohar (Cartea Zohar ) — împărțită în părți și capitole care corespund porțiunilor săptămânale din Tora:
- Cartea Bereșit (Geneza): Bereșit, Noe, Lech Lecha, Vayera, Chaiey
Sarah, Toldot, Vayețe, Vayișlach, Vayeșev, Mikeț, Vayigaș, Vayichi.
- Cartea Șemot (Exodul): Șemot, Vayera, Bo, Beșalach, Yitro, Mișpatim,
Terumah (Safra de Țniuta), Tețaveh, Ki Tissa, Veyikahel, Pekudey.
- Cartea Vayikra (Leviticul): Vayikra, Țav, Șmini, Tazria, Mețura,
Acharey, Kdușim, Emor, BaHar, Vechukotay.
- Cartea Bamidbar (Numeri): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha,
Șlach Lecha, Korach, Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
-Cartea Devarim (Deuteronomul): VeEtchanen, Ekev, Șoftim, Tițe,
Vayelech, Haazinu (Idra Zuta).
3. Zohar Hadaș (Noul Zohar): adăugiri la capitolele săptămânale
4. Cărți suplimentare în Cartea Zohar care nu sunt un comentariu direct al Torei:
- Idra Raba
- Idra Zuta,
- Safra de Țniuta
- Raza de Razin,
- Tosefta,
- Raya Mi’emna,
- și altele: Așmatot, Sitrey Torah, Sitrey Otiot, and Tikuney Zohar.
5. Midrash HaNe’elam (Comentariul asupra scrierilor): Cântarea Cântărilor, Rut,
Eicha (Lamentații) — și asupra Torei (Pentateuh).
Acum să citim câteva extrase cu explicația lui Rav Dr. Michael Laitman.
Trandafirul
Rabi Hizkiyah a început (a deschis): „Se spune: ca un trandafir printre spini” (Șir HaȘirim, 2:2). El întreabă: „Ce reprezintă un trandafir?” El răspunde: „Este Adunarea lui Israel, adică Malchut. Căci există un trandafir și există un trandafir. Așa cum un trandafir printre spini este colorat în roșu și alb, la fel Adunarea lui Israel (Malchut) constă din judecată și milă. Așa cum un trandafir are treisprezece petale, la fel Adunarea lui Israel constă din treisprezece proprietăți ale milei, care o înconjoară din toate părțile. În cele din urmă, Elokim (numele Creatorului care face aluzie la atitudinea Sa față de cei inferiori prin forța judecății), după cum este scris: «La început, Elokim a creat» (prima propoziție din Tora), La început (inițial), când El a gândit-o, El a creat treisprezece cuvinte ca să înconjoare Adunarea lui Israel și să o protejeze, iar acestea sunt: CERUL, ȘI, PĂMÂNTUL, ȘI-PĂMÂNTUL, ERA, GOL, ȘI, HAOTIC, ȘI-ÎNTUNERICUL, PESTE, FAȚA, ABISULUI, ȘI-SPIRITUL, până la cuvântul Elokim” (În ebraică, „și” este scris împreună cu cuvântul următor. Prin urmare, este considerat ca un singur cuvânt).
Explicația lui Rav Laitman:
Ca obiect de studiu, Cabala ia în considerare doar creația, singurul lucru care există în afară de Creator — sinele omului, sau „eul”, și îl cercetează. Această știință descompune eul în părți, explică structura și proprietățile fiecărei părți și scopul creării sale. Cabala explică modul în care fiecare parte a eului omului, numită „suflet”, poate fi schimbată astfel încât omul să atingă scopul creației, starea dorită atât de Creator, cât și de el însuși, cu condiția ca acesta să o realizeze.
Nu există o știință în lume care să poată descrie, fie grafic, fie analitic, prin formule, senzațiile și dorințele noastre, cât de diverse și complexe sunt acestea. Ele sunt foarte schimbătoare, imprevizibile și absolut distincte pentru fiecare persoană. Aceasta deoarece dorințele noastre ies la suprafață în minte și în senzații într-o ordine treptată, într-o anumită succesiune, pentru a le putea recunoaște și corecta.
În total, există zece grade, numite „zece Sfirot”: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tiferet, Nețah, Hod, Yesod și Malchut. Precum zece ecrane sau perdele, aceste zece Sfirot ascund Lumina Creatorului de noi sau chiar pe Creatorul însuși (ceea ce este același lucru). Aceste zece ecrane constituie cele zece grade ale îndepărtării noastre de Creator.
Prin urmare, pentru a ne apropia de Creator cu un grad, cel mai de jos dintre cele deasupra propriilor noastre proprietăți, trebuie să dobândim proprietățile acelui grad (cel mai de jos). Aceasta înseamnă că proprietățile noastre devin asemănătoare cu proprietățile acelui grad, în loc să rămână inferioare lui. A dobândi proprietăți asemănătoare înseamnă a avea aceleași dorințe. De îndată ce dorințele noastre coincid cu dorințele acelui grad, ascunderea lui dispare și practic existăm pe acel grad, apoi, doar nouă grade ne mai despart de Creator.
Totuși, ultimul și cel mai de jos nivel diferă de toate celelalte: de îndată ce omul urcă din lumea noastră și ajunge pe primul nivel, deja începe să-L vadă (să-L simtă) pe Creator. Iar toate nivelurile următoare sunt niveluri de apropiere de Creator. Doar ultimul nivel, cel în care ne aflăm în prezent, Îl ascunde complet pe Creator, în timp ce toate nivelurile superioare doar Îl îndepărtează.
Deși numărăm zece niveluri, de fapt există doar cinci. Acest lucru se datorează faptului că șase niveluri: Hesed, Gevura, Tiferet, Nețah, Hod și Yesod se combină într-o singură Sfira, numită Zeir Anpin (ZA). ZA însăși este uneori denumit Tiferet, deoarece această Sfirsa reflectă atributele comune ale tuturor celor șase Sfirot ale sale.
Așadar, există cinci niveluri de ascundere a Creatorului față de lumea noastră: Keter, Hochma, Bina, ZA și Malchut. Fiecare nivel mai este denumit și Olam (lume), de la cuvântul Haalamah (ascundere). Fiecare nivel are sub-nivelurile sale, numite Parțufim (plural de la Parțuf), iar fiecare sub-tnivel are propriile sub-niveluri, numite Sfirot (plural de la Sfira). Astfel, în total, există 5 x 5 x 5 = 125 de niveluri-Sfirot între noi și Creator.
Schema
Lumi
Cabala studiază structura lumilor spirituale. Scopul acestor lumi este de a slăbi semnalele (dorințele) Creatorului astfel încât să le putem înțelege cu egoismul nostru și să le realizăm cu mintea noastră. În ebraică, cuvântul pentru „lume” este Olam (de la cuvântul Haalamah—care înseamnă ascundere), deoarece aceste lumi ascund și slăbesc Lumina Creatorului într-o asemenea măsură încât să putem să o simțim.
În funcție de calitățile spirituale ale fiecăruia, de gradul realizării sale (egoism complet = lumea noastră, altruism parțial = lumile spirituale), percepem Creatorul sau Lumina Lui în mod diferit la fiecare dintre cele 125 de grade. Aceste 125 de grade însumează doar zece, numite „cele zece Sfirot dintre Creator și noi”, unde fiecare Sfira inferioară transmite mai puțină Lumină a Creatorului, așa cum este percepută de cei aflați la acel grad. Cu cât o Sfira este mai jos, ea permite să treacă tot mai puțină Lumină de la Creator către cei care se află sub ea.
SFIROT
Acestea sunt numele Sfirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tiferet, Nețah, Hod, Yesod și Malchut. Totuși, șase dintre ele sunt combinate într-o singură Sfira, numită Zeir Anpin, astfel că în total există cinci Sfirot: Keter, Hochma, Bina, ZA și Malchut. De asemenea, ZA însuși (ZA este considerat de obicei o Sfira masculină) este uneori numit Tiferet, deoarece Tiferet este Sfira sa principală, absorbind în sine proprietățile tuturor celor șase Sfirot ale lui ZA. Astfel, Creatorul a creat doar cinci Sfirot:
Keter—dorința Creatorului de a ne dărui plăcere nouă, lui Malchut;
Hochma—plăcerea însăși, pe care Creatorul dorește să ne-o ofere;
Bina—transmite plăcerea de la Hochma la ZA;
ZA—primește plăcerea de la Bina și o transmite lui Malchut;
Malchut—primește plăcerea.
Malchut însăși este creatura—voința egoistă de a primi plăcere, de a se bucura de Lumina Creatorului. Această dorință de a se bucura de Lumina Creatorului sau de Creator (care este același lucru) este esența lui Malchut. Noi suntem părți ale lui Malchut. Totuși, dacă avem doar dorințe egoiste, simțim Lumina Creatorului sub formă de plăceri din lumea noastră. Aceasta este o microdoză din Lumina Sa. Corectându-ne dorințele (proprietățile), putem urca treptele spirituale ale Lumilor Superioare și acolo simțim adevărata desfătare a Creatorului.
Conform Gândului Creației, Malchut trebuie să primească Lumina de la cele patru Sfirot anterioare și să se desfete cu ea. Prin urmare, Malchut însăși este alcătuită din cinci părți: ea primește Lumina de la Sfirot precedente în patru părți și o simte în a cincea parte.
Toate Sfirot care precedă pe Malchut (cu excepția lui Malchut) sunt asemănătoare cu organele noastre senzoriale, iar Malchut este ca inima care primește de la toate organele: creier, vedere, auz, miros, gust și atingere. Inima este Malchut, iar organele senzoriale sunt primele nouă Sfirot care o preced pe Malchut. Toate aceste părți ale lui Malchut sunt egoiste—ele doresc să primească Lumina (plăcerea) pentru a se bucura de ea. Cu astfel de proprietăți, Malchut nu poate primi mai mult decât o microdoză din Lumina lumii noastre, simțindu-L pe Creator într-un mod numit „această lume.”
Totuși, dacă Malchut, adică fiecare dintre noi, ar primi dorințe (aspirații) de Sus pentru a-i oferi plăcere Creatorului în aceeași măsură în care simțim că ne dăruiește Creatorul, cu această calitate (dorință), omul ar urca din punct de vedere spiritual la un grad de deasupra lumii noastre. El L-ar percepe pe Creator ca pe o Lumină spirituală, o plăcere altruistă și o mare cunoaștere, va atinge gândurile supreme și esența existenței.
Malchut poate primi Lumina doar în dorințe anti-egoiste. Dacă astfel de dorințe apar în Malchut ca urmare a conștientizării faptului că egoismul este dușmanul ei (cu ajutorul Cabalei), în măsura urii față de acesta, Malchut poate respinge plăcerile egoiste de dragul perfecțiunii spirituale, adică pentru a fi asemănătoare cu Creatorul în dorința ei de a-I face plăcere și de a acționa pentru El.
Această abilitate de a respinge primirea egoistă a plăcerii se numește „ecran”, iar plăcerea respinsă se numește „Lumina Reflectată”, plăcerea care ajunge la Malchut se numește „Lumina Directă”. Tocmai în plăcerea respinsă, adică în dorința de a dărui cu toată inima, dezinteresat, omul poate simți Lumina Creatorului și Cunoașterea Supremă.
Deoarece Malchut (egoismul omului) trebuie să respingă plăcerea din cele cinci părți ale egoismului său, ecranul rcare reflectă trebuie să fie format, de asemenea, din cinci părți. Astfel, se creează cinci părți ale Luminii Reflectate. Cele cinci părți din Malchut sunt numite după numele acelor Sfirot de la care primesc. Cele cinci tipuri de Lumină Directă sunt numite NRNHY: Nefeș, Ruach, Neșama, Haya și Yechida.
După ce Malchut reflectă Lumina (plăcerea), ea decide să o primească pentru a-L încânta pe Creator, deoarece El dorește ca Malchut să primească plăcere și să-L simtă.
Reflecția întregii plăceri care vine se numește Roș (cap). Primirea parțială a Luminii, proporțional cu puterile anti-egoiste ale cuiva, se numește Toch.
Să clarificăm acum ceea ce este scris în Zohar: Există zece Sfirot: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Hesed (H), Gevura (G), Tiferet (T), Nețah (N), Hod (H), Yesod (Y) și Malchut (M). Totuși, în realitate există doar cinci: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Tiferet (T) și Malchut (M). Aceasta deoarece Tiferet (numit și Zeir Anpin—ZA) este compus din șase Sfirot, de la Hesed la Yesod. Cele cinci Sfirot KHB-ZA-M au creat cinci Partțufim în fiecare lume. În lumea Ațilut, acești Parțufim sunt Arich Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI) și Zeir Anpin și Nukva (ZON). Keter este numit AA; în mod corespunzător, Hochma și Bina sunt numite AVI; iar ZA (Tiferet) și Malchut sunt numite ZON.
Esența celor șapte zile ale creației se află în Parțufim ZA și Nukva din lumea Ațilut, care sunt compuși din șapte Sfirot: HGT-NHYM. Și din descrierea creației reiese modul în care AVI (Hochma și Bina) îi nasc pe ZON (întreaga creație, inclusiv pe noi) și îi ridică la starea lor finală în decursul celor 6.000 de ani. Acesta este mesajul Cărții Zohar.
Rabinul Hizkiyah și-a început explicația despre Nukva a lumii Ațilut clarificând nașterea lui ZON din Ima (Bina), numită Elokim. De aceea și-a început explicația cu un trandafir, Nukva lui ZA. La desăvârșirea supremă a dezvoltării sale, Nukva lui ZA este numită Kneset Israel, Adunarea lui Israel. Căci Nukva cuprinde toate sufletele numite Israel; de aceea se spune că un trandafir este Kneset Israel.
Există două stări într-un trandafir (Malchut). Cea mai de jos, inițială, starea mică (Katnut) este atunci când Malchut constă doar din Sefira Keter umplută cu Lumina Nefeș, în timp ce celelalte nouă Sfirot ale ei sunt cele care au căzut din lumea Ațilut în lumea Bria. Cealaltă stare a lui Nukva este cea matură, mare, completă (Gadlut), când cele nouă Sfirot ale ei se ridică din lumea Bria înapoi în lumea Ațilut și completează cele zece Sfirot ale Parțuf-ului ei. Atunci, fiind egală cu soțul ei, Malchut se ridică împreună cu el la AVI și îi îmbracă, adică primește Lumina lor.
Îmbrăcarea Parțuf-ului inferior, cel exterior, peste Cel Superior, Interior, înseamnă că Parțuf-ul inferior atinge o parte din Cel Superior, se ridică la un nivel spiritual mai înalt și devine asemănător cu Parțuf-ul Superior.
În acea stare, ZA este numit Israel, din literele LI (pentru mine) și ROȘ (cap), ceea ce semnifică starea de Gadlut, în timp ce Nukva este numită „Adunarea lui Israel”, deoarece ea acumulează toată Lumina soțului ei, ZA și o transmite celor de jos — sufletelor din lumile BYA.
Starea de Katnut a lui Nukva este numită „un trandafir printre spini”, deoarece nouă dintre Sfirot inferioare ale sale, din starea de Katnut, au căzut sub Parsa lumii Ațilut, pierzând astfel Lumina lumii Ațilut și devenind la fel de uscate ca spinii. Iar în starea sa de Gadlut, Nukva este numită pur și simplu „un trandafir” sau „Adunarea lui Israel”. De aceea este scris: „există un trandafir și există un trandafir.”
Culoarea roșie desemnează conexiunea trandafirului cu forțele exterioare, impure, care, din cauza acestei conexiuni, pot să-i absoarbă puterea (Lumina). Acest lucru se datorează faptului că nouă dintre Sfirot ale sale se află în exil sub lumea Ațilut, în lumea Bria, care poate deja să conțină forțe impure. De asemenea, trandafirul are și culoarea albă în Sfira sa Keter, deoarece Sfira sa Keter este în lumea Ațilut, deasupra Parsa, unde nu există nici un contact cu forțele inferioare, impure. Cu alte cuvinte, există două stări opuse: perfecțiunea și absența ei, Lumina și întunericul.
Prin urmare, este scris că, așa cum un trandafir printre spini are nuanțe de roșu și alb, tot așa și Adunarea lui Israel constă din judecată și milă. Acest lucru arată că în Gadlut, când Malchut este numită Kneset Israel, chiar dacă ea a urcat la Bina și a îmbrăcat-o, ea încă păstrează proprietatea de judecată, de restricție—o atitudine care este dură și dreaptă, mai degrabă decât una plină de compasiune. Aceasta este așa deoarece ea are nevoie de un ecran (o forță de rezistență față de dorințele sale egoiste), care, dacă este disponibilă, îi permite lui Malchut să primească Lumina Superioară.
Legea, judecata sau restricția nu permit primirea Luminii în dorințele egoiste. Ecranul, aspirația de a se opune propriilor dorințe egoiste, respinge Lumina Superioară (plăcerea) înapoi la sursa sa, Creatorul. Lumina pe care omul o trimite înapoi se numește „Lumina Reflectată” sau „Lumina Judecății”.
În măsura intensității forței reflectate (adică forța de rezistență față de propria voință de a primi), omului i se permite să primească cele zece Sfirot ale Luminii Superioare (numită Lumina Directă sau Lumina Milei) de dragul Creatorului, exact în aceste dorințe altruiste. Și de aceea, chiar și în starea sa completă, Adunarea lui Israel constă din judecată și milă, ceea ce corespunde culorilor roșu și alb ale unui trandafir printre spini.
Ok, ne vom opri aici, dar 2 lucruri:
- putem vedea că limbajul în care este scris Zohar-ul este foarte compact, pentru că se referă la o stare spirituală specifică (din care astăzi am căpătat doar o sclipire) – iar în limbajul Cabalei avem nevoie de mult mai multe cuvinte și descrieri – iar acesta este lucrul pe care Baal HaSulam l-a făcut cu comentariul său la Zohar: ne-a oferit o versiune „desfășurată” pentru a putea transpune aceste stări în acțiuni ale sufletului nostru, iar pentru a înțelege mai bine la ce se referă Zohar-ul, a scris și 4 introduceri la Cartea Zohar. Așa că nu trebuie să vă simțiți prost dacă nu înțelegeți totul, ne vom întoarce la aceste chestiuni dar cu mai multă pregătire iar cu timpul, prin perseverență, totul va deveni atât de clar încât vei simți că această carte merită numele de Cartea Zohar – strălucirea – pentru că luminează în lumea noastră.
- Între timp, trebuie să ne amintim ceea ce scrie Baal HaSulam în Introducere la Studiul celor Zece Sfirot:
„Cu toate că nu înțeleg ceea ce studiază, prin dorul și dorința puternică de a înțelege ceea ce studiază, ei trezesc asupra lor Luminile care le înconjoară sufletele.”
Baal HaSulam, Introducere la Studiul celor Zece Sfirot
Așadar, totul depinde de intenția din timpul studiului, iar săptămâna viitoare subiectul va fi, tocmai acesta, „Intenția”.