Întâlnire locală
„Esența înțelepciunii Cabalei"
Săptămâna aceasta continuăm cu ceea ce am studiat la cursul pentru grupurile de zece, cât și cu citirea clarificărilor lui Baal HaSulam despre articolul Esența înțelepciunii Cabalei.
Așa cum am menționat anterior, Baal HaSulam a scris pe larg pentru a ajuta studenții să atingă scopul creației - atingerea echivalenței formei cu calitățile Creatorului (iubire și dăruire). Săptămâna aceasta vom continua articolul „Esența înțelepciunii Cabalei".
În cadrul întâlnirii locale, vom citi câteva extrase din articol și vom încerca să calrificăm textul, apoi va urma o altă lectură și discuții în grup.
De asemenea, avem clipuri suplimentare de la Rav Dr. Michael Laitman cu clarificări importante ale articolului.
În plus, vom face ateliere pe tema cursului pentru grupurile de zece.
„Esența înțelepciunii Cabalei"
Rav Yehuda Așlag, Baal HaSulam
Termenii corporali și numele fizice din cărțile de Cabala
Orice persoană rezonabilă va înțelege că atunci când avem de-a face cu chestiuni spirituale, cu atât mai mult cu sfințenia, nu avem cuvinte sau litere cu care să le putem contempla. Acest lucru se datorează faptului că întregul nostru vocabular nu este decât o combinație a literelor simțurilor și imaginației noastre, și cum pot acestea să ne ajute acolo unde nu există nici imaginație, nici simțuri?
Chiar dacă luăm cel mai subtil cuvânt care poate fi folosit în astfel de chestiuni, cuvântul „lumină superioară" sau chiar „lumină simplă", acesta este tot imaginar și împrumutat de la lumina soarelui sau de la lumina unei lumânări sau de la o lumină de mulțumire pe care o simțim după lămurirea unei îndoieli. Cum le putem folosi în chestiuni spirituale și în moduri divine? Ele nu oferă examinatorului decât falsitate și înșelăciune.
Acest lucru este valabil mai ales atunci când trebuie să găsim ceva rațional în aceste cuvinte pentru a ne ajuta în discuțiile obișnuite din cercetarea înțelepciunii. Aici înțeleptul trebuie să folosească definiții riguros exacte pentru ochii cititorilor.
În cazul în care înțeleptul dă greș chiar și cu un singur cuvânt nereușit, el va deruta și va induce în eroare cititorii. Aceștia nu vor înțelege deloc ceea ce spune el înainte și după și tot ceea ce este legat de acel cuvânt, după cum știe oricine examinează cărțile de înțelepciune.
Ca atare, ar trebui să ne întrebăm cum este posibil ca un cabalist să folosească cuvinte false pentru a explica interconexiunile din această înțelepciune. De asemenea, este cunoscut faptul că nu poate exista nicio definiție dată printr-un nume fals, deoarece minciuna are picioare scurte și nu se poate susține.
Într-adevăr, aici trebuie să cunoașteți mai întâi „legea rădăcinii și a ramurii" prin care sunt legate lumile între ele.
Legea rădăcinii și a ramurii prin care sunt legate lumile
Cabaliștii au descoperit că forma celor patru lumi numite Ațilut, Bria, Yețira și Asiya, începând cu prima lume, cea mai înaltă, numită Ațilut și până la această lume corporală, tangibilă, numită Asiya, este exact aceeași în fiecare element și eveniment. Aceasta înseamnă că tot ceea ce se întâmplă și are loc în prima lume se regăsește neschimbat și în lumea următoare, de sub ea. La fel se întâmplă și în toate lumile care îi urmează, până la această lume tangibilă.
Nu există nicio diferență între ele, ci doar o diferență de nivel percepută în substanța elementelor realității din fiecare lume în parte. Substanța elementelor realității din prima lume, cea mai de sus, este mai fină decât în toate cele de sub ea. Iar substanța elementelor realității din a doua lume este mai groasă decât în prima lume, dar mai fină decât tot ceea ce este de un grad inferior.
Acest lucru continuă în mod similar până la această lume din fața noastră, substanța elementelor realității sale este mai grosieră și mai întunecată decât în toate lumile care au precedat-o. Cu toate acestea, formele și elementele realității și toate aparițiile lor sunt neschimbate și egale în fiecare lume, atât în cantitate, cât și în calitate.
Ei au comparat acest lucru cu comportamentul unui sigiliu și amprenta sa: Toate formele din sigiliu sunt perfect transferate, în fiecare detaliu și complexitate, pe obiectul imprimat de el. La fel se întâmplă și cu aceste lumi: fiecare lume inferioară este o amprentă a lumii de deasupra ei. Prin urmare, toate formele din lumea superioară sunt meticulos copiate, atât în cantitate, cât și în calitate, în lumea inferioară.
Astfel, nu există niciun element al realității sau eveniment al realității dintr-o lume inferioară care să nu-și găsească echivalentul în lumea de deasupra ei, la fel de identice ca două picături de apă. Și ele sunt numite „rădăcină și ramură". Aceasta înseamnă că elementul din lumea inferioară este considerat o ramură a modelului său aflat în lumea superioară, care este rădăcina elementului inferior, deoarece acesta este locul în care acel element din lumea inferioară a fost imprimat, făcând ca existența lui să fie posibilă.
Aceasta a fost intenția înțelepților noștri atunci când au spus: „Nu există niciun fir de iarbă jos care să nu aibă sus o soarta și un gardian care să-l lovească și să-i spună: „Crește"!" (Omisiuni din Zohar, p 251a [sursa în ebraică], Bereșit Rabah, capitolul 10). Rezultă că rădăcina, numită „soartă", îl obligă să crească și să-și asume atributul propriu în cantitate și calitate, ca în cazul sigiliului și al amprentei sale. Aceasta este legea rădăcinii și a ramurii care se aplică fiecărui detaliu și fiecărei întâmplări din realitate, din fiecare lume în parte, în raport cu lumea de deasupra ei.
Discuție deschisă
În propriile cuvinte, ce am învățat despre acuratețe și autenticitate?
Ce vă ajută să vă stabiliți obiectivele atunci când studiați Cabala?
Din lecția din această săptămână, ce ați dori să înțelegeți mai profund?
Întrebări din partea studenților
Care este diferența dintre modul în care abordează Cabala emoțiile omenești și studiul științific al acestora?
De ce vorbește Cabala despre sentimentele de dragoste într-un limbaj atât de sec, cu Partzufim și lumi?
Cum poate o persoană să „dobândească un grad spiritual"?
Care este diferența dintre modul în care abordează Cabala emoțiile omenești și studiul științific al acestora?
Abordarea chimiei, de exemplu - prin atașarea unui electrod la creier sau prin introducerea în corp a unei substanțe astfel încât persoana să simtă dragoste sau ură - vorbește despre cauze aflate la un nivel diferit de acela al sentimentului real al persoanei. Există o lume în care omul are o relație cu ceva din afara sa, așa cum procedează chimistul. Și există o lume în care omul se raportează la el însuși, în el au loc toate acțiunile, și în acest fel observă el lumea.
Același chimist - înainte de experimentul pe care îl efectuează, în timpul acestuia și după el - efectuează acțiuni și asupra sa. Depinde doar de modul în care percepe lumea: acolo există el, iar aceasta este lumea pe care o studiază. Dar chiar dacă privește experimentul ca pe ceva din afara sa, totuși, și el este inclus în acel experiment.
De ce vorbește Cabala despre sentimentele de dragoste într-un limbaj atât de sec, cu Partzufim și lumi?
Cabala nu vrea să vorbească despre sentimentul în sine, ci despre ceea ce cauzează sentimentul. Iar dacă o persoană dorește să încerce aceste acțiuni asupra sa, ea trece de la nivelul experimentului, la rezultatele acestuia și, în final, la nivelul sentimentului.
În Cabala, vrei ca acțiunile să lucreze asupra ta. Și dacă vrei asta, le poți aduce asupra ta. Le copiezi, le aplici, le faci să acționeze asupra ta. Apoi simți atât acțiunea, cât și rezultatul. Este ca și cum te-ai ridica de la nivelul acțiunii, la nivelul sentimentelor. Trăim în sentimente, în dorințe - și nu doar în acțiunile în sine.
Dar acțiunile despre care vorbește Cabala nu sunt nici ele uscate. Depinde dacă pui sau nu emoție în ele. Aceste descrieri - faza Alef, faza Bet, ecranul, luminile, Reșimot din diferite stări - sunt precum notele muzicale. Un muzician simte muzica prin note și poate cânta sau plânge doar citindu-le. Dar cineva care nu știe să citească muzica vede doar puncte mici cu coadă, fără să simtă nimic.
Totul este o chestiune de limbaj. Așa că nu se poate spune cu adevărat că aceste cărți ale cabaliștilor sunt scrise într-un mod arid - doar că nu ne vorbesc nouă. Există un decalaj între ei și noi. Pentru o persoană obișnuită, a citi despre un anumit ecran sau o anumită măsură a luminii sună doar ca niște detalii tehnice. Dar pentru un cabalist, care trăiește la nivelul sentimentelor, aceste descrieri sunt ceva complet diferit. Și chiar mai mult, pentru că acele sentimente nu sunt despre el însuși, ci despre conexiunea cu Creatorul - acolo, ele devin extrem de puternice.
Cum poate o persoană să „dobândească un grad spiritual"?
„Dobândirea unui grad" înseamnă, de fiecare dată, o înțelegere mai clară a relației dintre o persoană și Creator. Cum se întâmplă acest lucru? Creatorul îi oferă omului anumite condiții - asta se numește „de sus în jos". Și apoi, prin alegerea sa liberă, el lucrează în cadrul acelor condiții și își descoperă atitudinea față de Creator, care este similară cu atitudinea Creatorului față de el. Acest proces este ceea ce numim „dobândirea de grade" sau „urcarea pe scară".
Seamănă foarte mult cu relațiile umane. Imaginează-ți că-ți dai seama că există cineva important pentru tine, dar relația dintre voi este complet ruptă și trebuie reparată. Nu aveți de ales decât să încercați să o îmbunătățiți. Așa că începeți să vă gândiți la modalități de a face asta, pas cu pas, încet, cu diferite trucuri și eforturi, directe și indirecte, încercând să vă apropiați.
De fiecare dată când te apropii, cealaltă persoană s-ar putea să te îndepărteze sau să reacționeze într-un anumit fel - și asta te face să te schimbi și tu. Dar nu te poți opri; trebuie să continui să încerci. Și ce vrea cu adevărat cealaltă persoană? Poate că, la fel ca în această lume, nu te vrea deloc, așa că va continua să te respingă și să-ți pună obstacole în cale. Sau poate că te dorește, dar vrea să investești efort pentru a ajunge la el, astfel încât mai târziu legătura aceasta să fie prețioasă pentru tine și să nu o arunci pur și simplu la gunoi.
Atunci când o persoană investește efort pentru a se apropia de Creator, depune muncă în acea conexiune. Acel loc în care a investit devine al său. Devine valoros pentru el și, în acest fel, îl „dobândește". Prin aceasta, el capătă înțelegere, percepție și gânduri despre Creator.
Atingerea acestor grade în relația dintre Creator și ființa creată poate avea loc doar prin mult efort - și trebuie să fie așa. Acesta este motivul pentru care a fost creată dorința de a primi, pentru că se opune acestei conexiuni. Iar o persoană trebuie să găsească modalități speciale de a depăși această rezistență. Nu există nimic altceva în lume față de care să opunem atâta rezistență - doar față de conexiunea cu Creatorul.
Dorința de a primi este construită și structurată în așa fel încât se opune doar acestui lucru. Cu orice altceva ar face omul, dorința de a primi este de acord. Dar atunci când vine vorba să se îndrepte spre Creator - nu este de acord. Acesta este momentul în care Creatorul îi arată persoanei locul său de efort, ceea ce se numește „libera alegere". Acolo se află destinul bun al omului, și este ca și cum Creatorul ar spune: „Aici - întărește-te". Dar acesta este cel mai greu lucru. Și este singurul lucru care este cu adevărat greu.
Față de toate celelalte acțiuni ale dorinței de a primi, omul poate găsi sprijin - din partea societății, din interiorul său - pentru că există întotdeauna un anumit profit. Dar nu și atunci când vine vorba de conectarea cu Creatorul. Este ca și cum te-ai putea învârti liber la 360 de grade, dar într-o anumită direcție te lovești de o rezistență. În toate celelalte găsești susținători, beneficii, justificări. Doar în această privință - conectarea la Creator - există rezistență. Așa suntem făcuți.
Clipuri
Cursul pentru grupurile de zece - Lecția #12
Întrebări pentru atelier
1) Cu cuvintele voastre, ce este anularea conform înțelepciunii Cabalei?
2) Ce este important atunci când vrei să anulezi într-un grup cabalist?
Ne vedem săptămâna viitoare!
