A passagem explica "jogar" na Cabala como o esforço consciente de imaginar e se preparar para um estado espiritual superior antes de alcançá-lo. Assim como uma criança cresce através do jogo, uma pessoa cresce espiritualmente ao imaginar uma conexão maior com os amigos e o Criador e agir em direção a esse estado futuro.

Uma parte central deste processo é experimentar repetidamente desconexão, confusão e perda de orientação espiritual. Esses estados não são considerados ruins. Eles oferecem uma oportunidade de reconstruir o relacionamento de alguém com a realidade desde o início. O ancoradouro essencial é a dezena. Ao reconectar-se com a dezena, a pessoa renova a conexão com o Criador, o propósito da criação e, em última análise, com o mundo inteiro.

Portanto, o avanço espiritual consiste em ciclos repetidos de desconexão e renovada conexão. O grupo deve fornecer um ambiente estável ao qual a pessoa possa se apegar durante estados de confusão, como uma criança segurando um brinquedo familiar. Cada retorno à dezena se torna uma conexão nova e mais profunda com o Criador.

Vemos que na sabedoria da Cabala existem definições que não são exatamente as mesmas que usamos neste mundo. Jogar é essencialmente uma transição. É verdadeiramente um jogo. É como um gato que quer pular: ele olha, se verifica, considera como vai pular e então pula. Então toda essa preparação, tudo o que imagina, tudo o que faz, é todo um jogo. Está jogando o que está prestes a fazer.

Jogar é como imaginamos o próximo estado. Portanto, toda a nossa vida deveria realmente ser um jogo no qual aspiramos à conexão entre nós, e dentro dessa conexão revelar o Criador, alcançar o propósito de nossa existência, vida eterna e completa. Tudo isso é alcançado através do jogo. Assim como nesta vida jogamos quando somos crianças e, assim, crescemos, assim é em nossa vida espiritual. Só que lá, temos que tomar esse jogo em nossas próprias mãos, entender o que está acontecendo e aprender como participar do jogo em parceria com o Criador. Sem jogar, não podemos nos aproximar Dele e nos tornar Seus parceiros. E na medida em que nos imaginamos nos aproximando do Criador, começamos a entender o que realmente é jogar.

Segue-se que devemos constantemente jogar: uma pessoa consigo mesma, uma pessoa com o grupo, uma pessoa com o Criador. E o Criador também joga com o Leviatã, ou seja, com toda a criação, como está escrito, "Este Leviatã que criaste para brincares com ele." Desta forma, através do jogo, alcançamos um estado chamado "Banquete do Leviatã," onde todos nós, toda a humanidade, nos sentamos juntos ao redor da grande mesa junto com o Criador, e estamos no Banquete do Leviatã. Nós o comemos, o Leviatã com o qual jogamos, significando que o usamos para avançar e nos tornarmos cada vez mais Adam, humano, semelhante ao Criador. E quando nos tornamos semelhantes ao Criador, nós e Ele nos incorporamos verdadeiramente como um só, e todo o Leviatã, toda a criação, é usada por nós corretamente. Isto é chamado de Banquete do Leviatã, o fim da correção.

Portanto, a cada vez precisamos apenas imaginar a questão de forma mais e mais correta. O principal em imaginar corretamente nosso mundo e nossa vida é que constantemente nos encontramos em confusão, e vemos como o próprio mundo está confuso. Ao estar em tal estado, começamos repetidamente do zero, de uma forma de confusão em que não nos resta nada. Se eu quero estar conectado à fonte da criação, ao propósito da criação, segurar-me em uma âncora, uma corda, ou algo que possa me salvar ao longo do caminho, isso é possível apenas se eu estiver conectado com o grupo. Porque através do grupo eu tenho uma conexão com o Criador.

Portanto, quando eu acordo de manhã, por exemplo, às vezes recebo perguntas como: O que devo fazer quando acordo confuso, sem querer nada, querendo deixar tudo, querendo continuar dormindo, e assim por diante? Este é o estado correto. É exatamente assim que deve ser, e isso não se tornará habitual. Se se tornar habitual que eu pule e corra em direção a algum trabalho espiritual, então não sou eu, mas alguém me despertando de Cima. Eu sempre valorizo aqueles estados em que mal consigo me levantar, estou confuso, não sei quem sou ou o que sou, onde estou ou o que preciso fazer.

A partir de tais estados, da névoa e desconexão, começo lentamente a pensar, como naquela história do Baal Shem Tov, que perguntou ao seu assistente, seu aluno: Se você não sabe o que dizer, diga "Aleph, Bet". E através disso, pouco a pouco, de longe, ele começa a despertar, recuperar-se e chegar à adesão.

É assim conosco. Todas as manhãs temos que despertar como se fosse da morte, de uma desconexão completa, e renovar tudo. Portanto, quando eu acordo e não tenho conexão com nada na vida, como um animal, mal conseguindo me imaginar como um animal, fico muito feliz por estar em tal estado, porque tudo o que eu tinha antes foi realmente tirado de mim: minha conexão com o Criador, o estudo, tudo. E começo apenas lembrando que preciso descobrir quem sou, o que sou, qual é a minha vida, para onde estou direcionado e com quem preciso estar conectado.

Então eu me lembro de que todas essas coisas dependem de algum Criador, mas o Criador está longe. Quem é Ele afinal? O que é Ele? Não tenho sentimento em relação a Ele nem direção de pensamento em relação a Ele. Mas então me lembro de que Ele encontra-se no centro da dezena. Então, o que é a dezena? Quem é a dezena? E dessa forma começo a tatear o caminho e aparentemente reuni-los diante de mim, para imaginá-los, até que chego a esse tipo de trabalho primeiro na mente e depois no sentimento: que, em última análise, tudo o que preciso é encontrar uma conexão com eles, e através deles estou conectado com o Criador e com o mundo.

Portanto, todo o meu esforço, todo o meu "eu", é medido pela extensão em que estou na dezena, dependo deles, e depois até por como eu os outorgo, e através deles ao Criador, e através Dele a todo este mundo. Então, toda a imagem desperta diante de mim: como eu existo na realidade, onde estou, e como influencio toda a realidade através da dezena, através do Criador e através do mundo. Tudo isso se realiza na dezena, no meu pequeno grupo.

Portanto, essa desconexão que recebo desde o momento em que acordo, quando me vejo completamente desconectado de tudo, verdadeiramente menos que um animal, é para meu benefício. Dessa forma, renovo minha atitude em relação à criação, ao Criador e, mais importante, à dezena.

É assim que devemos tentar ver esses estados. Portanto, não há estado ruim nem bom em uma pessoa. É sempre um estado novo. O principal é que deve haver uma certa atmosfera no grupo que não permita que uma pessoa caia completamente. Ele pode se sentir desconectado, abandonado, como se estivesse sendo levado por alguma corrente que o afasta de tudo, da própria vida e assim por diante. É bom que tudo isso exista e nos influencie, mas devemos, no entanto, preparar antecipadamente alguma conexão com a dezena, com o grupo, para que eu me sinta retornando a ele.

Através dele, o pequeno sistema de Adam HaRishon, na forma mais baixa, na forma corpórea que me foi dada, tenho algo a que me agarrar. É como um bebê segurando um brinquedo amado. Ele se agarra a ele, e sabemos que ele se acalma quando o tem em sua mão. Por meses ele cresce dessa forma, incapaz de soltá-lo. É assim também que avançamos, porque somente através disso encontramos nossa direção e despertamos corretamente para a vida a cada vez.

Isso pode acontecer quando literalmente acordamos do sono, ou pode acontecer no meio do dia quando perdemos nossa conexão com a espiritualidade por causa de várias influências externas, no trabalho, na rua, na família, e depois retornamos a ela. Portanto, quando nos descobrimos confusos e desconectados da essência da vida e do propósito da vida, é para que possamos estabelecer uma nova conexão no grupo e através dele com o Criador.

É bom ter o máximo possível de tais desconexões e reconexões. Como relatou o Baal Shem Tov, isso aconteceu com ele muitas vezes.