Filme "Ha'ARI" - O Grande Cabalista - Academia de Cabala Bnei Baruch

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Filme "Ha'ARI" - O Grande Cabalista

July 19

01:59 PM

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A Galileia. A sua aura de paz e serenidade permanece inalterada, mesmo após milénios. Longe do tumulto das cidades, as suas brisas acalmam o espírito; ali podemos descansar na relva, sonhar sob um céu de azul puro, observar os veados a beber de um ribeiro na floresta. Antes da destruição do Primeiro Templo, a Galileia era a região mais densamente povoada do país. As casas amontoavam-se umas junto das outras; mesmo num espaço tão exíguo, os vizinhos viviam em paz e harmonia. Após a queda do Primeiro Templo, a Galileia tornou-se desolada. Embora pudessem continuar a viver como antes, os habitantes começaram a abandonar os seus lares. Era como se algo, naquele lugar, os perturbasse, como se uma força invisível os repelisse. Depois, de repente, quinze séculos mais tarde, as pessoas começaram a regressar. A restauração da Galileia estava em marcha. E, dominando orgulhosamente toda a região, a cidade de Svod tornou-se a sua capital. O estudo da Cabala prosperou e ela voltou a ser um centro espiritual. A maioria das pessoas percebe o centro do mundo como o lugar onde reinam o dinheiro, o poder político e militar. Esta impressão provém do facto de, hoje em dia, o egoísmo exercer um domínio total sobre a humanidade. Mas naquela época, entendia-se que o centro do mundo reside na preponderância dos valores espirituais, os quais asseguram a coesão do mundo. Sem a luz e aqueles que a fazem brilhar, o mundo deixaria de existir. Um dos maiores cabalistas que viveram em Svod no século XVI foi o Rabi Moshe Cordovo, o Ramak. Ele ensinava do ponto de vista da luz, pois assim a percebia; ou seja, tendo alcançado o mundo espiritual, limitava-se a descrever o que sentia do mesmo. Só as almas mais puras podiam receber e inspirar-se na Cabala do Ramak. Nessa época, o tempo dessas almas puras havia passado, e uma nova etapa do desenvolvimento humano tinha-se iniciado. Naturalmente, almas egoístas desceram à Terra, e estas precisavam de um método prático e realista. Eis o método que o Ari nos transmitiu: preparar o terreno para a correção de todo o mundo. Um dia, o Ari contou-me a sua infância. Nasceu em Jerusalém em 1534. Aos oito anos, perdeu o pai, que morreu com uma paz absoluta no rosto, pois sabia quem lhe sucederia. Pouco depois, a mãe contou-lhe um sonho que o pai tivera. “Um homem vestido de branco apareceu-me. Já não me recordo do seu rosto, mas disse-me que teria um filho chamado Isaac, e que esse filho libertaria o povo de Israel do poder das forças impuras, e que graças a ele as portas da sabedoria da Cabala se abririam a todo o mundo.” Após a morte do pai, a família passou por grandes dificuldades, e a mãe foi forçada a deixar Jerusalém, levando o Ari para o Egipto. Um dia, enquanto rezava, o Ari viu um velho entrar na sala. Sentou-se junto a uma janela aberta e mergulhou na leitura de uma obra que não se parecia nada com um livro de orações. Nunca antes tinha visto aquele livro nem aquele homem, e estudou atentamente o rosto do velho. “Isaac”, disse subitamente o homem, sem mover os lábios. “Tens de começar a estudar a parte mais profunda da Bíblia. Tens de aprender a sabedoria da Cabala.” Após este encontro, o Ari trancou-se em casa e mergulhou no Zohar, hora após hora, dia após dia, sem nunca sair. O mundo parecia desaparecer. Restava apenas a busca pelo significado profundo das palavras. O que é a Terra? O que é o Rabi Shimon? Uma caverna? Rabi Chaya? Um rio? O céu? Cada palavra trazia-lhe uma compreensão profunda de si próprio e do divino. Os anos passaram e, como acontece a todos os homens, as responsabilidades da vida tiveram de se impor. Num momento de frustração, o Ari confidenciou ao sogro: “Demasiadas coisas me impedem de me concentrar no estudo, e ainda me falta tanto para fazer. A ideia de não poder desvendar todos os segredos da sabedoria da Cabala aterroriza-me.” Levando as suas palavras a sério, o sogro mandou construir uma casa nas margens do Nilo, com dez servos para tratar de todas as necessidades do Ari. Agora podia dedicar cada instante e cada pensamento ao estudo dessa sabedoria. Em contemplação constante, degrau após degrau, profundos mistérios se revelaram à medida que subia rumo ao grande segredo do universo, transformando-se a si próprio e ao mundo. Um rigoroso inverno abateu-se sobre o Egipto. Tempestades torrenciais destruíram edifícios e o rio subiu. Enterrou as aldeias vizinhas sob um caudal de água e lama. Cercada por todos os lados pelas águas, a casa dele permaneceu milagrosamente intacta. Quando o Ari e os seus servos conseguiram embarcar e chegar a salvo à margem, foi imediatamente ao templo agradecer ao Criador por lhe ter poupado a vida. Mal acabara de rezar, sentiu uma mão no ombro. Virou-se e viu um velho. O mesmo velho que, anos antes, o iniciara na Cabala. “Olá, velho”, disse o Ari. “Há quanto tempo não o víamos? Onde esteve?” “Estive do outro lado do Mar Vermelho”, respondeu o homem, acrescentando: “Oiça o meu conselho. Tem de deixar de trabalhar sozinho. Leve a sua família e vá para Svod. Estão lá à sua espera.” Ditas estas palavras, o velho virou-se para a porta e desapareceu na rua escura. O Ari também pareceu desaparecer, e durante anos ninguém soube do seu paradeiro. Depois, de repente, aos 35 anos, reapareceu em Svod, mestre cabalista que atingira os 125 degraus da escada espiritual. Estava pronto a ensinar. Era ali que meditava e caminhava por aquelas ruas. Aos 35 anos, só lhe restavam seis meses de vida. Mas durante esses poucos meses, deu ao mundo uma nova orientação e originou uma revolução espiritual. Não o fez com bandeiras e cartazes, nem convidando fosse quem fosse a juntar-se a ele. As pessoas sentiam instintivamente que um grande homem espiritual tinha finalmente chegado a esta cidade, este local da Cabala, e afluíam a ele. Foi assim que conheci o Ari pela primeira vez. Ao falar com ele, sentia que já sabia tudo o que eu iria perguntar-lhe. Compreendi quem estava sentado diante de mim e prometi a mim próprio nunca o esquecer. Após este encontro, fiquei profundamente abalado, até assustado. Passei dois dias trancado no meu quarto, suplicando ao Criador que me desse força para ser como o Ari e nunca parar no caminho que leva a Ele. Ao estudar o método do Ari, aprende-se que o mundo espiritual superior assenta numa só lei: a lei do amor absoluto. O que traz mais este método? Começamos a perceber que enquanto permanecermos prisioneiros do nosso egoísmo, nunca poderemos conhecer esse mundo superior. O mundo superior permanecerá oculto, assim como toda a felicidade que lá nos espera. E então compreende-se que o próprio egoísmo é o seu principal e único inimigo, consumindo todos os frutos do seu esforço. É precisamente isso que o impede de usufruir da sua vida presente e futura. E não é o único a sofrer com o seu egoísmo. Ele causa sofrimento a todo o mundo. O Ari criou um método que permite a cada um transcender o seu egoísmo, não o reprimindo nem destruindo, mas ultrapassando-o, elevando-se acima dele. A isto chama-se o método dos ecrãs, e oferece a todos a possibilidade de encontrar aquilo que sempre procuraram: liberdade, esperança, paz e amor. O Ari revelou não só o método, mas também como apresentá-lo a todos, para que cada pessoa possa, igualmente, aceder ao mundo espiritual e atingir a felicidade que ali espera todos os seres. O Rabi Isaac dizia: “Imagina-te junto de uma fonte, a morrer de sede. Mergulhas o teu cântaro na água. Esperas que se encha. Começas a beber e, de repente, surpresa! A água da fonte está turva. Ora, a água da fonte é sempre pura. É o teu cântaro que está sujo, e é ele que causa o sofrimento. Se o teu cântaro é impuro, a pureza da água da fonte não tem qualquer importância. Num recipiente sujo, a água pura não sabe a pureza. Sabe ao recipiente. Só te magoará.” Mas, se o limpares bem, a água da fonte tornar-se-á para ti fonte de prazer. Este é o único caminho. Só purificando o teu ser interior do egoísmo que nele está implantado poderás provar todos os grandes prazeres que o Criador te preparou, a luz brilhante que te rodeia e ilumina sem cessar. Ao sintonizares-te com a revelação desta luz, começarás a desejá-la ardentemente. Só então poderás purificar o teu ser interior. O Ari repetia-nos muitas vezes: “É bom que não compreendam. O vosso intelecto é apenas um espelho do vosso egoísmo, um instrumento nas suas mãos, um pensamento constante de como se apropriar sempre de mais.” Só se pode aproximar do Criador com uma paixão ardente por Ele. Nada se compreenderá enquanto não se atingir a verdade. Vejo aqueles que acumulam saber. Olho para eles e permaneço em silêncio. Nada ganharão com isso. Enquanto não aspirares ao Criador com todo o teu coração, Ele não responderá às tuas preces. Se não te desfazeres dessa camada exterior nem te virares para o teu desejo interior, não compreenderás um iota dos ensinamentos do Ari. Pouco a pouco, os que não suportavam o novo método partiram, e formou-se um novo círculo de discípulos do Ari. Chamávamo-nos os filhos do Ari. Esforçávamo-nos por nos unir na sede pelo Criador. Sabíamos que ali estava a chave. Chaim Vitale nunca se afastava do Ari nem por um segundo. Após cada lição, acompanhava-o a casa, sempre à sua direita. Juntos, percorriam as ruas de Svod. Por trás da sopa derramada, da chuva que te surpreende no bosque, da aranha escondida num canto da tua casa, do velho que surge de repente ao teu lado e abre o livro da Cabala, em tudo isso está o Criador. Assim Ele te convida a vires até Ele. Por favor, tenta compreender. Vai até Ele. Não há ninguém mais além d’Ele. E tudo o que vês à tua volta, é Ele, as Suas ações, a Sua luz que tudo preenche. É assim que a luz nos chama a purificarmo-nos. Quanto mais puros nos tornamos, mais nos aproximamos do Criador e recebemos a alegria infinita que Ele preparou para nós. Não há uma única folha de erva que não seja protegida por um anjo que lhe ordena: “Cresce.” Um dia, enquanto Ari e Chaim Vitale passeavam, o Ari começou a recitar um poema. As palavras brotavam-lhe dos lábios como uma nascente. Pronunciava com clareza cada palavra, cada letra, cada pensamento elevado. Assim nasceu o célebre poema do Ari, A Árvore da Vida. Vede, antes mesmo de as emanações serem emitidas e as criaturas serem criadas, a simples luz superior preenchia toda a existência. E não havia vazio algum, nem atmosfera vazia, nem fenda, nem poço, mas tudo estava preenchido por uma luz simples e infinita. E não havia nem princípio nem fim. Tudo era simples, harmonioso, leve, equilibrado e perfeitamente equilibrado. E a isto chamavam luz infinita. Este poema encerra toda a sabedoria da Cabala. Milhares de teses de doutoramento lhe poderiam ser dedicadas. E continuaremos a compreender apenas uma ínfima parte do que ele encobre. Ali, após a restrição, formando um vazio e um espaço precisamente no coração da luz infinita, criou-se um lugar onde o emanado e o criado podiam residir. Depois, da luz infinita, uma linha única desceu, baixando-se nesse espaço. E por essa linha, Ele emanou, criou, formou e modelou todos os mundos. Ainda tenho de ver, nas gerações futuras, quanto o Ari escondeu neste poema, para que possamos alcançar, camada após camada, a própria profundidade da sabedoria da Cabala. E, cumprindo-o, alcançar o cume da essência humana. Dezoito meses tinham passado desde a chegada do Ari a Svod. Sentia finalmente ter cumprido tudo o que a vontade divina lhe confiara e que chegara o momento de deixar este mundo. Para um cabalista da estatura de um Ari, a data da morte não é segredo. Sob a sombra dos ramos deste grande carvalho, revelou-me o dia em que a sua alma deixaria este mundo: 5 de Av, 15 de julho de 1572. “Daqui a sete meses, ficarás sozinho”, disse-me. “Tens de seguir o nosso caminho exatamente como te ensinei.” As suas palavras trespassaram-me como pregos. Estava tão apegado, tão habituado à presença do meu mestre que não conseguia imaginar um dia sem ele. “Mestre”, disse eu, “como poderei viver sem ver o seu rosto ou ouvir a sua voz? Como é possível que parta quando o mundo tanto precisa de si? Não quero que as nossas almas se separem.” A emoção dominou-me. Desatei a chorar e caí de joelhos, suplicando-lhe que me poupasse, a mim e a todos os que deixava para trás. O Ari permaneceu em silêncio, apenas me olhando lutar com os meus soluços. Aqueles minutos vazios pareceram-me uma eternidade. “Devo ter sido um mau mestre se não consegui explicar-te a verdade. Não sabes que não somos nós que decidimos quanto tempo a nossa alma permanece no corpo? O dia e a hora estão escritos. O nosso único objetivo é usar bem o tempo que nos é dado aqui, o que significa que devemos fazer o máximo para nos aproximarmos do Criador, para nos tornarmos semelhantes a Ele, para adquirirmos o Seu dom precioso. Se, de algum modo, não consigo transmitir-te esta verdade, a ti, meu maior discípulo, quanto mais a outros terá escapado. Não há nada a temer, Chaim. Chaim Vitale, sabes que a alegria é o sinal da fé. Sei que já aprendeste, mas agora tens de colocá-lo em prática. Deves receber tudo com alegria. E, se o fizeres, não haverá mais espaço para o desespero. Nenhum. E verás que não há mal neste mundo.” Nos últimos dias de vida, o Ari começou a afastar-se dos seus discípulos. Tomou uma decisão que ninguém esperava. Proibiu todos, exceto Haim Vitale, de estudar Cabala daí em diante. Fê-lo porque sabia que a Cabala só poderia ser transmitida às futuras gerações do modo mais preciso e responsável por ele próprio. Sentindo a morte aproximar-se, o grande Ari convocou os seus discípulos. Todos vieram. Todos, exceto eu. Nesse dia, tinha de sair da cidade para uma pequena tarefa. E quando soube do que se tinha passado, não compreendi porque é que o Criador não me permitiu ouvir as últimas palavras do meu querido mestre, não me permitiu despedir-me. Mesmo agora, recordo essa hora, quando todos os meus amigos estavam junto do mestre enquanto ele partia deste mundo, e eu não estava entre eles. Disseram-me que, no último suspiro, levantou a cabeça, o olhar percorreu a sala e disse: “Mas onde está Haim Vitale?” Responderam-lhe que eu tinha saído. Suspirou fundo e disse: “Que pena que ele não esteja aqui neste momento.” Depois, digam-lhe: “Não o abandonarei. Se continuar a ser meu fiel discípulo, estarei com ele.” Pediu então a todos que se fossem embora e deixassem de estudar a Cabala, dizendo-lhes que não via entre os seus discípulos, exceto eu, ninguém capaz de prosseguir o seu caminho espiritual. De Jerusalém a Damasco, Haim Vitale não encontrou discípulo apto a aprender o método do Ari. Ao longo de uma vida longa, viu muitos e viveu ainda mais. Sozinho, sem discípulos, morreu e foi enterrado em Damasco.